Tafsir Surah al-Falaq

Muqaddimah

Surah ini adalah salah satu dari dua surah yang dikenali Muawwizatain. surah An-Naas dan surah Al-Falaq merupakan dua surah yang mengandungi permohonan perlindungan (‘Al-Mu’awwizataini’). Kedua Surah ini mempunyai kedudukan yang tinggi di antara surah-surah yang lain. Surah al-Falaq diturunkan selepas surah Fiil dan diletakkan selepas surah al-Ikhlas dalam susunan mushaf al-Quran. Hampir kesemua orang Islam menghafal surah ini, maka ada baiknya kalau kita melihat apakah makna ayat-ayat dalam surah ini, supaya apabila kita membacanya, kita memahami apakah kesan dan harapan kita semasa membacanya.

Seperti yang kita tahu, surah ini mempunyai permohonan perlindungan kepada Allah. Ada empat keburukan yang kita minta perlindungan kepada Allah dalam surah ini:
1. Keburukan dari semua ciptaan Allah
2. Keburukan yang ada pada malam
3. Keburukan Sihir
4. Keburukan Hasad Dengki

Semasa kita membaca surah ini, kita memohon kepada Allah supaya menjauhkan kita dari semua kejahatan yang datang dalam empat perkara ini. Kita mohon supaya semuanya itu terdinding dari kita. Kesemua perkara itu terlindung dari kita dan kerana itu, kita perlukan pertolongan Allah. Dan satu persamaan keempat-empat perkara ini adalah: ianya adalah perkara yang kita tidak dapat kawal langsung. Dibandingkan dengan satu lagu Surah Muawwizatain – Surah an-Nas, ianya tentang sesuatu yang kita ada kawalan – syaitan. Kerana syaitan boleh bisikkan was-was kepada kita, tapi kita ada pilihan samada hendak ikut atau tidak.

Lihat kembali susunan 4 perkara itu. Ianya adalah susunan dari yang umum kepada yang lebih khusus. Inilah yang hebatnya susunan al-Quran dalam surah ini.
1. Segala keburukan yang boleh datang ciptaan Allah – ini memang betul-betul dalam bentuk yang umum. Ianya boleh merangkumi apa-apa sahaja dan segala benda, bukan?
2. Kemudian keburukan malam lebih khusus lagi dari segi waktu – waktu malam.
3. Kemudian tentang sihir pula. Lebih khusus lagi dari segi perbuatan jahat itu, tapi ia masih dalam bentuk jamak.
4. Yang paling khusus adalah tentang mereka yang hasad dan melakukan sesuatu dari sebab hasad dengki mereka itu.

Antara kelebihan surah ini adalah ianya dapat melindungkan kita dari sihir yang hendak dikenakan kepada kita. Ada riwayat yang menceritakan bagaimana Nabi Muhammad telah disihir. Ini ada disebut dalam Sahih Bukhari.

٥٣٢٣ – حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عُيَيْنَةَ يَقُولُ أَوَّلُ مَنْ حَدَّثَنَا بِهِ ابْنُ جُرَيْجٍ يَقُولُ حَدَّثَنِي آلُ عُرْوَةَ عَنْ عُرْوَةَ فَسَأَلْتُ هِشَامًا عَنْهُ فَحَدَّثَنَا عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُحِرَ حَتَّى كَانَ يَرَى أَنَّهُ يَأْتِي النِّسَاءَ وَلَا يَأْتِيهِنَّ قَالَ سُفْيَانُ وَهَذَا أَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنْ السِّحْرِ إِذَا كَانَ كَذَا فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَعَلِمْتِ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَفْتَانِي فِيمَا اسْتَفْتَيْتُهُ فِيهِ أَتَانِي رَجُلَانِ فَقَعَدَ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِي وَالْآخَرُ عِنْدَ رِجْلَيَّ فَقَالَ الَّذِي عِنْدَ رَأْسِي لِلْآخَرِ مَا بَالُ الرَّجُلِ قَالَ مَطْبُوبٌ قَالَ وَمَنْ طَبَّهُ قَالَ لَبِيدُ بْنُ أَعْصَمَ رَجُلٌ مِنْ بَنِي زُرَيْقٍ حَلِيفٌ لِيَهُودَ كَانَ مُنَافِقًا قَالَ وَفِيمَ قَالَ فِي مُشْطٍ وَمُشَاقَةٍ قَالَ وَأَيْنَ قَالَ فِي جُفِّ طَلْعَةٍ ذَكَرٍ تَحْتَ رَاعُوفَةٍ فِي بِئْرِ ذَرْوَانَ قَالَتْ فَأَتَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْبِئْرَ حَتَّى اسْتَخْرَجَهُ فَقَالَ هَذِهِ الْبِئْرُ الَّتِي أُرِيتُهَا وَكَأَنَّ مَاءَهَا نُقَاعَةُ الْحِنَّاءِ وَكَأَنَّ نَخْلَهَا رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ قَالَ فَاسْتُخْرِجَ قَالَتْ فَقُلْتُ أَفَلَا أَيْ تَنَشَّرْتَ فَقَالَ أَمَّا اللَّهُ فَقَدْ شَفَانِي وَأَكْرَهُ أَنْ أُثِيرَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ شَرًّا
5323. Telah menceritakan kepadaku Abdullah bin Muhammad dia berkata; saya mendengar Ibnu ‘Uyainah berkata; orang yang pertama kali menceritakan kepada kami adalah Ibnu Juraij, dia berkata; telah menceritakan kepadaku keluarga ‘Urwah dari ‘Urwah, lalu aku bertanya kepada Hisyam tentang haditsnya, maka dia menceritakannya kepada kami dari Ayahnya dari ‘Aisyah radliallahu ‘anha dia berkata; bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah disihir hingga seakan-akan beliau telah mendatangi para isterinya, padahal baginda tidak mendatanginya, -Sufyan mengatakan; “Bahawa keadaan seperti ini termasuk sihir yang paling berat- kemudian baginda bersabda: “Wahai Aisyah, apakah kamu mengetahui bahawa Allah telah memberikan fatwa (menghukumi) dengan apa yang telah aku fatwakan (hukumi)? Dua orang laki-laki telah datang kepadaku, lalu salah seorang dari keduanya duduk di atas kepalaku dan satunya lagi di kakiku. Kemudian seorang yang berada di kepalaku berkata kepada yang satunya; “Kenapa laki-laki ini?” temannya menjawab; “Terkena sihir.’ salah seorang darinya bertanya; “Siapakah yang menyihirnya?” temannya menjawab; “Lubid bin Al A’sham, laki-laki dari Bani Zuraiq, seorang munafik dan menjadi sekutu orang-orang Yahudi.” Salah seorang darinya bertanya; “Dengan benda apakah dia menyihir?” temannya menjawab; “Dengan rambut yang terjatuh ketika disisir.” Salah seorang darinya bertanya; “Di manakah benda itu diletakkan?” temannya menjawab; “Di mayang kurma yang diletakkan di bawah batu dalam sumur Dzarwan.” Aisyah berkata; “Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mendatangi sumur tersebut hingga beliau dapat mengeluarkan barang tersebut, lalu beliau bersabda: “Ini adalah sumur yang diperlihatkan padaku, seakan-akan airnya berubah bagaikan rendaman pohon inai dan seakan-akan pohon kurmanya bagaikan kepala syetan.” Abu Hisyam berkata; “apakah beliau meminta barangnya dikeluarkan?” Aisyah berkata; Lalu aku bertanya; “Apakah anda tidak meruqyahnya?” beliau bersabda: “Tidak, sesungguhnya Allah telah menyembuhkanku dan aku hanya tidak suka memberikan kesan buruk kepada orang lain dari peristiwa itu.”

Pada bungkusan tersebut terdapat sebelas simpulan bersama sikat rambut, gigi sikatnya dan sebelas jarum. Kemudian Rasulullah membaca ‘Surah Mu’awwidataini’ iaitu dua surah yang diturunkan kepada Baginda dalam mimpi semalam. Setiap kali dibaca satu ayat dari kedua-dua surah tersebut, terurailah satu ikatan, sehinggalah terurai kesemua simpulannya. Maka dengan takdir-Nya, Rasulullah  Sallallahu Alaihi Wasallam dapat berdiri dan seakan-akan baru terungkai dan terlepas dari belenggu ikatan. Apabila dicabut pula satu persatu jarum tersebut, terasa sakit dalam tubuh Baginda yang kemudiannya beransur hilang.

Disebabkan riwayat itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa surah ini adalah madaniyyah. Tapi yang menolaknya mengatakan surah ini Makkiah, cuma malaikat mengingatkan Nabi bahawa dua surah itu boleh digunakan sebagai Ruqyah.

Nabi juga pernah bersabda lagi tentang kelebihan surah ini:

Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Telah diturunkan kepadaku ayat-ayat yang tidak sepertinya iaitu ‘Al-Mu’awwizataini’ (Surah An-Naas dan surah Al-Falaq).” (HR Muslim no. 814, At Tirmidzi no. 2827, An Naasa’i no. 944)

Ada satu pendapat yang dipegang oleh ibn Mas’ud bahawa dua surah ini bukan sebahagian dari Quran tapi ianya adalah doa Ruqyah sahaja. Ini adalah pendapat minority sahaja dan ditolak kerana ijmak sahabat yang lain bahawa dua surah ini adalah sebahagian dari Quran dan dimasukkan ke dalam mushaf. Tambahan pula ada riwayat yang mengatakan Nabi ada membaca dua surah ini dalam solat, maka tentulah ianya adalah sebahagian dari Quran.

Uqba bin Amar RA meriwayatkan “Muhammad SAW berkata kepadaku di dalam suatu perjalanan, ‘Maukah kamu belajar dua surat yang luar biasa.’ Aku menjawab ‘ya, ajarkanlah padaku.’ Nabi mengajarku surat Al Falaq dan Surah An-Nas . Ia mengulang surat-surat yang sama ketika shalat Magrib hari itu. Lalu ia berkata kepadaku, ‘Kamu harus membaca kedua surat ini ketika hendak berangkat tidur maupun ketika baru bangun tidur.’” (Thirmidhi, Abu Dawud, & Nasai)

Selesai solat dianjurkan membaca surah Al-Ikhlas, Al-Falaq dan An-Naas, setiap satunya sekali. Daripada Uqbah bin Amir, katanya;

أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقْرَأَ الْمُعَوِّذَاتِ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan padaku untuk membaca Muawwizaat  di akhir solat (sesudah salam).” (HR. An Nasai no. 1336 dan Abu Daud no. 1523. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih).

.

Uqbah bin ‘Amir membawakan hadis dari Rasulullah shalallahu’ alaihi wasallam, bahawa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam berkata:

اقْرَأُوا الْمُعَوِّذَاتِ فِيْ دُبُرِ كُلِّ صَلاَةٍ

“Bacalah Al-Muawwizat pada setiap kali selepas solat.” (HR. Abu Dawud no. 1523, disahihkan oleh Asy Syaikh Al Albani dalam Ash Shahihah no. 1514)

 


 

Ayat 1:

113:1

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan waktu pagi,

Terdapat arahan dari Allah untuk kita baca surah ni. Perkataan أَعُوذُ adalah istiaazah iaitu meminta perlindungan dan berharap dan setelah itu tidak meninggalkan sedikit pun perlindungan itu. Kerana kalau kita tinggalkan, kita akan susah. Kita mengucapkan istiaazah apabila kita meminta perlindungan Allah dari sesuatu yang tidak dapat dilihat. Apabila kita mengucapkannya, bermaksud kita menyerahkan diri kita dalam perlindungan Allah semata-mata.

Ada mufassir yang mengatakan yang kita bukan lagi ‘meminta’ perlindungan dari Allah, tapi kita meletakkan diri kita dalam perlindungannya – bukan nak minta-minta lagi. Sebagai contoh, kalau kita sedang lapar hampir kematian, tiba-tiba kita jumpa orang yang ada kemampuan untuk beri kita makan. Adakah kita minta-minta sahaja, tapi kita terus meminta sampai orang itu beri kita makan? Tentu kita akan terus minta dan meminta, bukan? Begitulah kita dengan Allah. Jangan kita minta main-main sahaja, tapi hendaklah kita tahu bahawa kita sedang meminta kepada yang boleh menolong dan memberi perlindungan kepada kita dan kita tidak ada harapan lain lagi. Bukannya kita boleh minta kepada selain Allah, bukan?

الْفَلَقِ berada dari katadasar yang bermaksud ‘membelah sesuatu’. Ada beberapa pendapat dari maksud perkataan ini.
1. Ianya bermaksud ‘waktu pagi’ kerana waktu itu seperti langit dibelah. Apabila langit dibelah, maka masuklah cahaya matahari dan kegelapan malam dihilangkan. Konsep ‘gelap’ pun banyak digunakan dalam surah ini – kegelapan malam, ahli sihir yang melakukan kerja sihir mereka dalam gelap, kegelapan syirik mereka yang mengamalkan sihir dan kegelapan niat manusia yang hasad kepada kita.
2. Juga digunakan untuk isyarat kepada penciptaan makhluk. Kerana setiap kejadian memerlukan ‘belahan’. Macam telur pecah, biji benih pecah, sel badan kita pecah dan darinya kita dijadikan. Jadi semuanya akan pecah terbelah dan kejadian baru akan jadi.

Oleh itu, ayat ini mengingatkan kita yang Allah lah yang menjadikan siang. Allah lah yang menukar malam kepada siang. Menukarkan gelap kepada cahaya. Dalam masa yang sama, kita berdoa kepada Allah: Berilah cahaya kepada kami.

Juga daripada kelahiran siang dan kelahiran segala makhluk, ia mengingatkan kita bahawa Allah adalah Tuhan Kelahiran. Dalam surah al-Ikhlas sebelum ini, Allah mengatakan yang Dia tidak melahirkan anak dan tidak dilahirkan. Sebaliknya, dalam ayat ini, kita diberitahu yang Dia adalah Tuhan kepada kelahiran. Semua kelahiran adalah keranaNya. Maknanya, ada kaitan dengan surah sebelum ini.

Satu lagi kaitan dengan surah al-Ikhlas: dalam surah al-Ikhlas, Allah dikatakan sebagai الصَّمَدُ – Dia tidak memerlukan sesiapa sebaliknya semua makhluk memerlukanNya. Dan bukankah dalam ayat ini menekankan lagi yang kita amat memerlukan Allah? Kita meletakkan diri kita dalam perlindunganNya kerana tidak ada tempat lain lagi untuk kita berharap melainkan kepadaNya. Jadi dalam surah al-Ikhlas, disebutkan konsep pengharapan dan dalam surah al-Falaq ini, konsep itu dipraktikkan.

Al-Falaq juga dikatakan adalah satu penjara dalam neraka. Yang apabila pintunya dibuka, akan menyebabkan api neraka lebih menyala-nyala. Isyarat kepada kita yang mereka yang mengamalkan kejahatan sihir dan hasad, mereka akan dimasukkan ke dalam al-Falaq itu. Kerana Allah adalah Tuhan kepada al-Falaq itu.

Kenapakah Allah menggunakan perkataan قُلْ di awal surah ini? Ianya kerana Allah nak kita iklankan kelemahan kita dengan lidah kita sendiri. Allah nak kita merendahkan diri. Allah nak kita berdoa dengan zahir kepadaNya. Allah hendak kita buang segala ketinggian diri kita dan merendahkan diri kita di hadapanNya. Buang semua ego kita dengan mengatakan dengan jahar yang kita memerlukan pertolongan dari Allah. Jangan sombong untuk meminta kepada Allah. Allah nak kita ikhlas kepadaNya. Dan bukankah surah sebelum ini adalah al-Ikhlas?

Apabila kita kata seperti yang Allah suruh – قُلْ – ini menunjukkan kita taat kepada suruhan Allah. Allah suruh kita doa dan kita terus doa. Bukankah doa akan makbul apabila kita taat kepada Allah?


 

Ayat 2:

113:2

“Dari keburukan makhluk-makhluk yang Ia ciptakan;

Perkataan شَرِّ digunakan untuk jenis keburukan yang dikenali okeh semua orang. Kerana ada perkara yang setengah orang anggap buruk tapi setengah lagi tidak menganggapnya begitu. Tetapi kalau keburukan jenis شَرِّ  ini, semua manusia akan menilainya sebagai buruk. Ianya adalah keburukan yang boleh menyusahkan dan merosakkan dan menyebabkan kecederaan.

Kenapa Allah suruh kita berlindung dari ciptaanNya? Kerana semua yang Allah ciptakan ada potensi kepada kebaikan dan juga kepada keburukan. Semua kejadian ada kemungkinan boleh menyebabkan keburukan. Termasuk juga diri manusia. Allah telah berfirman dalam Syams:8

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; –

Sebab itu ada manusia, ada kala baik dan ada kalanya dia jadi jahat. Orang yang sama, tapi kejap baik, kejap tidak. Kerana setiap makhluk tidak ada yang sempurna. Matahari, air dan macam-macam. Matahari memberi kehidupan kepada kita dengan menyebabkan tanaman boleh tumbuh, tapi kalau panas sangat, sampai boleh mematikan tumbuh-tumbuhan itu; air sangat berharga, tapi kalau banyak sangat seperti banjir, boleh membunuh; api digunakan untuk cahaya dan untuk memasak, tapi kalau tidak terkawal, boleh membakar rumah dan harta benda kita; Oleh itu, semua ciptaan ada boleh bawa kepada kebaikan dan ada masa, boleh memusnahkan.

Kita minta Allah selamatkan kita dari keburukan yang boleh datang dari makhluk ciptaan Allah. kita tidak boleh kawal keburukan yang boleh timbul dari perkara-perkara itu. Kita kadang-kadang takut nak buat sesuatu kerana takut dengan apa yang terjadi kepada kita dari keburukan makhluk. Takut nak cuba, sebagai contoh, takut nak kahwin, takut nak keluar rumah, takut untuk memandu kereta dan sebagainya. Inilah yang dinamakan fobia.

Tapi, takkan nak takut sentiasa. Kita ada kehidupan yang perlu dijalankan, kerja yang perlu dilakukan. Maka Allah ajar dalam ayat ini, jangan takut. Sebaliknya, minta perlindungan kepada Allah. Minta Dia selamatkan kita. Minta Dia lindung.

Ada beberapa keburukan yang boleh terjadi dari ciptaan Allah. Antaranya:

1. Yang pertama adalah dari keburukan nafsu kita sendiri. Kerana nafsu kita menyuruh kepada keburukan. Dalam Yusuf:53 Allah dah berfirman:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Nafsu adalah bahaya paling besar kepada kita, kerana:
1. Nafsu selalu membisikkan keburukan kepada kita. Ianya tidak akan jemu.
2. Nafsu sentiasa ada dengan kita. Ia tidak ke mana-mana, maka ia akan senang nak membisikkan keburukan ke dalam hati kita.
Maka, pertama sekali, kita minta Allah lindung kita dari nafsu jahat kita. Bukanlah semua nafsu itu buruk. Kerana nafsu itu adalah naluri manusia. Nafsu makan kena ada, nafsu kepada seks dan lain-lain. Cuma jangan memuaskan nafsu jahat itu dengan perkara yang salah.

2. Kedua, keburukan dari bisikan syaitan. Ini juga amat bahaya kerana syaitan kerja mereka adalah membisikkan keburukan kepada kita dan mereka tidak jemu-jemu untuk membisikkan keburukan kepada kita.

3. Ketiga, makhluk-makhluk yang lain yang kita takut kepada mereka. Ada macam-macam perkara buruk yang boleh timbul dari makhluk-makhluk itu. Terlalu banyak contoh yang kita boleh berikan, maka tidaklah perlu kita sebutkan di sini.

Maka, kalau kita ada takut dengan apa-apa, mintalah perlindungan kepada Allah. Kerana semuanya Allah yang cipta dan Allah ada kuasa ke atasnya.


 

Ayat 3:

113:3

“Dan dari bahaya kegelapan apabila ia masuk;

Perkara kedua yang kita perlukan perlindungan dari Allah adalah ‘Kegelapan Malam’. غَاسِقٍ lebih tepat lagi, adalah ‘awal malam’. Iaitu apabila hari semakin gelap.
Atau ia bermaksud ‘kegelapan bulan’. Dan bulan pun memang datang waktu malam.

Dalam ayat ini, kita diajar untuk meminta perlindungan dari keburukan malam kerana pada waktu malam, banyak perkara tersembunyi dari pancaindera kita. Kita tak tahu apa yang berlaku di depan dan belakang. Kita tak tahu apa yang boleh mengganggu kita. Kalau siang, kita masih boleh nampak dan mempertahankan diri kita. Tapi, apabila malam, kita tidak dapat berbuat apa-apa. Maka kita harap Allah selamatkan kita waktu malam.

Pada waktu malam, macam-macam boleh terjadi. Seperti yang kita tahu, jenayah banyak berlaku pada waktu malam. Binatang bisa pun banyak keluar pada waktu malam. Masalahnya, kita tak nampak mereka pada waktu malam. Malam amat berbeza dengan siang. Nak jalan pun bahaya. Maka jangan takut dengan malam tapi mintalah Allah lindungi kita. Itupun kalau kita perlu untuk melakukan aktiviti pada waktu malam kerana Nabi melarang kita berbuat aktiviti pada waktu malam.

إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ أَوْ أَمْسَيْتُمْ فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ ، فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنْ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ ، وَأَغْلِقُوا الْأَبْوَابَ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا ، وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا ،  وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ

“Jika malam datang menjelang, atau kalian berada di sore hari, maka tahanlah anak-anak kalian, karena sesungguhnya ketika itu setan sedang bertebaran. Jika telah berlalu sesaat dari waktu malam, maka lepaskan mereka. Tutuplah pintu dan berzikirlah kepada Allah, karena sesungguhnya setan tidak dapat membuka pintu yang tertutup. Tutup pula wadah minuman dan makanan kalian dan berzikirlah kepada Allah, walaupun dengan sekedar meletakkan sesuatu di atasnya, matikanlah lampu-lampu kalian.” (HR. Bukhari, no. 3280, Muslim, no. 2012)

Perkataan وَقَبَ pula bermaksud apabila sesuatu telah tetap. Ianya apabila malam sudah betul-betul gelap sampaikan tak nampak langsung.

وَقَبَ juga ada kaitan dengan bulan. Kalau bulan mengambang, air laut akan naik/pasang, bukan? Kerana ada daya tarikan bulan kepada air laut itu. Dan bukankah dalam badan kita pun ada air juga? Ada kajian sosiologi yang melaporkan bagaimana kejadian jenayah meningkat semasa bulan mengambang. Macam manusia jadi lain macam waktu bulan mengambang. Dalam bahasa Inggeris, bulan adalah ‘lunar’. Dan orang yang gila tak tentu arah, digelar ‘lunatic’. Mungkin itu ada kaitan dengan bulan dan malam dan bagaimana timbulnya keburukan pada waktu itu. Allahu a’lam.


 

Ayat 4:

 

113:4

“Dan dari kejahatan yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan

النَّفَّاثَاتِ bermaksud yang menghembus dan jenis yang ada air liur sikit – bukan hembus kosong sahaja. Ianya adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah – bersangatan. Maknanya, yang menghembus itu, menghembus dengan banyak, berkali-kali pula. Perkataan ini dalam bentuk muannas (feminine) sebab hendak menekankan mubalaghah pada perkataan itu. Kerana ia dalam bentuk jamak dan nafs memang dalam bentuk muannas. Maknanya, kita minta perlindungan daripada semua yang menghembus. Tapi, ini bukanlah hembus yang biasa, tapi hembusan yang dibuat dengan niat yang buruk – untuk melakukan sihir. Ada cara-cara yang dilakukan oleh ahli sihir untuk menjalankan sihir mereka dan salah satunya adalah dengan hembusan.

الْعُقَدِ bermaksud ‘simpulan ikatan’. Ahli sihir ada yang mengikat pada tali dan menghembus pada tali itu dengan tujuan melakukan sihir. Seperti yang telah dikenakan kepada Nabi Muhammad dalam hadis yang telah disampaikan sebelum ini. Oleh itu, perkataan النَّفَّاثَاتِ  merujuk kepada ahli sihir. Mereka baca jampi dan kemudian hembus pada simpulan.

Dari segi bahasa nahu, kenapa ada ال pada perkataan النَّفَّاثَاتِ? Kita tahu apabila digunakan ال, ianya adalah untuk menunjukkan sesuatu yang khusus. Kenapa begitu? Kerana النَّفَّاثَاتِ sudah pasti ada keburukan dalamnya, kalau tidak, dia tidak akan buat sihir itu. Tapi malam dan hasad tidak semestinya. Memang ada kemungkinan ada keburukan dalam malam dan hasad, tapi tidak semestinya ia pasti ada.


 

Ayat 5: Apakah sebab keburukan yang disebutkan sebelum ini? Hasad dengki. Kerana hasad dengkilah yang menyebabkan orang melakukan sihir kepada orang lain.

113:5

“Dan dari kejahatan yang dengki apabila ia dengki”.

حَسَدَ bermaksud dengki. Ianya adalah perasaan benci yang timbul dalam hati kerana Allah dah beri sesuatu kebaikan kepada seseorang. Boleh jadi apa-apa sahaja. Ada orang dapat kereta baru, anak, kejayaan dan sebagainya. Yang benci ini adalah jenis orang yang tak suka orang lain dapat kebaikan. Dan dia nak kebaikan itu ditarik daripada orang yang dapat kebaikan itu. Perasaan itu timbul dalam hati dan kemudian dikeluarkan dengan kata-kata, fitnah, atau apa-apa sahaja untuk merosakkan imej seseorang dan sebagainya. Dia bukan simpan sahaja perasaan itu tapi dia zahirkan perasaan itu ke dunia nyata. Perbuatan itu pula perbuatan yang boleh merosakkan seseorang. Contohnya, kalau ada rakan sekerja kita dapat naik pangkat, ada yang membuat fitnah yang tidak benar tentang orang itu, sampaikan pangkat orang itu boleh ditarik balik.

Banyak sangat perasaan hasad dalam masyarakat kita. Ianya timbul kerana tidak redha dengan apa yang Allah telah berikan kepada orang lain. Ada sahaja rasa tidak puas hati dalam hati manusia. Ianya sampai boleh menyebabkan kerosakan yang banyak. Kerosakan dalam keluarga, dalam masyarakat dan juga dalam negara.

Kita minta diselamatkan dari perbuatan orang yang hasad itu. Iaitu apabila dia menjalankan perasaan hasad itu. Kalau ada hasad sahaja, sudah ada bahaya. Kerana ayat ini kata: ‘apabila’ إِذَا dia berhasad, bukan ‘jika’ إن dia berhasad. Kerana kalau dia tidak melakukan sesuatu yang fizikal pun, dia boleh mencederakan juga orang lain. Macam apa yang terjadi dari ‘al-ain’ (evil eye). ‘Ain merupakan satu perkara yang agak asing dalam masyarakat kita walaupun ia sebenarnya adalah satu perkara yang amat penting untuk diketahui kerana besarnya mudarat yang boleh tertimpa ke atas seseorang melalui ‘ain. Sebagai contoh, kita takut orang dengki dengan anak kita kalau orang nampak. Katakanlah kita dapat anak yang comel, ada orang yang dengki tengok anak itu. Dari kerana perasaan dengki itu, boleh menyebabkan anak itu jatuh sakit. Itulah sebabnya, tidak digalakkan memasukkan gambar anak-anak kecil kita dalam Facebook, contohnya, kerana kita tidak tahu apakah perasaan mereka yang melihat gambar-gambar itu. ‘Evil eye’ atau dalam bahasa Arab dipanggil al-Ain ini memang telah pernah terjadi di zaman Nabi dan ada disentuh dalam Quran pun. Iaitu dalam ayat Qalam:51

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ

Dan sesungguhnya orang-orang yang kafir itu, hampir-hampir menggelincir dan menjatuhkanmu dengan pandangan mereka (yang penuh dengan permusuhan dan kebencian), semasa mereka mendengar Al-Quran sambil berkata: “Sebenarnya (Muhammad) itu, sungguh-sungguh orang gila”.

Terdapat banyak hadis Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam yang menyebut mengenai ‘ain dan ini  membuktikan kebenarannya dan kewujudannya. Ia mungkin kedengaran agak janggal bagaimana pandangan mata itu boleh merosakkan, memudaratkan atau menyebabkan seseorang itu sakit. Tetapi sebagai seorang yang beriman kepada Allah dan perkara ghaib, kita wajib menerima perkara ini walaupun ia sukar diterima akal dan kita perlu mengambil langkah berjaga-jaga dengan ‘ain supaya tidak menimpa kita dan ‘ain kita tidak pula menimpa orang lain.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : Sesungguhnya pandangan mata itu adalah benar. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ahmad]

Dari Ibn ‘Abbas radhiyallallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Pandangan mata itu adalah benar, jika ada satu perkara yang boleh mendahului qadar (ketetapan Allah), maka ‘ainlah yang boleh mendahuluinya”. [Diriwayatkan oleh Muslim]

Dari Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha, Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam melihat seorang hamba perempuan di rumahnya dan mukanya berubah warna kehitaman. Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Berilah ia ruqyah (jampi), sesungguhnya dia telah ditimpa pandangan mata”. [Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim].

Dalam satu hadis juga ada menceritakan kisah seorang Sahabat yang bernama Sahl bin Hunaif sedang mandi, lalu seorang Sahabat yang lain yang bernama ‘Aamir bin Rabi’ah berjalan melewatinya yang sedang mandi. Apabila ‘Aamir ternampak kulit Sahl yang putih dan cantik itu, beliau terus berkata dengan penuh kagum : “Demi Allah, aku tidak pernah melihat (sesuatu) seperti yang aku nampak hari ini hatta tidak seperti kulit hamba perempuan!”. Lalu Sahl terus jatuh pengsan. Maka Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam datang kepada ‘Aamir dan dengan marah Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : “Untuk apa kamu hendak membunuh saudaramu? Apakah kamu tidak mendoakan keberkatan baginya? Mandilah untuk dia!”. [Diriwayatkan oleh al-Imam Malik; al-Arna-uth berkata : Perawinya semua dipercayai]

Tulisan yang bagus berkenaan al-ain ini boleh dibaca di sini.

Macam juga dengan keburukan yang lain yang kita tak nampak, orang yang hasad kepada kita akan melakukan sesuatu tanpa kita sedar. Maka kita minta perlindungan kepada Allah.

Kalau kita lihat, ayat مِن شَرِّ مَا خَلَقَ sudah pun merangkumi segala bentuk kejahatan. Ketiga-tiga perkara selepas itu boleh diletakkan di bawahnya. Tetapi kenapa Allah sebut satu persatu perkara-perkara itu? Kerana ianya adalah pengkhususan dari kejahatan. Ada banyak kejahatan, tetapi yang ketiga-tiga ini yang paling bahaya. Maka Allah suruh kita minta perlindungan yang khusus kepada ketiga-tiganya.

Ada hasad yang dibenarkan. Iaitu dalam perkara sedekah dan amalkan ilmu. Maknanya, bukanlah semua hasad tidak dibenarkan.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak ada hasad kecuali dalam dua perkara: seorang lelaki yang diberikan ilmu oleh Allah tentang al-Qur’an sehingga dia pun membacanya sepanjang malam dan siang maka ada tetangganya yang mendengar hal itu lalu dia berkata, “Seandainya aku diberikan sebagaimana apa yang diberikan kepada si fulan niscaya aku akan beramal sebagaimana apa yang dia lakukan.” Dan seorang lelaki yang Allah berikan harta kepadanya maka dia pun menghabiskan harta itu di jalan yang benar kemudian ada orang yang berkata, “Seandainya aku diberikan sebagaimana apa yang diberikan kepada si fulan niscaya aku akan beramal sebagaimana apa yang dia lakukan.”.” (HR. Bukhari dalam Kitab Fadha’il al-Qur’an [5026])

Ini adalah dua jenis hasad yang dibenarkan dan digalakkan. Iaitu apabila kita lihat ada yang melakukan kebaikan, kita nak ikut seperti mereka juga. Bukannya kita harap semua kebaikan itu ditarik dari mereka, tapi kita nak jadi macam mereka juga.

Ada jenis hasad yang tak suka tengok lain jadi baik. Mereka nak terus buat salah. Apa kita kena buat? Terus buat apa yang kita kena buat sahaja. Jangan hirau mereka. Ini disebut oleh Allah dalam Baqarah:109

وَدَّ كَثيرٌ مِن أَهلِ الكِتابِ لَو يَرُدّونَكُم مِن بَعدِ إيمانِكُم كُفّارًا حَسَدًا مِن عِندِ أَنفُسِهِم مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَقُّ ۖ فَاعفوا وَاصفَحوا حَتّىٰ يَأتِيَ اللَّهُ بِأَمرِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Banyak di antara Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri, sesudah nyata kepada mereka kebenaran (Nabi Muhammad s.a.w). Oleh itu, maafkanlah dan biarkanlah oleh kamu (akan mereka), sehingga Allah datangkan perintahNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Mereka jenis itu tidak suka kalau kita jadi baik. Kerana kalau kita jadi baik, akan menyusahkan mereka untuk buat jahat pula. Bukan ahli Kitab sahaja begitu, orang Islam juga ada yang begitu juga. Sebagai contoh, kalau dulu kita pun nakal juga, bersama-sama kawan-kawan kita buat perkara tak elok. Tapi, lama kelamaan, Allah beri taufik kepada kita, maka kita tinggalkan perkara buruk itu. Bila jadi begitu, kawan-kawan yang bersama kita dulu buat onar itu, tentu tidak suka kerana dah tak boleh kawan dengan kita dah, dah tak boleh buat perkara nakal dah.

Kalau musuh Islam pun tidak suka kalau kita beriman dengan Islam. Mereka akan cuba bawa kita balik kepada keburukan. Mereka lakukan dengan berbagai-bagai cara. Antaranya, mereka akan sebarkan hiburan-hiburan yang melalaikan kepada anak-anak kita. Itu semua adalah konspirasi jahat mereka. Tapi Allah ajar dalam ayat ini supaya jangan takut dgn konspirasi mereka. Seperti yang diajar dalam ini, serahkan kepada Allah untuk menyelamatkan kita. Kita cuma perlu lakukan apa yang kita perlu lakukan, iaitu berbuat amal kebaikan. Jangan hiraukan tentang mereka.

Allahu a’lam


Ref: UAI, NAK, TZ

Posted in Surah 113: al-Falaq | Leave a comment

Tafsir Surah Muzzammil Ayat 1 – 12

Pengenalan

Banyak yang salah sebut nama surah ini. Ramai tidak perasan ada syaddah pada huruf ز dalam nama surah ini. Jadi ramai yang sebut nama surah ini ‘Muzammil’, padahal yang betulnya adalah ‘Muzzammil’.

Surah ini adalah surah Makkiah dan diturunkan di awal periode kenabian Nabi Muhammad.

Dalam surah ini, Nabi disuruh meninggalkan berselimut dan bangun menunaikan solat malam. Dalam surah Muddathir pula, baginda disuruh bangun untuk berdakwah.

Selepas isyak sahaja kita dah boleh solat malam. Bukan hanya sepertiga akhir malam sahaja. Bangun malam dinamakan ‘qiyamullail’. Kalau tidur dahulu dan kemudian bangun, itu dinamakan ‘tahajjud’.

Surah ini menceritakan kelebihan solat malam berbanding solat siang. Ia menganjurkan kita membanyakkan solat malam dan memperbanyakkan bacaan Quran di dalamnya.

Solat Malam ini wajib kepada Nabi Muhammad tetapi ianya sunat kepada kita, seperti yang disebut dalam Isra:79.

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا

Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah “sembahyang tahajjud” padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.

Surah ini mengajar kita kadar berapa lama kena bangun mendirikan solat malam.


 

 

Ayat 1:

73:1
Sahih International

O you who wraps himself [in clothing],

Malay

Wahai orang yang berselimut!.

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ

Wahai orang yang berselimut!.

Yang dimaksudkan dengan ‘yang berselimut’ dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad. Ianya adalah panggilan yang manja dari Allah. Bangsa Arab suka memanggil seseorang dengan keadaan mereka waktu itu. Waktu itu Nabi sedang berselimut dan Allah panggil baginda dengan gelaran orang yang berselimut. Sebagai contoh, pernah Nabi Muhammad menjumpai Saidina Ali sedang baring di atas tanah sampaikan belakang beliau penuh dengan tanah. Nabi telah mengusap pasir dari belakang Saidina Ali dan memanggil beliau dengan panggilan ‘ya Aba Turab’ – Wahai Bapa Tanah. Saidina Ali sukakan gelaran itu sampaikan beliau suka kalau beliau dipanggil dengan gelaran itu kerana Nabi Muhammad yang telah memberikan gelaran itu kepadanya. Maka, kita kena tahu yang panggil Allah kepada Nabi ini adalah panggilan yang mesra. Dan Muzzammil adalah salah satu dari gelaran kepada Nabi Muhammad.

Manusia berselimut semasa takut, sejuk atau ketika sedang berehat. Manusia rasa selamat bila ada selimut. Mereka kalau hendak berehat, akan membalut diri. Walaupun waktu itu tidak berapa sejuk pun. Itu adalah sifat manusia. Atau ada yang menyorok bawah selimut kerana takut atau berasa tidak yakin.

Selepas Nabi menerima wahyu pertama dari Jibrail di Gua Hira’, baginda berasa amat takut dan baginda meminta Khadijah menyelimuti baginda. Itulah sebabnya Nabi Muhammad dipanggil dalam ayat ini sebagai seorang yang berselimut. Kerana baginda waktu itu dalam ketakutan. Maka Allah nak kata kepada Nabi: jangan takut.

Ataupun, baginda dikatakan berselimut kerana waktu itu baginda sedang berselimut kerana sedang tidur. Maknanya Allah memberi arahan kepada baginda supaya jangan terus tidur, dan ini bukanlah larangan kepada kita untuk berselimut semasa tidur. Waktu ayat ini diturunkan, samada Nabi sedang tidur atau baginda sedang berselimut. Ianya memberi isyarat bahawa baginda sudah tidak boleh bersedap-sedapan tidur sepanjang malam lagi. Sekarang baginda telah diangkat menjadi rasul, maka ada tanggungjawab yang baginda perlu lakukan.


 

 

Ayat 2:

73:2
Sahih International

Arise [to pray] the night, except for a little –

Malay

Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa

قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا

Berdirilah (untuk sembahyang) pada waktu malam, selain dari sedikit masa

Dari ayat ini, Nabi diperintahkan untuk meluang masa malam baginda untuk solat melainkan sedikit sahaja. Maknanya, tidur sedikit sahaja. Yang lainnya, bangun untuk solat.

Perkataan قُمِ digunakan yang bermaksud bangkit berdiri dari kedudukan apa sahaja. Samada dari keadaan baring, atau duduk. Dalam keadaan Nabi Muhammad, baginda sedang berselimut.

Perkataan قُمِ juga berkait dengan perbuatan ‘qiyam’ dalam solat. Waktu itu adalah waktu yang amat penting kerana itulah waktunya kita membaca ayat Quran dan mentaddabur ayat-ayat itu.

Apabila Nabi Muhammad diberikan tugas sebagai rasul, baginda rasa takut. Allah mengajar Nabi yang ketakutan itu boleh dihadapi dengan solat. Dan banyak lagi kelebihan-kelebihan yang akan disebut selepas ini.


 

 

Ayat 3: Kadar berapa lama solat malam itu diberitahu dalam ayat ini.

 

73:3
Sahih International

Half of it – or subtract from it a little

Malay

Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu,

نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا

Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu,

Solat malam itu dilakukan selama separuh malam atau boleh dikurangkan lagi sedikit. Ulama mengatakan boleh dikurangkan kepada 1/3 dari malam itu.


 

 

Ayat 4:

73:4
Sahih International

Or add to it, and recite the Qur’an with measured recitation.

Malay

Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya; dan bacalah Al-Quran dengan “Tartil”.

أَوْ زِدْ عَلَيْهِ

Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya;

Samada separuh malam, kurang sedikit dari separuh malam, atau lakukan lebih sedikit dari separuh malam. Ayat ini dan sebelumnya memberi kadar berapa lama masa solat malam itu. Samada separuh malam, lebih sedikit atau kurang sedikit. Maknanya, tanda aras yang digunakan adalah ‘separuh malam’. Kurang atau lebihkan sedikit dari separuh malam itu.

Ini maknanya Allah telah memberi kelapangan kepada manusia untuk memilih kadar lama mana untuk dia solat malam. Kerana setiap orang tahu kemampuan dirinya sendiri. Ada yang sanggup melakukan solat dengan banyak dan ada yang sanggup buat sedikit sahaja. Dan tidaklah setiap malam sama sahaja kekuatan sesorang itu untuk beribadat. Ada masanya dia rasa lemah atau sibuk dengan hal lain. Maka, dia boleh mengurangkan atau melebihkan waktu solat malam itu.

Dan tidaklah ditetapkan berapa lama masa dengan tepat untuk solat kerana susah nak agak berapa lama kita dah solat. Lebih-lebih lagi kalau zaman dahulu yang tidak ada jam.

Apakah yang dilakukan dalam solat malam itu?

 

وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا

dan bacalah Al-Quran dengan “Tartil”.

Satu perkara penting dalam solat malam itu adalah membaca Quran. Allah tak suruh baca sahaja Quran itu tetapi Allah suruh baca dengan ‘tartil’. Apakah maksud ‘tartil’ itu? تَرْتِيلًا dari katadasar رتل yang bermaksud sesuatu yang tersusun dengan seimbang. Ianya adalah sesuatu yang disusun dengan cantik. Juga bermaksud sesuatu itu cantik dan indah.

Arahan untuk membaca Quran dengan ‘Tartil’ dalam ayat ini maksudnya membaca Qur’an dengan perlahan-lahan. Sebut satu persatu ayat Quran itu dengan jelas. Baca dengan indah dan cantik. Makhraj dan tajwid mestilah dijaga dengan baik. Berhenti dan menyambung bacaan pada tempat yang sepatutnya. Kerana kalau kita salah tempat berhenti, maka maksud bacaan itu boleh jadi tidak sesuai.

Oleh itu, bacalah Quran dalam solat malam itu dengan molek dan indah. Tapi bukanlah macam pertandingan musabaqah sekarang. Itu sebenarnya bukanlah tajwid tapi ianya adalah taranum dan sebenarnya diilham dari bunyi-bunyian muzik. Kerana raja-raja dulu suka dengar muzik dan apabila sampai Islam, sudah diberitahu yang muzik itu haram. Maka mereka telah menyusun bacaan Quran tapi dalam lagu muzik yang mereka biasa dengar. Jadi tidak perlu kita buat begitu. Dan kalau kita dengar musabaqah pun, ianya tidaklah memberi ketenangan melainkan menyebabkan kita rasa macam susah pula nak baca Quran. Ianya adalah bacaan Quran yang susah dan sudah kehilangan keindahan bacaan Quran itu sendiri. Tambahan pula, bacaan Quran bukanlah untuk dipertandingkan.

Dengan baca Quran dengan perlahan, ianya akan membantu kita tadabbur (memahami maksud) Quran. Yang paling penting bukan hanya membaca dengan indah, tapi membaca dengan pemahaman. Begitulah cara Nabi membaca Quran di dalam solat. Baginda akan memanjangkan bacaan Quran dalam solat. Baginda juga membaca satu persatu ayat Quran. Baginda menghayati apakah yang baginda bacakan. Apabila dibaca satu persatu, akan memudahkan kita memberi perhatian kepada apa yang kita baca. Pemahaman itu amat penting supaya kita dapat mengambil manfaat dari bacaan Quran itu. Kalau sampai kepada ayat yang mengagungkan Allah, kita rasakan dalam hati kita keagungan Allah. Bila sampai kepada ayat azab, ianya sepatutnya menakutkan kita. Apabila sampai kepada ayat hukum, maka kita fahamkan apakah hukum yang perlu kita perhatikan. Kita juga boleh berdoa dalam bacaan Quran itu. Apabila sampai kepada ayat tentang Syurga, kita boleh berdoa dalam hati supaya Allah memasukkan ke dalam Syurga. Sebaliknya, kalau ayat tentang azab, kita boleh berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan kita dari azab itu.

Ya`la bin Mamlak radhiAllahu `anhu bertanya kepada Ummu Salamah radhiAllahu `anha mengenai cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Quran. Lalu Ummu Salamah menjelaskan bahawa Rasulullah membaca Al-Quran dengan jelas, perkataan demi perkataan. (Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Turmudzi dan Nasa’i)

Qatadah radhiAllahu `anhu berkata, aku bertanya kepada Anas bin Malik radhiAllahu `anhu: “Bagaimanakah cara Rasulullah sallAllahu `alaihi wa sallam membaca Al-Quran?” Anas menjawab: “Baginda memanjangkan bacaan (sesuai dengan hukum tajwid).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Abu Daud, at-Turmudzi, Ibnu Majah, Nasa’i dan Ahmad)

– Ini mengajar kita yang Nabi telah memberi hak-hak ayat Quran itu. Baginda akan memanjangkan mana ayat yang perlu dipanjangkan. Maka, kena belajar tajwid untuk membaca dengan baik. Kena luang masa untuk belajar dan berlatih. Kalau anda sudah dewasa atau tua, ia bukanlah alasan untuk tidak belajar. Walau umur apa pun anda, anda masih kena belajar juga. Memang menyedihkan melihat banyak orang Melayu tak pandai baca Quran, lebih-lebih lagi kalau mereka sudah tua. Ini adalah kerana semasa mereka muda, mereka tak kisah dengan Quran. Kalau anda juga begitu, kenalah anda bayar kesilapan anda semasa muda dengan bersungguh-sungguh meluangkan masa untuk belajar tajwid ini. Berilah nasihat kepada mereka yang masih muda untuk belajar tajwid dan baca Quran semasa mereka masih muda lagi. Ajarlah anak-anak anda cara membaca Quran dengan betul semasa mereka muda lagi.

Zaid bin Thabit telah menyebutkan sabda Nabi s.a.w. yang berbunyi :-

“ان الله تعالي يحب أن يقرأ القرءان غضا كما أنزل”

“Sesungguhnya Allah Taala menyukai seseorang hambanya membaca al-Quran secara tepat sebagaimana ia diturunkan”

Kita takut kita baca Qur’an itu dengan salah sampaikan dilaknat okeh Quran itu sendiri. Seperti sabda Nabi :

رب قارئ القرءان والقرءان يلعنه

Ramai orang yang membaca al-Quran, sedangkan al-Quran sendiri melaknatnya.

– Percubaan kita membaca Quran walaupun tidak betul lagi pun akan diberi pahala kerana usaha kita itu. Dan kerana untuk berlatih, mereka akan baca berulang-ulang. Dan setiap kali membacanya, pahala akan bertambah. Sebagaimana yang telah diberitahu oleh Nabi kepada kita:

Daripada Aisyah r.a. telah berkata: Bersabda Rasulullah S.A.W. : “Orang yang membaca al-Quran dan susah untuk menyebut ayatnya ia mendapat dua pahala”.
(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

 

Ummu Salamah radhiAllahu `anha berkata:

“Adalah Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam memotong bacaan Baginda (pada setiap ayat).

Baginda membaca ‘الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ‘ lalu berhenti.

Kemudian Baginda membaca ‘الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ‘ lalu berhenti.

Kemudian Baginda membaca ‘مَالِكِ يَوْمِ الدِّين‘.”

(Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Turmudzi, Ahmad dan Ibnu Khuzaimah)

– Kita digalakkan berhenti selepas setiap ayat supaya kita dapat menghargai makna ayat itu. Tapi untuk menghargai nya, hendaklah kita faham apakah Tafsir ayat itu. Kalau tak faham, kita baca kosong sahaja. Ini memerlukan usaha dari kita untuk belajar.

Pembacaan Quran yang baik adalah amat berharga, sampaikan Nabi pun suka mendengar sahabat yang pandai membaca Quran.

Dari Ibnu Mas`ud radhiAllahu `anhu berkata:

Bahawa Nabi sallAllahu `alaihi wa sallam berkata kepadaku: “Bacakanlah Al-Quran untukku.”

Aku berkata: “Wahai Rasulullah, saya membacakan Al-Quran untuk tuan? Padahal kepada tuan lah Al-Quran diturunkan.”

Baginda bersabda: “Sesungguhnya aku ingin mendengar Al-Quran dibaca oleh orang lain.”

Maka aku pun membacakan untuk Baginda surah an-Nisa’ sehingga sampai ayat:

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا

(Maka bagaimanakah (keadaan orang-orang kafir pada Hari Akhirat kelak), apabila KAMI datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan KAMI juga datangkan engkau (wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?).

Kemudian Baginda bersabda: “Cukuplah sampai di sini.”

Saya menoleh kepada Baginda, tiba-tiba kedua matanya mencucurkan air mata.”

(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

Maka, jangan baca Quran dengan kelam kabut. Jangan baca Quran macam baca puisi atau sajak. Kena ambil perhatian dengan apa yang kita bacakan. Bukan baca kerana hendak menunjuk kepada orang lain. Hati kita sepatutnya tersentuh dengan apa yang kita baca. Jangan nak cepat habis baca sahaja. Malangnya, ramai yang membaca Quran, nak cepatkan habis sahaja. Mereka nak kata mereka dah baca sehari satu juz, setengah juz dan sebagainya. Tapi mereka tak faham pun apa yang mereka baca.

Solat malam itu adalah waktu untuk mengadu kepada Allah atas kelemahan kita, masalah kita, harapan kita dan sebagainya. Tapi itu adalah komunikasi satu hala sahaja. Untuk menjadikannya dua hala, itulah sebabnya kita membaca ayat Quran dengan tartil supaya kita boleh mendengar apakah nasihat Allah kepada kita. Ianya adalah seperti Allah berkata-kata kepada kita, memberi nasihat kepada kita. Ia akan jadi komunikasi dua hala antara kita dan Allah.

Ayat ini menolak perbuatan mereka yang membaca Quran dengan laju dalam solat mereka. Mereka baca dengan laju sebab nak habiskan Quran sahaja. Tapi itu bukanlah apa yang dikehendaki oleh Allah. Tapi mereka yang tidak faham, tidak belajar tafsir Quran, menyangka yang kalau mereka baca dengan banyak dan laju, itu sudah baik. Sebab itulah ada sesetengah masjid yang buat rekod dunia membaca Quran dalam Solat Terawih. Mereka buat 20 rakaat, tapi mereka buat dengan kelam kabut kerana hendak menghabiskan solat itu dengan cepat. Ini adalah salah.


 

 

Ayat 5: Kenapa Nabi disuruh baca Qur’an dalam solat malam itu dengan tartil dan menghayati ayat-ayat Quran itu?

73:5
Sahih International

Indeed, We will cast upon you a heavy word.

Malay

(Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat

إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا

Sesungguhnya Kami akan memberikan kepadamu wahyu yang berat

Solat Malam itu adalah latihan kepada para pendakwah. Ada beberapa maksud ‘berat’ di dalam ayat ini.

1. Berat untuk menyampaikannya kepada manusia. Kerana ianya mengajak manusia kepada meninggalkan nafsu mereka yang menyuruh mereka kepada keburukan. Para pendakwah akan ditentang, termasuklah baginda. Maka baginda diberikan persediaan dengan mendirikan solat pada waktu yang lama di malam hari. Baginda kena meninggalkan kesenangan hidup baginda dan rehat baginda, supaya baginda dapat bersedia menerima tugas yang berat itu. Bagaimana mana pula solat boleh membantu baginda?

Tugas Nabi menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia lebih-lebih lagi kepada musyrikin Mekah adalah amat berat. Baginda akan mendapat tentangan yang amat banyak. Baginda akan menghabiskan waktu di siang hari berdakwah dan baginda memerlukan tenaga dan daya juang yang tinggi. Dengan melakukan solat malam, ianya akan memberi ‘tenaga’ kepada baginda. Mungkin akal kita merasakan macam tidak kena sahaja kenapa baginda kena solat malam dalam kadar yang lama. Akal kita mungkin berkata yang kalau siang dah kena kerja berat, maka malam kenalah banyak rehat, bukan? Tapi Allah telah menjadikan solat itu sebagai satu aktiviti yang memberi tenaga rupanya. Begitulah juga kebaikan dan kelebihan solat kepada kita pun. Ianya adalah satu rahmat kepada kita.

Ianya adalah rahmat kepada kita kerana solat malam adalah senjata seorang pendakwah. Kerana ia adalah tali untuk mendekatkan seorang daie dengan Tuhannya. Kerana kalau kita berhubungan baik dengan seseorang, tentunya kita banyak berkomunikasi dengan orang itu, bukan? Kita selalu bercakap dengannya, mengadu hal kita kepadanya, bukan? Maka, itulah yang kita lakukan dengan Allah kalau kita melakukan solat malam. Kita merayu kepada Allah, berhubung dengan Allah, mendengar apakah perintah Allah. Kerana dalam solat itu, kita mentaddabur ayat-ayat suci Quran.

2. Wahyu itu berat bagi yang ragu kepadanya dan tidak beriman kepadanya. Mereka tidak rela melakukan amal ibadat dan pengorbanan dalam Islam. Mereka akan menolak dengan hati dan dengan fizikal mereka. Mereka nampak berat sangat apa yang disuruh dan yang dilarang dalam agama ini.

3. Atau berat waktu turunnya wahyu itu kerana kebesarannya. Banyak hadis-hadis yang menunjukkan bagaimana susahnya keadaan Nabi semasa menerima wahyu itu.

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ سَعْدٍ، عَنْ صَالِحِ بْنِ كَيْسَانَ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ حَدَّثَنِي سَهْلُ بْنُ سَعْدٍ السَّاعِدِيُّ، أَنَّهُ رَأَى مَرْوَانَ بْنَ الْحَكَمِ فِي الْمَسْجِدِ، فَأَقْبَلْتُ حَتَّى جَلَسْتُ إِلَى جَنْبِهِ، فَأَخْبَرَنَا أَنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ أَخْبَرَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمْلَى عَلَيْهِ لاَ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَجَاءَهُ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ وَهْوَ يُمِلُّهَا عَلَىَّ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَاللَّهِ لَوْ أَسْتَطِيعُ الْجِهَادَ لَجَاهَدْتُ ـ وَكَانَ أَعْمَى ـ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ صلى الله عليه وسلم وَفَخِذُهُ عَلَى فَخِذِي، فَثَقُلَتْ عَلَىَّ حَتَّى خِفْتُ أَنْ تُرَضَّ فَخِذِي، ثُمَّ سُرِّيَ عَنْهُ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ ‏{‏غَيْرَ أُولِي الضَّرَرِ‏}‏

Bahawa Nabi (ﷺ) bersabda kepadanya: “Tidaklah sama antara orang-orang mukmin yang duduk (di rumah) dan orang-orang yang berjihad pada jalan Allah.” Zaid berkata: Ibn Um Maktum datang ketika Rasulullah (ﷺ) telah membacakan kepada saya dan dia berkata, dan dia adalah seorang yang buta “Wahai Rasulullah, Demi Allah, jika saya mempunyai kuasa untuk melawan (di jalan Allah), saya akan pergi,” Maka Allah mewahyukan kepada Rasul sambil pahanya berada di atas pahaku, dan pahanya menjadi begitu berat yang saya takut mungkin patah paha saya. Kemudian keadaan Nabi (ﷺ) begitu berlalu dan Allah menurunkan: – “Kecuali orang-orang yang kurang upaya (oleh kecederaan atau buta atau lumpuh dan lain-lain). Sahih Bukhari.

Ada lagi hadis bagaimana susahnya keadaan baginda semasa menerima wahyu.

أَخْبَرَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ أَنْبَأَنَا سُفْيَانُ، عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ سَأَلَ الْحَارِثُ بْنُ هِشَامٍ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْىُ قَالَ ‏ “‏ فِي مِثْلِ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ فَيَفْصِمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَىَّ وَأَحْيَانًا يَأْتِينِي فِي مِثْلِ صُورَةِ الْفَتَى فَيَنْبِذُهُ إِلَىَّ ‏”‏ ‏.‏

Telah mengabarkan kepada kami Ishaq bin Ibrahim dia berkata; telah memberitakan kepada kami Sufyan dari Hisyam bin ‘Urwah dari Bapaknya dari Aisyah dia berkata; “Harits bin Hisyam bertanya kepada Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam; Bagaimanakah wahyu datang kepada engkau? ‘ Rasulullah Shallallallahu’alaihi wasallam bersabda: ‘Seperti suara lonceng, lalu wahyu terputus dariku dan aku telah hafal (wahyu tersebut), dan keadaan seperti itu yang paling berat kurasakan. Kadang-datang kepadaku dalam bentuk seorang pemuda, lalu ia memberikan wahyu kepadaku’.” Sunan Nasa’i

Diriwayatkan daripada Aisyah, Harits bin Hisyam bertanya kepada Rasulullah SAW: “Ya Rasulullah! Bagaimana wahyu Allah SWT diturunkan kepadamu? Rasulullah SAW menjawab: “Kadang-kadang ia diturunkan seperti bunyi loceng. Daripada pelbagai cara wahyu diturunkan, cara inilah yang paling berat dan kemudian suara (loceng) itu menghilang selepas aku menerima wahyu itu. Kadang-kadang malaikat menemuiku dalam keadaan seorang lelaki dan berbicara kepadaku dan aku mengingati apa yang ia katakan. Aisyah menambah: Ketika Nabi SAW sedang menerima wahyu pada suatu hari yang dingin aku melihat peluh berjatuhan dari dahinya hingga wahyu itu selesai diturunkan Allah SWT.” (Riwayat al-Bukahri)

أخبرنا عمرو بن يزيد قال ثنا سيف بن عبيد الله قال ثنا سوار عن سعيد عن قتادة عن الحسن عن حطان بن عبد الله عن عبادة بن الصامت قال كان نبي الله إِذَا نَزَلَ عَلَيْهِ الْوَحْىُ كُرِبَ لِذَلِكَ وَتَرَبَّدَ لَهُ

Dari ‘Ubadah bin Ash Shamit Radhiyallahu’anhu, dia berkata: “adalah Nabi Muhammad Sholallahu Alaihi Wasalam apabila wahyu sedang turun kepadanya, beliau kesusahan karenanya dan wajahnya berubah menjadi ke hitam-hitaman”.(An-Nasai’)

Dalam Hashr:21 pun Allah sudah memberitahu betapa beratnya Quran itu, sampaikan kalau diturunkan kepada gunung, gunung itu akan hancur:

لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah belah kerana takut kepada Allah. Dan (ingatlah), misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia, supaya mereka memikirkannya.

4. Ianya akan menjadi pahala yang berat di akhirat kelak kalau diamalkan dan dijaga. Ini menunjukkan kepada kita bahawa menerima dan menjalankan kewajipan wahyu itu adalah sukar. Tetapi, kalau kita sanggup melakukan amal yang payah di dunia, ianya akan menjadi timbangan yang berat di akhirat kelak.

5. Ianya adalah firman Allah, bukan kata-kata manusia biasa, maka sebab itulah ianya amat berat. Tetapi kepada orang mukmin, ianya akan mudah sahaja. Seperti Allah sebut dalam Qamar: 40

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?

Jadi walaupun firman Allah itu adalah berat, tapi kepada orang mukmin, ianya ringan sahaja. Jadi, adakah kita rasa berat dengan suruhan dan larangan dalam Quran ini atau kita rasa berat? Kalau kita rasa berat, maka itu menunjukkan ada masalah dengan iman kita.


 

 

Ayat 6: Kenapa Solat Malam itu penting dan berkesan?

73:6
Sahih International

Indeed, the hours of the night are more effective for concurrence [of heart and tongue] and more suitable for words.

Malay

Sebenarnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa), dan lebih tetap betul bacaannya.

إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا

Sesungguhnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa), dan lebih tetap betul bacaannya.

نَاشِئَةَ اللَّيْلِ bermaksud mana-mana waktu dari malam. نَاشِئَةَ asalnya bermaksud ‘keluar’, macam benih yang keluar dari tanah. Oleh itu, perkataan نَاشِئَةَ bermaksud bangun selepas tidur kerana ianya seperti pokok yang keluar dari tanah. Ianya bermaksud mana-mana dari bahagian malam tapi ada juga yang kata waktu selepas waktu isyak. Ada yang kata waktu sepertiga malam yang terakhir. Allahu a’lam.

أَشَدُّ وَطْئًا bermaksud lebih efektif. وَطْئًا asalnya bermaksud ‘memijak-mijak tanah’. Juga bermaksud kesusahan dalam hidup. Dalam ayat ini, ia membawa maksud yang solat waktu malam adalah lebih berkesan untuk memijak-mijak nafsu kita. Ianya adalah latihan untuk merendahkan nafsu kita. Kerana kita berlatih melawan nafsu kita yang waktu itu mahu tidur dengan nyenyak. Seperti yang disebut sebelum ini, ia juga bermaksud ‘susah’. Oleh itu, ia membawa maksud, ianya lebih susah untuk solat malam kalau dibandingkan dengan solat waktu siang. Dan kerana susahnya, maka ia mempunyai kelebihan yang lebih dan memberi pahala yang lebih banyak.

Kenapa waktu malam lebih berkesan? Kerana waktu malam adalah waktu paling kuat tautan antara hati dan lidah. Lidah dan hati menjadi seiring. Tidak ada gangguan lain, maka kita lebih memberi tumpuan kepada ibadat kita. Bandingkan dengan waktu siang yang menyibukkan kita dengan banyak hal. Nak solat, ada kerja, ada orang yang panggil kita, telefon kita berbunyi dan sebagainya. Jadi tidak dapat nak tumpu sangat solat waktu siang. Kalau solat malam, ianya menusup hati sampai kita boleh menangis kerana hati lebih terpaut dengan apa yang kita baca. Malangnya sekarang malam kita pun dah macam-macam hal yang boleh melekakan kita. Sebagai contoh, ramai yang lebih suka tengok bola dan tengok tv dari melakukan ibadat malam. Itulah untungnya kehidupan dulu, mereka tidak ada aktiviti malam yang mereka boleh lakukan, maka mereka boleh tumpukan perhatian kepada ibadat waktu malam.

وَأَقْوَمُ قِيلً bermaksud ‘bacaan yang lebih baik’. Bila kita baca Quran waktu malam, kita akan lebih faham dengan apa yang kita baca, sebab kurang gangguan. Kita boleh dengar baik-baik sebab malam itu lebih tenang. Kita baca dengan lebih tumpuan dan kurang salah dari segi bacaan.

Ia juga adalah bacaan yang lebih ikhlas. Kerana kalau siang, ada orang yang mungkin dengar dan mungkin kita nak mereka dengar bacaan kita kerana kita sukakan pujian orang. Tapi kalau malam, tidak ada sesiapa yang boleh beri pujian kepada kita. Maka, kita tidak mengharapkan pujian sesiapa pun waktu itu melainkan Allah sahaja.

قِيلً juga boleh bermaksud ‘doa’. Maknanya, orang yang berdoa waktu malam akan lebih makbul doa mereka. Nabi Muhammad telah memberitahu kita yang Allah memakbulkan doa mereka yang berdoa waktu sepertiga dari malam.

١٠٧٧ – حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ أَبِي سَلَمَةَ وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ الْأَغَرِّ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ يَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ
1077. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Ibnu Syihab dari Abu Salamah dan Abu ‘Abdullah Al Aghor dari Abu Hurairah radliallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Rabb Tabaaraka wa Ta’ala kita turun di setiap malam ke langit dunia pada sepertiga malam terakhir dan berfirman: “Siapa yang berdo’a kepadaKu pasti Aku kabulkan dan siapa yang meminta kepadaKu pasti Aku penuhi dan siapa yang memohon ampun kepadaKu pasti Aku ampuni”. Sahih Bukhari.

Akhir sekali, waktu itu adalah waktu yang amat sesuai untuk melatih diri kita. Nabi melatih sahabat untuk bangun malam supaya mereka semua dapat berjaga-jaga jikalau ada apa-apa keperluan, seperti mempertahankan kawasan mereka dari serangan musuh. Kadang-kadang kita diserang di awal waktu pagi ataupun tengah malam. Maka, kalau kita dah biasa bangun dan berjaga malam, maka kita tidak ada masalah. Pernah kedengaran seperti Madinah diserang musuh. Sebelum sempat para sahabat buat apa-apa, baginda sudah pergi ke tempat bunyi itu.


 

 

Ayat 7: Bagaimana pula dengan siang? Apakah beza siang dan malam?

73:7
Sahih International

Indeed, for you by day is prolonged occupation.

Malay

(Kami galakkan engkau dan umatmu beribadat pada waktu malam), kerana sesungguhnya engkau pada siang hari mempunyai urusan-urusan yang panjang;

إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا

sesungguhnya engkau pada siang hari mempunyai urusan-urusan yang panjang kira bicaranya;

سَبْحًا bermaksud bergerak dengan laju di lautan atau di udara. Kalau di lautan, ianya bermakna ‘berenang’. Dari sini, ada beberapa pemahaman yang kita boleh ambil dari maksud ayat ini:

1. Maknanya pada waktu siang, kita sibuk ke sana ke mari – seperti ‘berenang’ ke sana dan ke sini. Kita berpindah dari satu perkara ke perkara yang berlainan – dari hal keluarga, hal kerja, hal kawan-kawan dan kejiranan dan sebagainya. Macam kalau kita sedang berenang, kita kena terus berenang. Pada siang hari juga, kita melayan keinginan nafsu kita yang macam-macam. Oleh kerana pada waktu siang kita sibuk, maka pada waktu malam, sibukkanlah pula diri kita dengan solat dan ibadat.

2. Banyak perkara sunat boleh juga dibuat di siang hari kerana waktunya yang panjang. Malam khususkan untuk solat tapi pada waktu siang, banyakkan dengan tasbih. Itulah kaitan perkataan سَبْحًا dalam ayat ini. Kerana perkataan ‘tasbih’ datang dari katadasar yang sama dengan سَبْحًا. Semasa kita menjalani kehidupan dunia sepanang hari, jangan lupa untuk berzikir kepada Allah.

3. Allah memberitahu kita bahawa kita ada waktu yang panjang di siang hari. Maka kita boleh tidur di siang hari, dan khususkan malam untuk beribadat. Sebab itu, ada orang yang mengambil sedikit waktu untuk tidur di siang hari – waktu itu dinamakan Qailullah.

Ayat ini turun sebelum isra mi’raj dan waktu itu, solat lima waktu tidak diwajibkan lagi. Solat yang wajib waktu itu adalah solat malam. Selama setahun Nabi dan para sahabat mengamalkan solat malam sepanjang malam. Sampai bengkak-bengkak tumit dan kaki mereka. Bila dah turun ayat فاقرءوا ما تيسر منه, maka diringankan solat malam itu menjadi sunat, maka barulah mereka berhenti dari melakukan solat malam sepanjang malam.

Allah beri keringanan dalam ibadat kerana Allah tahu yang manusia tak mampu nak buat secara berterusan. Kenapa Allah tak bagi kewajipan yang ringan terus sedangkan Allah tahu kekuatan dan kelemahan manusia? Allah tidak terus buat begitu supaya manusia tahu yang kehendakNya lebih lagi dari apa yang manusia mampu lakukan. Kerana apa yang Allah beri nikmat kepada kita itu jauh lebih baik dari apa yang kita boleh balas dengan ibadat. Bayangkan, kalau kita nak balas nikmat satu mata pun, tidak akan mampu kita membalasnya walau kita beribadat sepanjang masa.


 

Ayat 8: Apa yang kita kena lakukan dalam solat malam itu?

73:8
Sahih International

And remember the name of your Lord and devote yourself to Him with [complete] devotion.

Malay

Dan sebutlah (dengan lidah dan hati) akan nama Tuhanmu (terus menerus siang dan malam), serta tumpukanlah (amal ibadatmu) kepadaNya dengan sebulat-bulat tumpuan.

وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ

Dan ingatlah nama Tuhanmu

1. Apabila memulakan solat malam itu, sebutlah nama Allah banyak-banyak. Ini kerana topik surah ini adalah tentang Solat Malam.

2. Dalam kehidupan kita sepanjang hari pun, kenalah ingat kepada Allah sentiasa. Ini kalau kita mengambil sambungan dari ayat sebelum ini. Sebelum ini disebut bagaimana kita ada banyak urusan di siang hari. Dan sekarang Allah mengingatkan kita untuk menyebut namaNya. Maka, ianya adalah isyarat – walaupun kita sibuk dengan hal dunia, jangan lupa mengingatiNya.

 

وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا

serta tumpukanlah kepadaNya dengan sebulat-bulat tumpuan.

وَتَبَتَّلْ dari katadasar بتل yang bermaksud potong sesuatu dan asingkan dari yang lain. Ayat ini bermaksud, diri asingkan diri kita dari kesibukan dunia dan dekatkan diri kita dengan Allah pada waktu solat malam itu.

Bukanlah ini bermaksud asingkan terus dari manusia lain. Kita kena ingat ada hak orang lain ke atas kita – isteri kita, anak kita, keluarga kita ada hak ke atas kita. Cuma malam sahaja kita beri hak Allah ke atas kita. Iaitu hak Allah atas tanggungjawab menghambakan diri kepadaNya.

Dalam kita melakukan ibadat, kita kena ikut sunnah Nabi. Jangan kita buat berlebihan dalam beribadat kepadaNya. Nabi telah bersabda:

Anas bin Malik Radhiyallahu anhu meriwayatkan, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لاَ تُشَدِّدُوْا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَيُشَدِّدُ اللهُ عَلَيْكُمْ فَإِنَّ قَوْمًا شَدَّدُوْا عَلَى أَنْفُسِهِمْ فَشَدَّدَ اللهُ عَلَيْهِمْ فَتِلْكَ بَقَايَاُهْم فِي الصَّوَامِعِ وَالدِّيَارِ وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوْهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ

“Janganlah kamu memberat-beratkan dirimu sendiri, sehingga Allah Azza wa Jalla akan memberatkan dirimu. Sesungguhnya suatu kaum telah memberatkan diri mereka, lalu Allah Azza wa Jalla memberatkan mereka. Sisa-sisa mereka masih dapat kamu saksikan dalam biara-biara dan rumah-rumah peribadatan, mereka mengada-adakan rahbaniyyah (ketuhanan/kerahiban) padahal Kami tidak mewajibkannya atas mereka.” Hadits riwayat Abu Dâwud dan dishahîhkan oleh al-Albâni dalam Silsilah Shahîhah (3124).

Pernah ada tiga orang sahabat yang ingin mengetahui apakah ibadah Nabi di rumah. Mereka tidak bertemu dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, lantas mereka bertanya kepada ‘Aisyah r.ah tentang ibadah baginda. Setelah diberitahukan, mereka merasa ibadah baginda itu hanya sedikit. Mereka berkata: “Dimanakah kedudukan kami dibanding dengan Nabi!? Padahal telah diampuni dosa-dosa baginda yang lalu maupun yang akan datang.”
Maka salah seorang dari mereka berkata: “Aku akan salat malam terus menerus tidak akan tidur.”
Yang lain berkata: “Aku akan puasa terus menerus tanpa berbuka.”
Dan yang lain berkata: “Aku tidak akan menikah selama-lamanya.”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mendatangi mereka seraya mengatakan:

أَنْتُمُ الَّذِيْنَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا؟ أَمَا وَاللهِ إِنِّي لأَخْشَاكُمْ للهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُوْمُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ؛ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

“Kaliankah yang mengatakan begini dan begini?! Adapun diriku, demi Allah Azza wa Jalla , aku adalah orang yang paling takut dan paling takwa kepada-Nya, tetapi aku berpuasa aku juga berbuka, aku salat dan aku juga tidur serta aku menikahi wanita! Barangsiapa membenci sunnahku maka ia bukan termasuk golonganku.” Muttafaqun ‘alaihi.

Lihatlah bagaimana mengikut sunnah itulah agama. Dalam ibadat kita, jangan kita buat berlebih-lebihan sampai menyusahkan diri kita sendiri. Jangan terpedaya dengan gerakan Tarekat dan Sufi yang kononnya hendak mendekatkan diri dengan Allah, sampai guru mereka mengajar mereka amalan-amalan yang menyusahkan diri yang tidak diajar Nabi pun. Sudahlah mereka menyusahkan diri, mereka membelakangkan sunnah Nabi pula!


 

 

Ayat 9: Siapakah Allah?

73:9
Sahih International

[He is] the Lord of the East and the West; there is no deity except Him, so take Him as Disposer of [your] affairs.

Malay

Dia lah Tuhan yang menguasai timur dan barat; tiada Tuhan melainkan Dia; maka jadikanlah Dia Penjaga yang menyempurnakan urusanmu.

رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

Dia lah Tuhan yang menguasai timur dan barat;

Menguasai ‘timur dan barat’ itu bermaksud, Allah menguasai segala-galanya. Maka, kalau Allah sahaja yang menguasai segala-galanya, maka minta kepadaNya sahaja. Jangan minta kepada selain dariNya, kerana selain dariNya tidak dapat memberikan kita apa-apa.

 

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

tiada ilah melainkan Dia;

Tidak ada Tuhan yang layak disembah, diibadati, ditaati dan diharapkan selain daripada Allah. Kita telah membincangkan dengan panjang lebar tentang konsep ini dalam tulisan-tulisan yang lain. Ianya bukan hanya mengatakan ‘tidak ada tuhan selain Allah’, tapi lebih lagi. Harap dapat dirujuk di tempat-tempat yang lain.

 

فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا

maka ambillah Dia Penjaga yang menyempurnakan urusanmu.

Wakila adalah yang menguruskan semua hal dan keperluan kita. Yang boleh selesaikan masalah kita. Orang yang dipercayai oleh kita sepenuh-penuhnya.

Ayat ini mengajar kita untuk tawakal kepada Allah. Segala sesuatu yang berlaku hanya berlaku dengan izin Allah. Maknanya, kita tidak boleh bergantung kepada selain Allah. Kita tidak boleh berharap kepada manusia kerana manusia tidak mentadbir alam. Hanya Allah sahaja. Kepada diri kita pun tidak boleh harap.

Kita serahkan semuanya kepada Allah. Apabila kita sudah tawakal dan sudah serahkan segala urusan kita kepadaNya, kita terima sahaja apa yang berlaku. Kalau ada kata ‘kalau-kalau’. Bukankah kita selalu kata begini? – Kalaulah aku tahu nak jadi macam ini, tentu aku akan buat begitu begini. Ini adalah salah kerana kata ‘kalau’ itu dari syaitan. Syaitan kita menolak tawakal dan penyerahan kepada Allah. Syaitan nak suruh kita sangka yang kita ada usaha dalam mengubah takdir. Padahal, kita tidak mungkin boleh mengubah takdir kerana Allah dah atur semua sekali apa yang terjadi.

Ini bukanlah menidakkan usaha kita untuk mendapatkan sesuatu atau menghalang sesuatu dari terjadi. Usaha kena tetap dijalankan kerana Allah hendak melihat usaha kita. Tapi usaha kita itu tidak memberi ‘bekas’ kalau Allah tidak izinkan ia berlaku. Tapi, kalau kita ikhtiar, janganlah kita melakukan sesuatu yang di luar syarak. Sebagai contoh, ramai yang menyalahgunakan perkataan ‘ikhtiar’ ini dalam usaha mereka dalam perubatan. Mereka kata tidak salah kalau jumpa bomoh, jumpa pawang, pergi Darul Syifa’ dan sebagainya, kerana itu adalah ‘ikhtiar’. Kita tidak boleh menggunakan cara-cara yang di luar syarak. Kita kena usaha dalam lingkungan syarak dan kalau itu tidak berjaya, kita kena redha dengan apa yang berlaku.


 

 

Ayat 10: Sebelum ini adalah ayat-ayat tentang hubungan dan komunikasi dengan Allah. Sekarang Allah sentuh tentang komunikasi manusia dengan manusia pula.

73:10
Sahih International

And be patient over what they say and avoid them with gracious avoidance.

Malay

Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu dari mereka dengan cara yang baik.

وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ

Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka,

Allah memerintahkan Nabi bersabar dengan apa yang dikatakan oleh kaumnya yang menentang. Mereka kata baginda menipu, mereka kutuk baginda, tohmah baginda dan sebagainya. Ianya bukan mudah untuk menadah telinga mendengar kata-kata mereka tanpa melakukan apa-apa. Kerana kalau orang cakap buruk dengan kita, selalunya kita akan terasa. Sampai sepanjang hari kita akan teringat. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita kata sesuatu yang kita tidak kata, buat sesuatu yang kita tidak buat, sampai menuduh kita munafik, itu semua adalah perkara-perkara yang payah untuk untuk kita dengar.

Itu kalau kita, apatah lagi Nabi yang hatinya memang lebih sensitif. Tapi lihatlah bagaimana Allah suruh Nabi bersabar dgn kata-kata buruk kaumnya yang tentunya amat teruk sekali. Itu sebabnya Nabi disuruh solat malam supaya dapat membersihkan hati dan menenangkan dirinya. Segala luka pada hatinya hasil dari kata-kata kaumnya, diubati dengan solat malam itu.

Ini mengingatkan kita bahawa orang yang kita beri dakwah itu tidak semuanya akan menerima kata-kata kita. Ada sahaja yang akan menentang. Ada sahaja yang akan gelar kita dengan gelaran wahabi dan sebagainya.

 

وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا

dan jauhkanlah dirimu dari mereka dengan cara yang baik.

Allah suruh Nabi Muhammad meninggalkan mereka. Tapi suruhan itu adalah untuk memulaukan mereka dengan ‘cara yang baik’. Maksudnya, jangan sampai memutuskan hubungan terus dengan mereka. Tidak ada celaan kita beri bersama pulauan itu. Jangan kita maki mereka sebelum kita tinggalkan mereka. Mereka pun tak tahu mereka kena pulau.

Kenapa disuruh tinggalkan mereka? Nabi disuruh meninggalkan mereka supaya baginda boleh beri tumpuan kepada orang mukmin. Ada ramai lagi orang mukmin yang mahu menerima dakwah dari baginda. Daripada melayan mereka yang memang menentang sahaja, baik tumpukan kepada mereka yang mahu menerima.

Bagaimana kalau kita kena fitnah atau ada yang tuduh kita dengan tuduhan tidak baik seperti menuduh kita munafik? Kita boleh tinggalkan mereka tanpa kita mencela mereka, tanpa kita memaki balik kepada mereka.

Maksud ‘meninggalkan’ mereka bukanlah bermaksud memutuskan langsung hubungan dengan mereka yang menentang, sampaikan tidak berdakwah lagi kepada mereka. Tapi ianya bermaksud berhenti dari berhubungan rapat dengan mereka, bercampur gaul dengan mereka dalam amalan salah mereka.


 

 

Ayat 11:

73:11
Sahih International

And leave Me with [the matter of] the deniers, those of ease [in life], and allow them respite a little.

Malay

Dan biarkanlah Aku sahaja membalas orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang berada dalam kemewahan, dan berilah tempoh kepada mereka sedikit masa;

وَذَرْنِي

Dan biarkanlah Aku

Biarkan sahaja Allah untuk membalas kepada mereka. Tak perlu buat apa-apa kepada mereka. Serahkan sahaja kepada Allah untuk membalas kepada mereka.

Dalam ayat 9 tadi, kita sudah disuruh untuk bertawakal kepada Allah, serahkan urusan kita kepada Allah. Ini dikuatkan lagi dengan ayat ini.

 

وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ

orang-orang yang mendustakan (bawaanmu) itu, orang-orang yang dalam kemewahan,

Biar sahaja Allah menguruskan dan membalas kepada mereka yang mendustakan itu.

Dalam potongan ayat ini, Allah menyebut orang-orang yang berada dalam kemewahan selepas menyebut mereka yang menentang. Ini meunjukkan bahawa orang-orang yang menentang itu selalunya golongan-golongan yang mewah. Bukanlah Islam menentang orang kaya. Tapi mereka yang kaya itu, selalunya tidak beriman. Sebab mereka sibuk dengan harta dan dunia. Padahal mereka sepatutnya lebih mudah untuk datang belajar dan berdakwah kerana mereka banyak duit. Sebab itu dituntut lebih lagi dari mereka kerana mereka telah diberikan dengan banyak kelebihan.

Yang menentang itu selalunya dari golongan yang berada, yang kaya dan berkuasa kerana agama yang benar dan lurus itu akan menggugat kedudukan mereka. Mereka selalunya berjaya dan berkuasa di atas sistem yang tidak betul. Jadi, kalau ada yang datang  membawa sistem yang betul, tentu mereka akan menentang.

 

وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا

dan berilah tangguh kepada mereka sedikit masa;

Maksud ‘beri tangguh’ itu adalah – Jangan lawan mereka. Biar Allah sahaja yang akan uruskan mereka. Kita hanya bersabar sahaja.

‘Beri tangguh’ itu juga bermaksud jangan doakan keburukan untuk mereka. Jangan doakan kebinasaan untuk mereka.

Kenapa? Supaya mereka dapat masa dan diberi peluang untuk masuk Islam. Ada ramai yang lambat masuk Islam. Seperti Saidina Umar, Khalid al Walid, Abu Sufyan dan ramai lagi. Kalaulah Nabi doakan kehancuran untuk mereka dari awal lagi, tentu mereka tidak ada peluang untuk masuk Islam dan itu adalah merugikan sekali.

Ini mengajar kita yang mungkin ada yang menolak dakwah kita pada mulanya. Tetapi jangan kita terus kata yang mereka tidak ada harapan langsung. Kerana mungkin lama kelamaan mereka akan diberikan taufik oleh Allah dan mereka mahu pula beriman.

Atau, ayat ini juga boleh bermaksud – biarkan mereka, tak lama lagi mereka akan dapat balasan azab untuk mereka.


 

 

Ayat 12: Ini adalah ayat ancaman dari Allah. Apakah yang Allah akan lakukan kepada mereka? Allah membayangkan apakah yang dilakukan kepada mereka.

73:12
Sahih International

Indeed, with Us [for them] are shackles and burning fire

Malay

Kerana sesungguhnya di sisi Kami disediakan (untuk mereka) belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

إِنَّ لَدَيْنَا أَنكَالًا وَجَحِيمًا

Kerana sesungguhnya di sisi Kami, belenggu-belenggu dan neraka yang menjulang-julang,

أَنكَالًا adalah belenggu yang digunakan untuk membelenggu binatang. Ianya adalah belenggu yang lebih kuat dari yang digunakan untuk manusia. Kerana binatang lebih kuat.

Dan mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dengan api yang menjulang-julang. Itulah balasan bagi mereka yang menentang dan mendustakan Nabi dan agama.


 

Ref: UAd, NAK, TZ

Posted in Surah 73: Muzzammil | Leave a comment

Tafsir Surah Balad

Pengenalan:

Surah ini diturunkan di Mekah.


Ayat 1:
90:1
Sahih International

I swear by this city, Makkah –

Malay

Aku bersumpah dengan negeri (Makkah) ini;

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan negeri Mekah. Perkataan لا bermaksud ‘tidak’. Tetapi apabila diletakkan sebelum satu sumpah seperti dalam ayat ini, ianya hendak menekankan sumpah itu; ada juga pendapat yang mengatakan لا itu adalah untuk menidakkan fahaman salah Musyrikin Mekah dalam beragama.

Perkataan البَلَدِ dalam ayat ini bermaksud negeri Mekah. Allah cintakan Mekah dan kerana itulah Allah bersumpah dengan negeri Mekah. Baitillah (Rumah Allah) berada di Mekah. Ianya adalah tempat yang istimewa. Ianya adalah tempat dibangkitkan Rasul dan Nabi yang terakhir dan di situlah juga diturunkan Quran yang Agung.

Dalam surah sebelum ini, Allah berkata tentang nafsu yang tenang. Dan bukankah apabila kita berada di Mekah, jiwa kita akan tenang? Ini adalah kerana Mekah adalah tempat yang paling tenang dalam dunia. Apabila kita pergi ke Mekah, seperti kita pulang ke tempat kita. Tanyalah kepada mereka yang telah pergi ke sana. Mereka yang telah pergi, akan teringin lagi untuk menjejakkan kaki ke sana.

Begitu juga, panggilan ‘jiwa yang tenang’ itu adalah ucapan kepada orang mukmin semasa mereka apabila kita pakai pakaian ihram apabila menjalankan umrah atau haji, ianya adalah pakaian yang sama seperti pakaian yang kita pakai apabila kita mati nanti. Ini semua mengingatkan kita kepada mati dan kita amat berharap semoga kita mendapat ucapan yang baik dari malaikat semasa nyawa kita dicabut.

Quran tidak sebut ‘Mekah’ dalam ayat ini. Tapi apabila ada alif lam sebelum perkataan ‘balad’ itu, ia bermaksud negeri yang sudah dikenali, dan dalam konteks ini, ulama tafsir sepakat bahawa negeri yang dimaksudkan adalah Mekah.

Apabila Allah bersumpah dengan sesuatu, Allah menaikkan martabat tentang apa yang disumpahNya itu. Dan memang Mekah adalah tempat yang penuh berkah. Nabi Ibrahim telah berdoa kepada Allah untuk memberhati negeri Mekah itu. Dan sampai sekarang, Mekah adalah tempat yang aman dan tidak ada orang yang kebuluran di Mekah. Makanan akan sentiasa sahaja ada di Mekah, dan semua orang boleh dapat makanan walaupun mereka tidak ada wang. Kerana akan ada sahaja orang yang memberi makan kepada orang lain.

Allah boleh bersumpah dengan apa sahaja. Tapi manusia tak boleh. Tak boleh kalau kita pula nak bersumpah dengan negeri Mekah.

Biasanya bila Allah bersumpah, Dia tidak terus guna perkataan ‘uqsimu’, tapi Dia akan mulakan dengan perkataan ‘la’. Penggunaan ‘la’ ini tidaklah sama dengan penggunaan biasa. Ianya kerana Allah hendak menidakkan pemahaman orang kafir. Allah hendak beritahu yang benar. Dengan menggunakan perkataan ‘la’, Allah hendak menarik perhatian pembaca kepada ayat Quran ini.


Ayat 2: Ayat ini adalah penerangan (jumlah mu’taridah) kepada sumpah yang pertama

90:2
Sahih International

And you, [O Muhammad], are free of restriction in this city –

Malay

Sedang engkau (wahai Muhammad) tinggal di negeri ini,

Ayat ini menekankan bahawa Nabi Muhammad tinggal di negeri Mekah ini. Baginda bermukim di sana. Ayat pertama Allah bersumpah dengan ‘ketua segala negeri’ (Mekah) dan ayat kedua ini, Allah bersumpah dengan ‘penghulu segala hamba’ (Nabi Muhammad).

Ada beberapa tafsir tentang apakah yang hendak ditekankan oleh Allah dalam ayat ke-2 ini.

Pendapat 1: Jika kita mengambil maksud perkataan حِلٌّ  sebagai ‘halal’. Engkau wahai Muhammad akan menjadi ‘halal’ di negeri ini. Maknanya Allah memberitahu kepada Nabi bahawa ada perancangan untuk membunuh baginda. Walaupun orang Arab memandang haram untuk membunuh kehidupan di tanah Mekah, sampai binatang pun mereka tak buru di situ, tapi mereka akan melupakan pegangan mereka nanti untuk membunuh kamu – mereka meng’halal’kan darah kamu. Begitulah betapa mereka tidak sukakan Nabi.

Pendapat 2: Allah menghalalkan kepada Nabi untuk menghukum orang kafir pada satu waktu di Mekah. Walaupun tempat itu adalah suci, tidak boleh menumpahkan darah, tapi akan dibenarkan kepada Nabi – tapi hanya pada satu waktu – Pembukaan Mekah. Ayat ini adalah ayat Makki, diwaktu Islam sedang lemah. Jadi ini bermakna, Allah menceritakan satu kejadian di masa depan, iaitu akan sampai satu masa nanti apabila Islam akan berkuasa di Mekah. Memang ada hadis yang mengatakan bahawa Nabi hanya dibenarkan buat perkara itu satu waktu sahaja. Dan selepas itu tidak boleh lagi dah.

٣٩٥٧ – حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ شُرَحْبِيلَ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ الْمَقْبُرِيِّ عَنْ أَبِي شُرَيْحٍ الْعَدَوِيِّ أَنَّهُ قَالَ لِعَمْرِو بْنِ سَعِيدٍ وَهُوَ يَبْعَثُ الْبُعُوثَ إِلَى مَكَّةَ ائْذَنْ لِي أَيُّهَا الْأَمِيرُ أُحَدِّثْكَ قَوْلًا قَامَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْغَدَ يَوْمَ الْفَتْحِ سَمِعَتْهُ أُذُنَايَ وَوَعَاهُ قَلْبِي وَأَبْصَرَتْهُ عَيْنَايَ حِينَ تَكَلَّمَ بِهِ إِنَّهُ حَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ إِنْ مَكَّةَ حَرَّمَهَا اللَّهُ وَلَمْ يُحَرِّمْهَا النَّاسُ لَا يَحِلُّ لِامْرِئٍ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يَسْفِكَ بِهَا دَمًا وَلَا يَعْضِدَ بِهَا شَجَرًا فَإِنْ أَحَدٌ تَرَخَّصَ لِقِتَالِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيهَا فَقُولُوا لَهُ إِنَّ اللَّهَ أَذِنَ لِرَسُولِهِ وَلَمْ يَأْذَنْ لَكُمْ وَإِنَّمَا أَذِنَ لِي فِيهَا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ وَقَدْ عَادَتْ حُرْمَتُهَا الْيَوْمَ كَحُرْمَتِهَا بِالْأَمْسِ وَلْيُبَلِّغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ فَقِيلَ لِأَبِي شُرَيْحٍ مَاذَا قَالَ لَكَ عَمْرٌو قَالَ قَالَ أَنَا أَعْلَمُ بِذَلِكَ مِنْكَ يَا أَبَا شُرَيْحٍ إِنَّ الْحَرَمَ لَا يُعِيذُ عَاصِيًا وَلَا فَارًّا بِدَمٍ وَلَا فَارًّا بِخَرْبَةٍ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ الْخَرْبَةُ الْبَلِيَّةُ

3957. Telah menceritakan kepada kami Sa’id bin Syurahbil telah menceritakan kepada kami Al Laits dari Al Maqburi dari Abu Syuraikh Al’Adawi, ia berkata kepada Amru bin Said yang ketika itu ia mengirim beberapa utusan ke Makkah; “Wahai Amir, izinkanlah aku mengajakmu bicara suatu hal yang akan diucapkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam besok pada penaklukan Makkah, yang kudengar dengan kedua telingaku dan diperhatikan oleh hatiku serta dilihat oleh kedua mataku ketika beliau mengucapkannya. Beliau memanjatkan pujian dan sanjungan kepada Allah lantas berujar: “Sesungguhnya Makkah telah Allah sucikan dan manusia tidak mensucikannya sebelumnya, tidak halal bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan hari akhir untuk menumpahkan darah di sana, tidak pula menebang pohon, kalaulah seorang berkilah bahwa Rasulullah pernah memberi keringanan untuk perang, katakan padanya: ‘Allah mengijznkan khusus untuk Rasul-Nya dan tidak mengizinkan untuk kalian, dan Allah pun mengizinkannya hanya beberapa saat ketika siang, dan kesuciannya telah kembali hari ini sebagaimana kesucian kemarin, hendaklah yang menyaksikan untuk menyampaikan yang tidak hadir.” Ditanyakan kepada Abu Syuraikh; “Apa yang Amru ucapkan kepadamu? Jawabnya; “Aku lebih tahu terhadapnya wahai Abu Syuraikh, sesungguhnya tanah haram tidak akan melindungi pelaku kemaksiatan dan tidak pula manusia yang lari menumpahkan darah dan tidak pula yang lari melakukan penghancuran-penghancuran.” Kata Abu Abdullah, makna Kharibah adalah bencana (kehancuran). Riwayat Bukhari.

Pendapat 3: حِلٌّ bermaksud ‘bermukim’. Iaitu apabila sampai ke sesuatu tempat untuk tinggal berterusan, kita berhenti dan memasang segala peralatan kita di situ. Ia bermaksud tinggal berterusan di sesuatu tempat. Dan memang Nabi membesar dan kebanyakan dari usia baginda adalah di Mekah.

Ini juga bermaksud, walaupun Nabi Muhammad akan dihalau daripada Mekah, tapi baginda akan datang semula ke Mekah. Allah memberi isyarat ini kepada Nabi dan memberi jaminan kepada Nabi bahawa baginda akan menguasai Mekah.

Pendapat 4: Allah memuliakan Mekah dengan kehadiran Nabi Muhammad di dalamnya. Kerana apabila kita bercakap tentang Mekah, kita tentu teringat yang ianya adalah tempat kelahiran Nabi Muhammad. Sudahlah ianya tempat yang mulia, dimuliakan lagi dengan kehadiran Nabi di dalamnya.


 

Ayat 3: Ini adalah satu lagi sumpah

90:3
Sahih International

And [by] the father and that which was born [of him],

Malay

Demi manusia yang melahirkan zuriat, dan zuriat yang dilahirkannya;

Ada beberapa pendapat tentang maksud ‘bapa’ dan ‘anak’ dalam ayat ini:

1. Pendapat yang kuat mengatakan ‘bapa’ yang dimaksudkan dalam ayat ini merujuk kepada Nabi Ibrahim dan zuriatnya Nabi Ismail dan kemudian termasuklah Nabi Muhammad sendiri. Pendapat ini lebih kuat kerana dalam ayat sebelum ini, disebut tentang negeri Mekah dan Mekah kuat kaitannya dengan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Dan kepada bangsa Arab, apabila dikatakan ‘walid’, mereka akan teringat ‘datuk’ mereka iaitu Nabi Ibrahim. Dan mereka juga mengaku bahawa apa yang mereka lakukan adalah dari ajaran Nabi Ibrahim. Walaupun banyak yang sudah diubah dari ajaran baginda, tapi mereka masih mengaku mereka mengikut Nabi Ibrahim. Pendapat ini kata begini kerana ayat pertama memperkatakan tentang Mekah dan Nabi Ismail adalah lelaki pertama di Mekah.

Oleh itu, ayat ini menempelak Musyrikin Mekah yang menolak Nabi Muhammad. Mengapakah mereka mahu menentang sampai mahu membunuh Nabi Muhammad, padahal Nabi Muhammad membawa ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi Ibrahim sendiri. Mereka kata mereka mengikut agama Nabi Ibrahim, tapi apa yang mereka amalkan adalah jauh dari apa yang diajar oleh Nabi Ibrahim.

2. Ada juga yang tidak kurang kuatnya, yang mengatakan ‘bapa’ dalam ayat ini adalah Nabi Adam dan anak yang dimaksudkan adalah anak cucunya. Bermakna, apabila Allah bersumpah begini, menunjukkan kemuliaan anak Adam. Dan memang begitupun. Kita ini memang mulia, dan ada dalam ayat-ayat yang lain. Kita lebih mulia dari jin. Tapi dalam Quran disebutkan ada manusia yang memuja jin. Padahal mereka itu rendah dari kita. Apabila yang rendah dipuja, naik tocanglah mereka.

3. Ianya merujuk kepada semua bapa dan semua anak. Samada manusia atau pun binatang. Kerana ianya adalah sesuatu yang menakjubkan, bagaimana keturunan berlangsung dari seorang bapa kepada anaknya, dan anaknya pula nanti menjadi bapa pula kepada anaknya sendiri.

Oleh itu, tidak dapat dipastikan dengan terang siapakah ‘bapa’ dan ‘anak’ dalam ayat ini kerana tidak ada alif lam dalam perkataan yang digunakan. Oleh itu, ianya adalah dalam bentuk yang umum.

Allah bersumpah dengan Negeri Mekah, Nabi Muhammad, bapa dan anak. Jadi apakah sumpah ini nak cerita? Sebab sumpah-sumpah itu adalah kerana hendak menceritakan sesuatu yang penting.


 

Ayat 4: Kenapakah sumpah itu diutarakan? Apakah jawaabul qasm kepada qasm sebelum ini? Sumpah digunakan untuk menekankan kepada perkara yang penting. Maka, apakah perkata penting yang Allah hendak tekankan?

 

90:4
Sahih International

We have certainly created man into hardship.

Malay

Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran (jasmani dan rohaninya);

Jangan kita faham dari pembacaan ayat ini yang Allah itu zalim, sampai nak jadikan kita hidup dalam susah pula. Allah senang sahaja nak jadikan manusia – kun fayakun, dan .Allah boleh jadikan kita semuanya hidup dalam kesenangan Allah dah pernah pun letakkan Nabi Adam dalam syurga. Allah boleh juga jadikan seluruh anak cucu Adam tinggal dalam syurga pun. Tapi Allah tidak hendak jadikan begitu. Kerana Allah jadikan dunia ini sebagai ujian untuk kita.

Tapi Allah telah menjadikan manusia sentiasa dalam keadaan kesulitan dan risaukan tentang sesuatu. Dari bayi, dan berterusan sepanjang hidupnya. Di mana sahaja mereka berada. Walau siapa pun mereka. Tentu ada kesusahan yang akan dialaminya. Lain orang lain perkara yang dia risaukan. Semua akan ada kerisauan. Ada yang berat dan ada yang ringan. Ada perkara yang merisaukan orang lain tapi tidak merisaukan kita dan begitu juga sebaliknya – perkara yang sama tapi kerisauan yang berbeza. Contohnya, orang miskin risaukan pasal makanan. Orang kaya mungkin tidak risau pasal makanan sebab mereka senang nak dapat makanan, tapi mereka risaukan pasal kesihatan pula kalau tak jaga makanan – sebab mereka dah ada darah tinggi, kencing manis dan sebagainya. Sedangkan orang yang miskin boleh makan apa sahaja yang mereka hendak makan.

Kenapa Allah beri kesusahan kepada manusia? Semua itu adalah sebagai ujian kepada manusia. Allah beri ujian kesusahan kepada makhlukNya, supaya makhluk itu sedar yang tidak ada manusia yang selamat dari kesusahan. Selagi hidup di dunia, mereka akan berhadapan dengan kesusahan hidup di dunia. Dunia ini adalah pentas ujian. Hidup yang tidak ada kesusahan dan untuk menerima nikmat, hanya di syurga. Selagi tinggal di dunia, akan kena uji. Sebab dunia adalah tempat diuji. Oleh itu, kenalah berusaha untuk mendapatkan syurga. Untuk dapat syurga, kena susah sikit di dunia.

Oleh itu, kita kena sabar dengan kesusahan di dunia ini. Jangan lari dari kesusahan sampai kita melakukan dosa. Tidaklah kalau kita lari dari syariaat Allah akan memudahkan kita. Ada orang yang kerana hendakkan kesenangan, mereka sanggup buat dosa dengan menipu dan menindas manusia lain. Mereka lari dari kesusahan yang kecil di dunia untuk mendapat kesusahan yang lebih besar di akhirat kelak.

Padahal, kalau kita mengikut suruhan Allah, lagi mudah dan akan lagi mendekatkan kita dengan Allah. Sedangkan Allah telah letakkan jalan yang banyak untuk ke syurga. Orang kaya dengan cara mereka dan orang miskin dengan cara mereka. Beramallah dengan apa yang kita mampu. Mungkin ada orang yang suka membersihkan jalan untuk orangramai. Dan itulah punca dia dapat masuk syurga. Semua kita tahu kisah seorang penzina Bani Israiil yang masuk syurga kerana memberi air minum. Kita tak tahu dengan amalan kita yang mana yang membolehkan kita masuk syurga. Allah akan memberi balasan yang banyak waktu kita paling ikhlas beramal. Kadang-kadang amal kita itu sedikit, tapi kerana ikhlasnya tinggi, ianya bernilai amat berharga kepada Allah.

Ayat ini juga hendak memberitahu yang bukan Nabi sahaja yang mengalami masalah, tapi orang lain juga struggle juga dalam dunia ini. Semua orang ada masalah masing-masing. Jadi, ini untuk menenangkan Nabi yang sedang bersusah payah dalam perjuangan baginda. Baginda dicemuh, disakiti, ditohmah dan sebagainya dalam usaha baginda menyampaikan Islam ini kepada masyarakat Arab. Allah pujuk Nabi dengan ayat-ayat sebegini.

Begitu jugalah kita, apabila membaca ayat ini, akan memberi kelegaan kepada kita. Kalau kita dalam kesusahan dan kepayahan menghadapi kehidupan di dunia ini, terubat sedikit apabila kita baca ayat ini. Kerana apabila kita tahu orang lain pun ada juga kesusahan mereka, kesusahan yang kita hadapi ini pun rasa dapat tertanggung.

Surah ini menceritakan bahawa ada pilihan kepada manusia – samada mengambil jalan menuju kepada Allah atau jalan yang menjauh dari Allah. Jalan mana pun yang mereka pilih, kedua-duanya ada struggle masing-masing. Tapi yang satu membawa kepada Allah dan satu lagi menjauh dari Allah. Oleh itu, manusia kena pandai pilih. Dan jangan risau dengan struggle yang perlu dihadapi.


 

Ayat 5:

90:5
Sahih International

Does he think that never will anyone overcome him?

Malay

Patutkah manusia menyangka bahawa tidak ada sesiapapun yang dapat mengatasinya?

Ada banyak manusia yang sangka tiada siapa pun boleh mengatasinya termasuklah Tuhan sendiri pun. Ini apabila mereka berasa mereka ada kuasa dan kekayaan. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka lupa dan tidak ambil peduli tentang Tuhan. Mereka rasa mereka boleh buat apa sahaja yang mereka hendak. Mereka rasa mereka boleh tindas orang lain, ambil apa yang mereka hendak dan sebagainya.

Manusia memang selalu lupa diri kalau Allah telah beri kedudukan kepadanya. Ataupun apabila Allah telah beri kekayaan dan kesenangan kepadanya. Mereka mula rasa mereka ada kuasa dan mereka boleh melakukan sesuatu. Mereka terlupa yang segala apa yang mereka lakukan adalah tertakluk dengan qadar Allah. Dalam ayat ini, Allah menceritakan sifat buruk manusia.

Manusia ramai yang tidak faham dan tidak ambil peduli dengan qada dan qadar Allah. Mungkin dulu semasa mereka susah, mereka selalu berdoa kepada Allah untuk mendapatkan sesuatu. Tetapi kalau mereka dah senang, dan ada kuasa, mereka lupa kepada Allah dalam hal qada dan qadar. Mereka sangka apa yang mereka dapat itu adalah hasil dari usaha dan kepandaian mereka menguruskan sesuatu sahaja. Padahal, kalau Allah tidak benarkan dan Allah tidak tolong usahanya itu, usahanya itu langsung tidak memberi bekas sebenarnya.

 


Ayat 6:

90:6
Sahih International

He says, “I have spent wealth in abundance.”

Malay

Manusia berkata: “Aku telah habiskan harta benda yang banyak

Perkataan ‘Lubad’ bermaksud banyak sangat, sampai bertimbun-timbun. Yang berkata begitu adalah mereka yang rasa mereka boleh buat sahaja seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.

1. Manusia yang dijadikan contoh di dalam ayat ini membanggakan diri dengan bercerita yang dia sudah banyak mengeluarkan harta untuk beli itu dan ini, menunjukkan dia kaya sangat. “Aku buat rumah ini kosnya dua juta”, “Aku beli beg ini di Itali, harga 20 ribu, tau!” dan sebagainya. Dia suka bercerita kepada orang lain tentang wang yang dibelanjakannya. Tujuannya untuk memberitahu yang dia ada duit yang banyak. Dia hendak menunjuk-nunjuk. Yang dia tunjukkan adalah dia telah menghabiskan wang yang banyak untuk memuaskan nafsunya.

2. Dia juga hendak  memberitahu yang kejayaan yang dicapainya itu didapati dengan membelanjakan wang yang banyak. Iaitu mereka telah keluarkan modal yang banyak untuk mendapatkan keuntungan yang mereka sedang kecapi sekarang. Jadi, mereka nak kata yang mereka layak lah untuk dapat segala kelebihan itu.

3. Dia juga sangka yang dengan duit yang banyak itu boleh menyelamatkan dia. Dia pun kata yang ia dah derma banyak duit kepada orang, kepada masjid, kepada persatuan itu dan ini. Dia sangka, dia akan selamat di dunia dan akhirat dengan sumbangannya itu. Tapi, kalau sumbangan tidak ikhlas, tidak diterima; kalau hanya beri sumbangan sahaja tanpa dia buat amalan yang wajib, pun tidak selamat juga.

4. Dia sangka, untuk mendapatkan pujian dari orang lain, dia kena habiskan duit yang banyak. Mereka mengharapkan pandangan orang terhadap mereka sahaja. Mereka rasa kalau mereka tidak kaya atau berkuasa, orang tidak hormat mereka. Jadi, untuk dihormati, mereka rasa yang mereka kena belanjakan harta mereka.

Mereka ini adalah orang-orang yang tertipu dengan dunia. Allah sedang menceritakan karektor-karektor manusia dalam surah ini.

5. Musyrikin Mekah ada yang menghabiskan wang mereka untuk menentang Nabi Muhammad. Mereka menceritakan bagaimana mereka telah membelanjakan wang mereka kepada orang lain.


 

Ayat 7:

90:7
Sahih International

Does he think that no one has seen him?

Malay

Adakah ia menyangka bahawa tidak ada sesiapapun yang melihatnya?

Kita sebagai manusia selalunya akan lupa yang kita dalam pengawasan Allah. Allah sebenarnya sentiasa melihat kita dan apa yang kita lakukan dengan harta kita dan masa kita. Ada yang digunakan untuk kebaikan dan ada yang digunakan untuk keburukan. Ada juga yang menggunakan harta dan masa mereka untuk menentang Islam dan Allah memberitahu dalam ayat ini yang Allah sedang melihat segala perbuatan itu.

Dalam ayat sebelum ini, diceritakan bagaimana manusia membelanjakan harta mereka untuk keburukan dan perkara yang sia-sia. Adakah mereka sangka yang mereka tidak diawasi? Adakah mereka sangka mereka tidak dilihat semasa mereka membelanjakan harta mereka itu? Allah sentiasa sahaja melihat bagaimana cara mereka menghabiskan wang mereka. Jadi, ayat ini mengajar kita untuk berhati-hati dalam membelanjakan harta kita. Samada kita gunakan untuk keburukan atau perkara yang sia-sia.

Allah juga melihat perbuatan baik yang manusia lakukan. Oleh  itu, carilah segala peluang untuk beramal kebaikan. Buatlah sesuatu yang dalam kemampuan kita. Jangan terhadkan kepada sesuatu perkara sahaja. Sebagai contoh, bukan semua boleh mengajar agama. Oleh itu, jangan sangka yang menjadi seorang pendakwah, kena jadi seorang yang pandai mengajar sahaja, ada lagi yang kita boleh buat untuk mengembangkan agama Islam ini selain dari mengajar. Yang penting, buatlah apa yang termampu.

Bukanlah semua amal itu dalam perkara ibadah sahaja. Segala bahagian kehidupan kita tertakluk kepada agama, dan bukan hanya dalam perkara-perkara solat, puasa sahaja. Sebagai contoh, pekerjaan yang kita lakukan setiap hari juga bergantung kepada niat. Untuk apakah kita buat sesuatu? Adakah kita hanya bekerja untuk mencari wang sahaja ataukah kita bekerja untuk menyara kehidupan keluarga kita?

Adakah kita ingat Allah jadikan kita begitu sahaja, tanpa diawasi? Oleh itu, kita sepatutnya sentiasa rasa yang kita sedang dalam pengawasan Allah setiap masa. Kalau kita faham perkara ini, kita tidak berani untuk melakukan perkara dosa dan maksiat. Dan perasaan ini dipupuk dalam solat. Dalam solat, kita sepatutnya khusyuk dan menyedari yang Allah sedang memerhatikan setiap gerak geri dan hati kita. Kemudian, perasaan itu dibawa ke luar solat supaya kita sedang tentang pengawasan Allah itu. Supaya kita sedar yang Allah sedang melihat kita sebenarnya.

 


Ayat 8: Allah terus sambung menegur mereka yang berpaling dari agama.

90:8
Sahih International

Have We not made for him two eyes?

Malay

Tidakkah Kami telah menjadikan baginya: dua mata

Ini adalah kesinambungan dari ayat sebelum ini yang menceritakan bagaimana Allah sedang melihat kita. Kalau Allah yang telah menjadikan bagi kita mata ini, tidakkah Dia boleh melihat apa yang kita lakukan?

Dalam masa yang sama, ayat ini mengingatkan kita untuk mengingati nikmat mata dan penglihatan yang Allah telah beri kepada kita. Duit yang banyak pun tidak dapat membayar harga mata itu. Amal ibadat yang banyak pun tidak dapat membalas nikmat sebelah mata pun.

Mata yang Allah berikan ini adalah ujian kepada kita. Untuk kita gunakan untuk kebaikan.

Gunakanlah nikmat mata dan penglihatan ini dengan sebaik-baiknya. Kerana nanti Allah akan tanya, Dia telah berikan mata kepada kita, untuk apakah kita gunakan mata itu? Adakah kita gunakan untuk kebaikan atau keburukan? Adakah kita gunakan untuk melihat perkara maksiat, atau kita gunakan untuk melihat tanda-tanda kewujudan Allah dalam dunia ini.

Ingatlah bahawa mata itu adalah pemberian dari Allah untuk memudahkan kita mendapat ilmu, terutama sekali ilmu agama. Dengan mata itu kita boleh melihat alam ini yang Allah telah jadikan sebagai tanda. Dengan mata ini juga kita boleh melihat dunia ini dan segala perjalanannya. Mata adalah salah satu dari alat ilmu selain daripada telinga. Dengan alat-alat ilmu ini, kita boleh memilih samada jalan kebaikan atau jalan keburukan. Pilih Iman atau Kufur. Pilih Iman atau Kemunafikan. Pilih Tauhid atau pilih Syirik. Pilih Sunnah atau Bidaah.


 Ayat 9:

90:9
Sahih International

And a tongue and two lips?

Malay

Dan lidah serta dua bibir?

Allah juga mengingatkan kita yang Dia telah memberi kita lidah dan bibir. Ianya memberi isyarat kepada percakapan kita. Adakah lidah dan bibir itu digunakan untuk kebaikan atau keburukan? Maknanya, ingatlah bahawa lisan kita ini pun adalah ujian kepada kita.

Malangnya, ramai yang menyalahgunakan lidah dan bibir mereka. Dengan lidah itulah mereka membangga-banggakan diri mereka tentang apa yang mereka lakukan dengan harta benda mereka.

Lihatlah bagaimana Allah bukan sahaja beri lidah kepada kita, tetapi Allah beri bibir kepada kita. Dengan bibir itulah sepatutnya digunakan untuk menjaga lidah. Dalam hadis dikatakan bibir itu untuk menjaga mulut kita. Kita kena kawal lidah kita dari bercakap perkara-perkara yang tidak baik.

Ingatlah bahawa dengan lidah ini dapat kita menyampaikan ilmu pengetahuan kepada orangramai. Bayangkan kalau kita tidak ada suara, bagaimana kita hendak mengajar orang lain? Tidaklah mustahil, tapi tentu susah.

Bayangkan dengan lidah ini mudah untuk kita berkata-kata. Lihatlah bagaimana payahnya seorang yang menggunakan bahasa isyarat itu – tidakkah susah payah dia menggerakkan tangannya ke sana dan ke sini? Sedangkan dengan lidah dan bibir yang Allah berikan ini, sedang sahaja untuk kita berkata-kata.


Ayat 10:90:10

 

Malay

Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

نجد adalah ‘jalan yang menuju kepada tempat yang tinggi’. Dua jalan itu adalah jalan yang baik dan satu lagi adalah jalan yang jahat. Dalam diri manusia sebenarnya telah ada keinginan kepada kebaikan. Kita tidak suka kejahatan sebenarnya. Sebagai contoh, apabila dibuat kajian tentang orang yang menipu pada kali pertama, mereka akan rasa tidak sedap hati dah. Kerana ianya berlawanan dengan naluri asal manusia. Kalau diletakkan pengesan di jantung, orang yang menipu itu boleh dikesan yang dia menipu kerana degup jantungnya naik. Ini menunjukkan bahawa dalam diri kita sudah ada fitrah untuk kebaikan dari alam roh lagi. Itu adalah bekalan dari Allah kepada kita. Ini telah disabda oleh Nabi:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ قَالَ هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا وَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يُولَدُ يُولَدُ عَلَى هَذِهِ الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ كَمَا تَنْتِجُونَ الْإِبِلَ فَهَلْ تَجِدُونَ فِيهَا جَدْعَاءَ حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ صَغِيرًا قَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ

Tidaklah seorang bayi yang dilahirkan, melainkan dalam keadaan fitrah ini, maka bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, atau Nasrani, sebagaimana mereka mendapatkan unta yang lahir, akankah mereka mendapatkan padanya cacat, sehingga kalianlah yang membuatnya cacat? Para sahabat bertanya: Bagaimana pendapat anda dengan seorang anak kecil yang meninggal? Baginda menjawab: Allah lebih tahu dengan apa yang mereka kerjakan. [HR. Muslim No.4806].

Hadis ini memberitahu kita bahawa seorang anak dilahirkan dalam fitrah kebaikan. Tapi ibupabanyalah yang melencongkannya menjadi baik atau tidak. Ini mengajar kita bahawa manusia itu ikut didikan yang diterimanya. Kita boleh lihat bagaimana seorang anak itu akan mengikut apa yang ayah dia suka dan ajar. Kalau seorang ayah itu suka pasal kereta, anak dia pun akan kenal kereta sahaja.

Kemudian, Allah hantar pula rasul kepada kita. Yang tak sempat jumpa rasul, Allah bekalkan dengan Quran yang dijaga sendiri olehNya. Tidak ada orang yang boleh memesongkan Quran. Kerana telah ada jaminan oleh Allah. Oleh itu, kita belajar sahaja Quran, jangan runsing tentang orang nak ubah Quran. Maka apabila kita baca dan belajar tafsir Quran, kita tak rasa ragu. Tidak ada kitab yang macam Quran. Kerana ada kitab yang kita boleh tak setuju, tapi dengan Quran tidak boleh kita menidakkannya.

Kalau manusia memilih jalan kebaikan, Allah akan membantu untuk sampai kepada kebaikan itu. Dan kalau dia memilih jalan keburukan, Allah akan biarkan dia untuk berada di jalan itu. Allah tak kacau dia. Allah akan biarkan dia dengan pilihannya. Cuma di akhirat nanti, Allah akan menghukum dia disebabkan salah pilihnya itu.

Dalam ayat sebelum ini, Allah telah menyebut bagaimana Dia telah memberikan mata sebagai alat ‘input’ dan lidah sebagai alat ‘output’. Input – memasukkan ilmu dan Output – menyampaikan ilmu; Dengan dua alat ini, manusia sepatutnya tahu untuk memilih jalan kebaikan dan keburukan.

Kita seperti juga jin telah diberi pilihan untuk memilih. Tidak sama macam malaikat dan binatang. Kedua-dua jenis makhluk itu tidak ada pilihan. Maka, jalan salah guna keboleh pilihan itu. Kalau kita salah pilih, maka kita akan terjerumus ke dalam neraka.

Berkenaan kebolehan memilih ini, mungkin ada yang kadang-kadang keliru dengan kaedah-kaedah falsafah. Sebagai contoh, ada yang kata: “Tuhan dah jadikan aku macam ni, jadi bukanlah salah aku.” Ini adalah faham yang salah. Banyak fahaman yang salah dalam dunia ini. Antaranya, Muktazilah membincangkan samada manusia itu ‘musayyar’ atau ‘mukhayyar’.

Musayyar – segala yang berlaku dalam kehendak Allah

Mukhayyar – makhluk ada hak memilih

Fahaman Ahli Sunnah adalah: manusia ada dua-dua elemen. Kita boleh memilih tapi ada perkara yang telah ditetapkan oleh Allah. Semua yang berlaku adalah dalam rahsia Allah. Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal apa yang terjadi kepada kita, tetapi kita boleh memilih apakah respons kita kepada apa yang berlaku. Sebagai contoh, kita tidak boleh kawal orang yang fitnah kepada kita, tapi kita boleh kawal apakah tindakbalas kita kepada fitnah itu – adakah kita balas balik atau kita biarkan sahaja.


 

Ayat 11:

90:11
Sahih International

But he has not broken through the difficult pass.

Malay

Dalam pada itu manusia tidak merempuh jalan mendaki yang sukar

Jalan yang susah itu adalah jalan yang menuju kepada kebaikan. Kebanyakan manusia tidak mahu merempuh jalan yang susah – mereka mahu senang sahaja. Perkataan ‘العَقَبَةَ’ dari segi bahasa bermaksud ‘gunung yang susah untuk didaki’. Jalan-jalan di pergunungan amat susah dan amat bahaya untuk dilalui. Ianya adalah jalan yang sempit. Sebab untuk membuat kebaikan tentulah ada kesusahan dan struggle yang perlu dilalui. Bukan senang-senang sahaja.

اقتَحَمَ – bermaksud melompat ke dalam sesuatu tanpa berfikir panjang lagi. Tapi bukanlah ini bermaksud kita menjerumuskan diri kita ke dalam bahaya. Itu tidak dibenarkan oleh Allah. Tapi kita kena ingat yang jalan ke syurga adalah jalan yang susah tapi kita kena ambil jalan itu. Tidak ada jalan lain yang selamat. Jalan ke syurga itu dikelilingi dengan perkara-perkara yang tidak disukai oleh nafsu. Ada sahaja dugaan kalau kita hendak buat perkara baik. Kita kena lawan dugaan itu. Sebagai contoh, untuk sedekah (infaq) adalah amat-amat sukar, sebab itulah dipanggil ianya ‘aqabah’. Padahal, terdapat banyak kebaikan dalam infak harta. Untuk mengubat dan melepaskan kesempitan hati, kita kena keluarkan harta kita untuk infak. Kerana kepentingan infak, maka ayat-ayat selepas ayat ini adalah tentang infak belaka.

Kenapakah manusia tidak mengikut jalan benar walaupuan ianya jalan yang sukar  setelah Dia memberikan segala nikmat kepadanya? Seorang mukmin tidak boleh takut dengan dugaan hidup. Dengan ujian hidup itulah yang akan menaikkan tingkatan kita di mata Allah. Dengan segala dugaan yang dihadapi, iman akan semakin terasah. Kalau kita tidak dicuba dengan dugaan hidup, lagi bahaya kerana kita akan rasa kita sudah selamat di akhirat. Berapa ramai manusia yang hidupnya amat senang di dunia sampaikan mereka tertipu dan terpesona dengan dunia dan tidak ingat langsung kepada akhirat.

Memang payah nak buat amal soleh sebab nak kena lawan nafsu dan syaitan. Allah pun telah pagarkan syurga dengan benda-benda yang payah. Bila Jibril tengok Syurga, dia kata dia rasa tidak ada orang yang boleh masuk syurga. Sebab susah sangat untuk masuk. Tapi nak masuk neraka senang pula. Jibril takut semua manusia akan masuk neraka. Ini terdapat dalam satu hadis:

“Ketika Allah menciptakan syurga dan Dia berfirman kepada Jibril: ”Pergi dan lihatlah syurga.” Maka Jibril pergi dan melihatnya. Kemudian ia datang dan berkata: ”Demi keagunganMu ya Rabb, tidak seorangpun yang mendengar perihal syurga melainkan pasti ingin memasukinya.” Kemudian Allah lapisi syurga dengan al-makaarih (hal-hal yang tidak disukai manusia) lalu Allah berfirman: ”Hai Jibril, pergi dan lihatlah syurga.” Maka Jibril pergi dan melihatnya. Kemudian ia datang dan berkata: ”Demi keagunganMu ya Rabb, sungguh aku khawatir tidak seorangpun bakal ingin memasukinya.” Ketika  Allah menciptakan neraka Dia berfirman kepada Jibril: ”Pergi dan lihatlah neraka.” Maka Jibril pergi dan melihatnya. Kemudian ia datang dan berkata: ”Demi keagunganMu ya Rabb, tidak seorangpun yang mendengar perihal neraka bakal mau memasukinya.” Kemudian Allah lapisi neraka dengan asy-syahawaat (hal-hal yang disukai manusia) lalu Allah berfirman: ”Hai Jibril, pergi dan lihatlah neraka.” Maka Jibril pergi dan melihatnya. Kemudian ia datang dan berkata: ”Demi keagunganMu ya Rabb, sungguh aku khawatir tidak akan ada orang yang bakal lolos dari api neraka.” (HR Abu Dawud)

Memang jalan ke syurga itu payah, tapi bukanlah sampai tak boleh nak buat. Kerana Allah beri taklif ikut kemampuan manusia. Allah telah sebut dalam Baqarah:286

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Kalau kita kata tak boleh ikut hukum-hukum kehidupan dan agama yang diberikan oleh Allah, itu sudah bertentangan dengan ayat dari surah Baqarah di atas. Ketahuilah yang kita boleh hidup dengan mengikut hukum yang Allah telah berikan, cuma kena mujahadah lawan nafsu. Macam zaman sekarang, lagi ramai cabaran yang perlu dihadapi – dengan handphone, dengan FB dan sebagainya. Tidur pula atas tilam yang empuk-empuk sampai susah nak bangun malam. Entertainment ada di mana-mana dan senang sangat untuk dicari. Semua perkara keduniaan itu kena lawan supaya tidak melalaikan kita dari akhirat.


Ayat 12:

90:12
Sahih International

And what can make you know what is [breaking through] the difficult pass?

Malay

Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui: apa dia amal-amal yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan itu?

Kenapa Allah tanya macam ini? Apabila Dia tanya macam ni, sebenarnya Allah nak beritahu apakah yang dimaksudkan. Ianya adalah soalan dalam bentuk retorik. Allah tanya begini untuk menarik keinginan kita untuk mengetahui apakah jawapannya.


 

Ayat 13: Allah sekarang menjelaskan apakah ‘aqabah’ itu.

90:13
Sahih International

It is the freeing of a slave

Malay

Memerdekakan hamba abdi;

Agama Islam dari dulu lagi memang telah menyuruh umatnya untuk memerdekakan hamba. Ini adalah jawapan kepada mereka yang mengatakan bahawa ada perhambaan dalam Islam. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah menunjukkan kebaikan di dalam memerdekakan hamba dari zaman Mekah lagi.

Seperti yang kita telah sebut sebelum ini, ayat-ayat bermula dari ayat ini adalah tentang infak. Walaupun yang disebut adalah pembebasan hamba, tapi sebenarnya hamba itu adalah harta sebenarnya. Jadi, dengan membebaskan hamba, sebenarnya seseorang itu telah mengeluarkan hartanya. Itulah yang dilakukan oleh para sahabat dan yang paling terkenal adalah Abu Bakr. Abu Bakr banyak mengeluarkan hartanya untuk membebaskan hamba orang lain. Ianya bukan perkara yang senang kerana ianya memerlukan wang yang banyak.

Selain dari itu, perhambaan itu bukan sahaja hamba dari segi fizikal, tapi boleh juga termasuk perhambaan dari segi kewangan. Oleh itu, walaupun zaman sekarang, sudah tidak ada lagi perhambaan yang diamalkan oleh dunia, tapi ada juga manusia yang terbelenggu dengan perhambaan harta. Contohnya, mereka telah terlalu banyak hutang dengan bank atau dengan orang lain, maka mereka langsung tidak boleh bergerak ke mana-mana. Hati mereka sentiasa tidak tenang kerana mereka kena selesaikan hutang mereka itu. Tambahan lagi kalau ada yang berhutang dengan Ah Long. Maka, mereka yang sebegini sepatutnya ditolong untuk dibebaskan dari hutang mereka.


 

Ayat 14:

90:14
Sahih International

Or feeding on a day of severe hunger

Malay

Atau memberi makan pada hari kelaparan –

Iaitu memberi makan kepada orang lain semasa makanan kurang, sebagai contoh, semasa kemarau. Ianya bukan sahaja kelaparan, tapi sudah sampai ke tahap kebuluran. Allah menyuruh umat Islam untuk berkorban kepada orang lain dalam memberi makan kepada mereka. Di ayat yang lain, Allah mengatakan mereka yang buruk perangainya tidak memberi makan. Dan di ayat ini Allah menyuruh umat Islam untuk jadi lain dari mereka. Hendaklah kita buat yang bertentangan dengan mereka. Orang yang tidak beriman akan menyimpan makanan mereka dan mereka tidak mengendahkan orang lain tapi kita hendaklah memberi makan kepada orang lain. Lainkan diri kita dari mereka.

Allah mengajar kita untuk memikirkan orang lain juga. Lebih-lebih lagi dalam keadaan susah. Kita kena menjadi penolong kepada orang lain. Jangan mementingkan diri sahaja tapi kena fikirkan orang lain juga.

Memang dugaan yang besar untuk mengeluarkan makanan kepada orang lain waktu kebuluran kerana waktu itu kita pun lapar juga.


 

Ayat 15:

90:15
Sahih International

An orphan of near relationship

Malay

Kepada anak yatim dari kaum kerabat,

Yang paling dekat dengan kita adalah saudara-mara kita. Tapi ia juga mungkin bermaksud mereka yang dekat dengan kawasan kita. Kita hendaklah kenal dengan mereka untuk kita membantu mereka. Dalam surah sebelum ini, Allah mengatakan mereka yang buruk perangai itu tidak mengendahkan anak yatim. Dalam ayat ini, kita kena memberi pertolongan kepada anak yatim, dan mulakan dengan mereka yang dekat dengan kita dahulu.

Kita kena tolong anak-anak yatim kerana mereka tidak ada bapa untuk memberi makanan kepada mereka. Tambahan pula, anak-anak yatim adalah kanak-kanak lagi dan maknanya mereka tidak boleh nak mencari sumber sendiri. Malangnya, mungkin kita sendiri tidak kenal dengan anak-anak yatim dalam kawasan kita pun. Kerana kita tidak mengendahkan mereka. Kita banyak mementingkan diri sendiri sahaja.


 

Ayat 16:

90:16
Sahih International

Or a needy person in misery

Malay

Atau kepada orang miskin yang terlantar di atas tanah.

Perkataan ‘matrabah’ dari katadasar ‘turab’ itu bermaksud ‘debu tanah’. Ia merujuk kepada mereka yang tidak cukup keperluan mereka. Sampai berdebu-debu diri mereka. Atau mereka yang tidak ada apa-apa melainkan debu tanah sahaja. Mungkin juga mereka adalah orang yang berkeliaran tiada tempat tinggal dan tinggal di tanah sahaja.

Sama juga, surah sebelum ini orang jahat tidak mengendahkan orang miskin. Allah menyuruh kita supaya memberi pertolongan kepada mereka.

Mereka yang perlu ditolong adalah mereka yang miskin dan faqir. Malangnya, kita tak kenal pun siapa yang miskin di kalangan kita kerana kita sentiasa bercampur dengan golongan kita sahaja yang hidup senang atau sederhana.


 

Ayat 17: Selain dari membantu mereka yang susah, ada syarat yang amat penting. Pertama sekali kena beriman. Kerana kalau tolong orang, tapi tak beriman, tidak berguna juga.

90:17
Sahih International

And then being among those who believed and advised one another to patience and advised one another to compassion.

Malay

Selain dari itu, ia menjadi dari orang-orang yang beriman dan berpesan-pesan dengan sabar serta berpesan-pesan dengan kasih sayang.

Selain daripada membantu mereka yang dalam kesusahan, kita juga sepatutnya mempunyai iman yang kuat. Syarat segala amal kebaikan itu diterima, seseorang itu kenalah beriman. Kerana kalau dia sendiri tidak beriman, pahala untuknya tidak dikira.

Iman amat penting sekali, kerana jika tidak, kesusahan dalam dunia ini akan bertambah-tambah. Bertambah ramai lagi orang yang kita kena tolong. Padahal kalau semua mempunyai iman, Allah akan memberkati negeri kita. Apabila Allah memberkati, maka negara itu akan jadi kaya. Seperti yang terjadi pada zaman Khalifah Umar, Khalifar Umar Abdul Aziz. Dan nanti pada pemerintahan Imam Mahdi dan Nabi Isa.

Kalau tidak, akan penat kita nak tolong orang. Sebab dengan sistem yang korup, akan menyebabkan yang kaya semakin kaya dan yang miskin akan merempat. Semakin lama, semakin banyak orang miskin.

Kita juga disuruh berpesan dan bantu-membantu rakan masing-masing di dalam perjalanan aqabah ini. Kerana perjalanan itu susah. Ia memerlukan kekuatan motivasi dan bantuan dari kawan-kawan. Ia juga memerlukan kesabaran yang tinggi. Kalau tidak sabar, tidak boleh kita nak membantu orang lain, lebih-lebih lagi kalau semua berada dalam keadaan yang susah seperti kemarau.

Dan mempunyai kasih sayang dah juga belas kasihan kepada dunia seluruhnya. Kalau kita beriman, ianya bermakna yang kita akan ada perasaan kasih dan sayang sesama manusia. Mereka yang tidak ada kasih dan sayang sesama manusia yang lain sebenarnya tidak beriman. Walau bagaimana kuat pun dia beribadat.


 

Ayat 18: Apa kata Allah berkenaan mereka yang bersifat dengan sifat-sifat yang baik dalam ayat-ayat sebelum ini?

90:18
Sahih International

Those are the companions of the right.

Malay

(Ketahuilah! Bahawa orang-orang yang beriman serta berusaha mengerjakan amal-amal yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan), merekalah golongan pihak kanan (yang akan beroleh Syurga).

Mereka akan menerima kitab amalan mereka di tangan kanan mereka. Mereka adalah orang yang akan masuk syurga. Allah balas perbuatan baik mereka dengan balasan yang paling baik – syurga dimana mereka akan menikmati kesenangan dan nikmat selama-lamanya.


 

Ayat 19: Sebaliknya, apa kata Allah tentang mereka yang tidak mengendahkan suruhanNya itu?

90:19
Sahih International

But they who disbelieved in Our signs – those are the companions of the left.

Malay

Dan (sebaliknya) orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Kami, merekalah golongan pihak kiri. –

Orang arab dari dulu lagi tahu bahawa bahagian kiri dikaitkan dengan perkara tidak baik. Dan ini diteruskan lagi sampai zaman Nabi Muhammad kerana ianya adalah dari ajaran Nabi Ibrahim sendiri.


 

Ayat 20:

90:20
Sahih International

Over them will be fire closed in.

Malay

Mereka ditimpakan (azab seksa) neraka yang ditutup rapat (supaya kuat bakarannya).

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Mereka tidak akan ada peluang untuk keluar daripada neraka lagi. Neraka itu ditutup dengan serapat-rapatnya.

Allah memberi peluang kepada mereka untuk susah di dunia ini supaya nanti mereka akan senang di akhirat kelak. Tapi kalau mereka tak mahu, mereka akan merasai susah yang amat susah di akhirat kelak.

Allahu a’lam


Ref: UAI, NAK

Posted in Surah 90: al-Balad | Leave a comment

Tafsir Surah Jin Ayat 23 – 28

Ayat 23:

72:23
Sahih International

But [I have for you] only notification from Allah, and His messages.” And whoever disobeys Allah and His Messenger – then indeed, for him is the fire of Hell; they will abide therein forever.

Malay

“(Aku diberi kuasa) hanya menyampaikan (wahyu) dari Allah dan perintah-perintahNya (yang ditugaskan kepadaku menyampaikannya); dan sesiapa yang menderhaka kepada Allah dan ingkarkan bawaan RasulNya, maka sesungguhnya disediakan baginya neraka Jahannam; kekallah mereka di dalamnya selama-lamanya.”.

إِلَّا بَلَاغًا مِّنَ اللَّهِ وَرِسَالَاتِهِ

“hanya menyampaikan (wahyu) dari Allah dan perintah-perintahNya

Ada dua makna yang boleh diambil dari ayat ini. Kedua-duanya bergantung kepada ayat yang berbeza.

1. Dalam ayat ke 21, Nabi disuruh memberitahu yang baginda tidak boleh beri mudharat dan petunjuk. Ayat ini menyambung ayat itu dengan mengatakan yang Nabi hanya boleh sampaikan wahyu sahaja.

2. Dalam ayat ke 22, Nabi disuruh memberitahu yang baginda tidak akan selamat dan lepas dan dari Allah – ayat ke 23 ini menyambung ayat itu dengan memberitahu yang baginda hanya boleh lepas bila dah sampaikan wahyu yang telah ditugaskan kepada baginda untuk disampaikan. Itu adalah tugas Nabi dan baginda kena penuhi. Begitu juga mereka yang beriman dan ada ilmu. Oleh itu, kita yang ada ilmu pun kena sampaikan apa yang kita tahu.

Dan kita juga tahu yang Nabi Muhammad telah memenuhi kewajiban baginda menyampaikan ajaran Allah kepada manusia dan juga jin.

 

وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ

dan sesiapa yang menderhaka kepada Allah dan RasulNya,

Iaitu sesiapa yang tidak mengikut arahan dari Allah yang disampaikan melalui RasulNya, Nabi Muhammad. Apa yang akan terjadi kepada mereka?

 

فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا

maka sesungguhnya disediakan baginya neraka Jahannam; kekallah mereka di dalamnya selama-lamanya.”.

Inilah balasan yang paling teruk sekali. Terus tinggal sampai bila-bila dalam neraka. Tidak dapat nak dibayangkan bagaimanakah keadaannya. Semoga kita diselamatkan terus dari neraka – tidak mahu dengar, lihat dan hidu baru neraka sedikit pun.


 

 

Ayat 24: Sampai bilakah mereka yang menentang itu akan menentang?

72:24
Sahih International

[The disbelievers continue] until, when they see that which they are promised, then they will know who is weaker in helpers and less in number.

Malay

Sehingga apabila mereka melihat (azab) yang dijanjikan kepada mereka, maka (pada saat itu) mereka akan mengetahui siapakah orangnya yang lemah penolong-penolongnya, dan sedikit jumlah bilangannya.

حَتَّىٰ إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ

Sehingga apabila mereka melihat (azab) yang dijanjikan kepada mereka,

Mereka itu adalah musyrikin dari manusia dan jin. Ada dari mereka yang tidak akan berubah dari cara hidup mereka. Walaupun kebenaran telah ditunjukkan kepada mereka, tapi mereka akan tetap tidak mahu menerima agama Islam dan mereka akan tetap menentang kebenaran.

Ianya akan berterusan sehingga mereka nampak azab yang memang telah dijanjikan pun kepada mereka. Azab itu samada diberikan di dunia atau Allah akan beri tangguh sampai ke akhirat nanti.

 

فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ نَاصِرًا

maka mereka akan mengetahui siapakah yang lebih lemah penolong-penolongnya,

Waktu itu barulah mereka akan tahu nanti siapakah yang akan mendapat penolong yang kuat – adakah mereka yang musyrik atau ahli tauhid? Tentulah yang menyembah selain Allah akan berada dalam keadaan yang lemah. Tidak ada apa dan sesiapa pun yang boleh membantu mereka.

Begitulah berbezanya antara mereka dan orang yang beriman dengan tauhid. Semasa di dunia dahulu, Musyrikin Mekah berlagak dengan kekuatan dan jumlah mereka yang ramai. Tapi keadaan akan jadi terbalik di akhirat kelak.

 

وَأَقَلُّ عَدَدًا

dan sedikit jumlah bilangannya.

Nanti mereka akan tahu siapakah yang dapat penolong yang ramai. Semasa baginda di Mekah, baginda keseorangan dan kurang pengikut. Tapi keadaan akan bertukar nanti. Allah tentunya akan membantu Nabi Muhammad.


 

 

Ayat 25: Nabi tidak tahu bilakah azab yang dijanjikan itu akan berlaku. Nabi Muhammad tidak tahu perkara ghaib.

72:25
Sahih International

Say, “I do not know if what you are promised is near or if my Lord will grant for it a [long] period.”

Malay

(Kalau ditanya bilakah azab itu? Maka) katakanlah: “Aku tidak mengetahui sama ada (azab) yang dijanjikan kepada kamu itu sudah dekat, atau Tuhanku menentukan bagi kedatangannya satu tempoh yang lanjut.

قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ مَّا تُوعَدُونَ

katakanlah: “Aku tidak mengetahui sama ada (azab) yang dijanjikan kepada kamu itu sudah dekat,

Perkataan إِنْ dalam ayat ini bukan bermaksud ‘jika’ tetapi ‘tidak’. Kena belajar bahasa Arab untuk faham. Kalau setakat tahu sedikit-sedikit sahaja, tentu akan kata yang perkataan إِنْ itu adalah ‘jika’.

Nabi selalu ditanya bilakah terjadinya Kiamat. Samada oleh musyrikin atau muslim sendiri – lebih-lebih mereka yang baru masuk Islam dan tidak tahu apakah perkara yang boleh ditanya dan tidak. Dalam ayat ini, baginda disuruh untuk memberitahu yang baginda sendiri pun tidak tahu bilakah Hari Kiamat itu akan berlaku. Begitu juga Nabi tidak tahu bilakah azab yang dijanjikan kepada musyrikin Mekah akan berlaku.

Ini menunjukkan yang Nabi Muhammad tidak tahu tentang perkara ghaib. Ilmu ghaib hanya dimiliki oleh Allah taala sahaja. Maka janganlah kita percaya kalau ada sesiapa yang mengatakan mereka tahu bilakah Hari Kiamat itu. Atau kalau mereka kata mereka ada pengetahuan tentang ilmu-ilmu ghaib. Ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat lain telah menidakkan sesiapa pun untuk mengetahui perkara ghaib.

Ingatlah juga bahawa kita tak perlu tahu bilakah kiamat itu. Yang penting apakah persiapan kita? Itulah jawapan Nabi apabila ada sahabat yang bertanya:

حَدَّثَنِي أَبُو الرَّبِيعِ الْعَتَكِيُّ، حَدَّثَنَا حَمَّادٌ، – يَعْنِي ابْنَ زَيْدٍ – حَدَّثَنَا ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ ‏”‏ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ ‏”‏ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الإِسْلاَمِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ‏”‏ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ ‏.‏

Anas b. Malik melaporkan bahawa seseorang datang kepada Rasulullah (ﷺ) dan berkata kepada Rasulullah saw:
Bilakah akan Kiamat? Baginda (nabi) berkata: Apa persediaan kamu untuk Kiamat? Beliau menjawab: Cinta Allah dan Rasul-Nya (adalah persediaan yang saya sediakan). Baginda (nabi) berkata: engkau akan bersama-sama dengan yang engkau suka.
Anas berkata: Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami sesudah memeluk Islam daripada kata-kata Rasulullah: engkau akan bersama-sama dengan yang engkau sukai. Dan Anas berkata. Saya cinta kepada Allah dan Rasul-Nya, Abu Bakar dan Umar, dan saya berharap bahawa saya akan bersama-sama dengan mereka walaupun saya tidak beramal seperti mereka.

Yang penting adalah kita bersedia untuk Kiamat itu. Kerana ianya pasti datang, jadi kenalah bersedia walau apa pun.

Dalam hadis ini, disebut tentang ‘cinta kepada Allah dan RasulNya’. Janganlah pula kita salah anggap cinta kepada Rasul itu dengan menyanyi Qasidah dan ber’ya hanana’ memekik-mekik pula. Cinta kepada Allah dan Rasul itu ditunjuk dengan mempelajar kalam-kalam Allah dan Rasul dan mengamalkannya dalam kehidupan kita. Ini penting untuk difahami kerana ramai sangat yang salah faham. Mereka sangka yang cinta mereka kepada Nabi itu ditunjuk dengan mereka memuja-muja baginda. Padahal, bukanlah begitu yang dikehendaki oleh Allah dan Nabi sendiri. Yang penting adalah belajar tafsir Quran dan belajar Hadis Nabi (Sunnah).

أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَدًا

atau Tuhanku menentukan bagi kedatangannya satu tempoh yang lanjut.

Allah punya hak mutlak dalam mengadakan kiamat. Bila-bila sahaja Dia boleh adakan dan kalau Allah nak lewatkan, itu terpulang kepada Allah. Nabi tidak tahu bilakah Kiamat akan berlaku, sampaikan kalau cuaca mendung sahaja, Nabi dah takut kerana takut Kiamat atau azab diturunkan.

Masalahnya, Nabi takut, tapi kita tak takut pula. Sampaikan ada yang berhujah, selagi disebut nama Allah dalam dunia, takkan kiamat. Itu adalah hujah yang tidak tepat. Kita macam lupa pula bahawa Allah boleh buat apa-apa sahaja mengikut kesukannya. Tidak semestinya Allah tunggu sampai tidak ada lagi yang menyebut NamaNya dalam dunia. Ingatlah bahawa Kiamat itu adalah hak mutlak Allah. Kita sampai tidak boleh berkata yang berdasarkan firasat kita, Kiamat itu lambat lagi.

Kita tidak disuruh cari bila kiamat. Jangan percaya kalau ada yang kata kiamat dah dekat. Yang penting, kita paling perlu bersedia buat masa ini adalah ‘kiamat’ diri kita. Itu yang dinamakan ‘Kiamat Kecil’. Kerana yang pasti kita semua akan mengalami kematian yang akan berlaku tidak lama lagi. Apa yang kita siapkan untuk menghadapinya?

Yang banyak tanya kepada Nabi pun adalah orang orang badwi. Sahabat yang besar tak tanya pun. Kerana mereka tahu yang perkara itu tidak patut ditanya.


 

 

Ayat 26: Siapakah yang tahu perkara ghaib?

72:26
Sahih International

[He is] Knower of the unseen, and He does not disclose His [knowledge of the] unseen to anyone

Malay

“Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Ia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahuiNya itu kepada sesiapapun, –

عَالِمُ الْغَيْبِ

“Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib,

Inilah sifat Allah yang ramai tidak perasan. Hanya Allah sahaja yang tahu hal-hal ghaib. Kalau kita kata ada sesiapa yang tahu ilmu ghaib, itu sudah memberikan satu sifat Allah kepada makhluk. Sebagai contoh, penganut Syiah mengatakan yang Imam-Imam mereka tahu perkara ghaib.

 

فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِ أَحَدًا

maka Ia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahuiNya itu kepada sesiapapun, –

Ayat ini menolak langsung kemungkinan sesiapa pun yang mendapat ilmu itu.


 

 

Ayat 27: Pengecualian tentang pengetahuan ilmu ghaib.

72:27
Sahih International

Except whom He has approved of messengers, and indeed, He sends before each messenger and behind him observers

Malay

“Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redhaiNya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya; apabila Tuhan hendak melakukan yang demikian) maka Ia mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib itu selamat sampai kepada yang berkenaan).

إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ

“Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redaiNya

Hanya para rasul sahaja yang dibukakan sedikit pengetahuan mereka tentang ilmu ghaib. Bukanlah orang biasa yang akan mendapat kelebihan ini tetapi kepada para Rasul sahaja. Jadi, kalau ada tok guru yang kata mereka ada ilmu ghaib, itu adalah pembohongan yang besar.

Ada nafi dan ithbat dalam ayat ini dan ayat sebelummya. Macam nafi dan ithbat yang ada dalam kalimah la ilaah illa Allah – Allah menolak kemungkinan ada Tuhan (nafi) dan kemudian Allah tekankan yang hanya Allah sahaja yang Tuhan (ithbat). Ini adalah pernyataan yang paling kuat dalam bahasa Arab iaitu digunakan penafian dahulu sebelum ada ithbat. Maka, begitu juga dengan pengetahuan tentang ilmu ghaib. Allah menolak kemungkinan ianya diketahui oleh sesiapa pun (nafi) dan kemudian Allah kata hanya para Rasul sahaja yang diberikan dengan pengetahuan itu (ithbat). Ini penting kerana ada yang berhujah ada kemungkinan Allah beri kepada mereka yang dikehendaki dan kononnya menggunakan ayat dari ayat Kursi:

وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ

sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya).

Ada yang berhujah dengan menggunakan ayat inil – kalau Allah nak beri pengetahuan ghaib itu kepada sesiapa, Allah boleh sahaja berikan. Tapi, hujah itu ditolak kerana ayat dari surah Jin ini menafikan ada makhluk lain yang diberikan dengan pengetahuan ghaib melainkan para rasul sahaja. Memang ada yang diberi dengan pengetahuan ilmu ghaib, tetapi hanya para rasul sahaja.

Hujah ini dikuatkan lagi dengan ayat Naml:65

قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah!” Dan tiadalah mereka menyedari bilakah masing-masing akan dibangkitkan hidup semula (sesudah mati).

Nabi Muhammad juga disuruh isytihar dalam An’am:50

قُل لَّا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ

Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa) perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib; aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawasanya aku ini malaikat, aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku”. Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir?”

Juga dalam A’raf:188

قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudharat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.

Oleh itu, hanya dibukakan ilmu ghaib kepada para rasul sahaja dan bukannya sentiasa dibukakan kepada mereka. Hanya pada waktu tertentu sahaja. Sebagai contoh, dalam awal surah ini lagi telah diberitahu bagaimana Nabi Muhammad tidak tahu pun yang ada beberapa jin yang mendengar bacaannya. Maknanya, bukanlah sentiasa Nabi Muhammad tahu perkara ghaib. Ini pun ada yang salah faham. Ada yang sangka Nabi sentiasa tahu perkara ghaib, tapi sebenarnya tidak.

Oleh itu, ringkasan kepada ilmu ghaib adalah:
1. Berita ghaib yang para Rasul tahu itu adalah kerana ianya ‘diberitahu’ kepada mereka. Bukanlah mereka tahu sendiri tapi diberitahu dari masa ke semasa.
2. Tidak semua perkara ghaib diberitahu kepada para Rasul. Hanya perkara yang mereka perlu tahu sahaja.
3. Ilmu Allah tiada had. Pengetahuan makhluk termasuk para Rasul adalah terhad.
4. Ada rahsia yang diberitahu kepada Nabi yang tidak diberikan kepada kita. Sebagai contoh, Nabi pernah nampak syurga. Apa yang Nabi beritahu kepada kita adalah perkara yang kita patut tahu sahaja. Maknanya, ada perkara yang tidak diberitahukan kepada kita kerana yang tidak diberitahu kepada kita, tidak perlu kita cari. Jangan kita jadi seperti golongan yang mencari-cari ‘ilmu rahsia’ sampaikan mereka boleh jatuh ke lembah kesesatan dan kesyirikan.

Rasul itu termasuk juga dari kalangan para malaikat.

 

فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا

maka Ia mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengatasinya

Pengetahuan ghaib ada yang diberikan kepada para Rasul dan ianya dikhususkan kepada para rasul sahaja kerana mereka itu dijaga dengan malaikat yang mengawal. Maka maklumat yang sampai kepada mereka itu terpelihara. Tidak ada kemungkinan yang mereka mendapat maklumat yang salah dari syaitan. Kalau maklumat yang sampai kepada para Rasul, kita boleh pasti yang ianya dari Allah sahaja. Bandingkan, kalau tok guru dan tok syeikh kata boleh nampak perkara ghaib, apakah jaminan yang apa yang mereka nampak itu bukan gangguan dari syaitan? Kerana tidak ada jaminan dari Allah yang mereka itu terpelihara dengan bantuan malaikat yang menjaga mereka.

Oleh itu, hanya para rasul sahaja yang boleh kata mereka dapat ilmu dengan cara ghaib. Kalau ada manusia lain pun yang boleh mengaku begitu, maka tentu akan bercanggah ajaran agama, sebab nanti ada pula yang mengaku mereka juga mendapat maklumat agama selain para Rasul. Takkan rasul ajar satu perkara dan kita kena terima ajaran dari manusia lain pula? Siapa yang betul kalau semua boleh nampak benda ghaib? Tiada ada sesiapa yang ada hak untuk kata mereka dapat maklumat dengan cara ghaib. Oleh itu, Allah tutup ruang keraguan dari hati kita dengan menolak kemungkinan ada ilmu yang diberi kepada selain para Rasul.

Maka, tolaklah pendapat dan ajaran dari guru-guru tarekat dan syeikh-syeikh mereka yang kata mereka mendapat ilham itu dan ini, berjumpa dengan malaikat, berjumpa dengan Nabi dan sebagainya. Itu adalah bohong belaka. Orang-orang yang tidak belajar tafsir Quran sahaja yang senang ditipu.


 

 

Ayat 28:

72:28
Sahih International

That he may know that they have conveyed the messages of their Lord; and He has encompassed whatever is with them and has enumerated all things in number.

Malay

“(Tuhan mengadakan malaikat-malaikat itu) supaya Ia mengetahui bahawa sesungguhnya – (dengan jagaan mereka) – Rasul-rasul itu telah menyampaikan perutusan-perutusan Tuhan mereka, (dengan sempurna); pada hal Ia memang mengetahui dengan meliputi segala keadaan yang ada pada mereka, serta Ia menghitung tiap-tiap sesuatu: satu persatu”.

لِّيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا رِسَالَاتِ رَبِّهِمْ

supaya Ia mengetahui bahawa sesungguhnya Rasul-rasul itu telah menyampaikan perutusan-perutusan Tuhan mereka,

Allah menggunakan perkataan لِّيَعْلَمَ (Supaya Dia mengetahui) – sedangkan memang Allah telah sedia mengetahui. Jadi, Allah sebut ‘supaya Dia tahu’ kerana Allah hendak memberitahu kita bahawa Dia tahu dengan sebenar-benar tahu. Maknanya, Allah beri pengetahuan ilmu ghaib itu adalah kerana Allah nak memastikan yang para rasul telah menyampaikan risalahNya.

Itu adalah kalau kita kata لِّيَعْلَمَ itu dhomir kepada Allah. Ulamak khilaf tentang siapakah dhomir yang dimaksudkan kepada perkataan لِّيَعْلَمَ ini. Selain daripada Allah, ada mufassir yang kata, yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad. Kalau begitu, maksud ayat itu adalah ‘supaya Nabi tahu yang apa yang dibawa oleh para rasul sebelum baginda dahulu adalah benar’. Iaitu apabila diberitahu yang para Rasul dilindungi oleh malaikat di depan dan belakang, maka yakinlah Nabi Muhammad bahawa para Rasul sebelum baginda telah menerima dan telah menyampaikan ajaran yang benar’.

Oleh itu, dua tujuan para rasul diberikan dengan pengetahuan ghaib :
1. Untuk menjalankan tugas mereka. Contohnya Allah beritahu Nabi Muhammad tentang apa yang berlaku dengan Nabi-Nabi terdahulu. Kalau Allah tidak beritahu, Nabi Muhammad tidak akan tahu. Dengan maklumat sebegitu, dapat membantu Nabi menjalankan tugas baginda sebagai pembawa Risalah.
2. Sebagai mukjizat kepada para Rasul untuk membuktikan kebenaran mereka. Sebagai contoh, Nabi Isa telah diberitahu dengan apakah yang berlaku di rumah umatnya; Nabi Muhammad diberitahu dengan kejadian-kejadian masa hadapan, dan apabila ianya benar-benar terjadi, maka nyatalah kepada kita yang Nabi Muhammad itu bukanlah manusia biasa, tetapi baginda juga adalah utusan Allah.

Tapi ingatlah bahawa bukan semua pengetahuan ghaib diberikan kepada rasul, hanya yang perlu sahaja. Oleh itu, jangan kita kata yang ‘Nabi tahu perkara ghaib’. Kita cuma katakan, ‘Nabi disampaikan dengan ilmu ghaib’, sahaja.

 

وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ

pada hal Ia memang mengetahui dengan meliputi segala keadaan yang ada pada mereka,

Tidak ada benda terlepas dari ilmu Allah. Allah tahu dan ada kuasa Allah atas segalanya.

 

وَأَحْصَىٰ كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا

serta Ia menghitung tiap-tiap sesuatu: satu persatu”.

Allah tahu dengan detail. Sebagai contoh, Allah tahu setiap daun yang jatuh ke tanah. Allah juga tahu dari setiap perbuatan makhlukNya. Oleh kerana Dia Maha Tahu perbuatan makhlukNYa, maka Dia akan membalas segala perbuatan makhlukNya samada dengan kebaikan atau keburukan. Allah juga tahu setiap perbuatan rasulNya dan Dia telah memastikan yang rasulNya menyampaikan sebagaimana yang dikehendaki.

Allah juga uruskan semuanya dengan detail. Sebagai contoh, setiap ayat dan huruf dalam Quran diturunkan adalah seperti yang dikehendaki oleh Allah. Oleh itu, jangan kita ragu-ragu dengan Quran ini. Jangan ada perasaan dalam hati kita yang terdapat ayat-ayat yang ditambah tanpa sengaja dalam Quran ini atau ada ayat-ayat yang tertinggal. Ingatlah bahawa Quran ini adalah selengkap-lengkapnya.

Allahu a’lam. Lompat ke surah yang seterusnya – Surah Muzzammil


Ref: UAd, NAK, TZ

Posted in Surah 72: Jin | Leave a comment

Tafsir Surah Jin Ayat 14 – 22

Ayat 14:

72:14
Sahih International

And among us are Muslims [in submission to Allah ], and among us are the unjust. And whoever has become Muslim – those have sought out the right course.

Malay

`Dan bahawa sesungguhnya ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar,

وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ

`Dan bahawa sesungguhnya ada di antara kita golongan yang berugama Islam,

Muslimin bermaksud mereka menyerahkan dirinya kepada Allah, mengikut perintah Allah.

 

وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ

dan ada pula dari kalangan kami yang menyimpang

Mereka telah menyimpang dari jalan yang benar dan telah melampau terhadap kebenaran. Mereka telah berlaku zalim kepada diri mereka kerana tidak serahkan diri kepada Allah.

 

فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَٰئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا

maka sesiapa yang menurut Islam, maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari jalan yang benar,

تَحَرَّوْا bermaksud mencari pilihan yang paling baik di dalam bermacam-macam pilihan, dan kemudian menggunakan pilihan itu. Golongan yang pertama adalah mereka yang telah memilih Islam dan mengamalkan ajaran Islam.

Kalau kita memilih makanan, tentu kita akan ambil yang terbaik, bukan? Ada yang sampai tengok apakah kandungan (ingredient) dalam makanan itu. Itulah yang dinamakan تَحَرَّوْا . Jadi kenapa dalam hal agama, kebanyakan manusia tidak buat macam itu?

Mereka yang mahukan hidayah dan berusaha mencari, Allah akan berikan kepadanya. Oleh itu, kita kena simpan dalam hati kita keinginan untuk mendapatkan hidayah. Kita kena selalu berdoa kepada Allah untuk memberikan hidayah kepada kita.


 

Ayat 15: Apakah kesan kepada mereka yang memilih jalan yang menyimpang dari kebenaran?

72:15
Sahih International

But as for the unjust, they will be, for Hell, firewood.’

Malay

`Adapun orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang benar, maka mereka menjadi bahan bakaran bagi neraka Jahannam. ‘

وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا

`Adapun orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang benar, maka mereka menjadi bahan bakaran bagi neraka Jahannam. ‘

Neraka dinyalakan dengan menggunakan mereka – samada mereka dari golongan jin atau manusia. Ayat ini adalah untuk menakutkan mereka. Jangan mereka sangka yang mereka akan selamat di akhirat kelak. Malah, mereka akan jadi bahan api neraka! Kepanasan neraka itu akan bertambah dengan adanya mereka.

 


 

Ayat 16:

72:16
Sahih International

And [ Allah revealed] that if they had remained straight on the way, We would have given them abundant provision

Malay

(Nabi Muhammad diwahyukan menerangkan lagi): “Dan bahawa sesungguhnya! Kalaulah mereka (manusia dan jin) itu berjalan betul di atas jalan (Islam), sudah tentu Kami (akan memberikan mereka sebab-sebab kemewahan, terutama) menurunkan hujan lebat kepada mereka.

وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ

“Dan bahawa sesungguhnya! Kalaulah mereka itu istiqamah di atas satu jalan,

Perkataan yang digunakan adalah الطَّرِيقَةِ – jalan. Ini bukan bermaksud ‘tarekat’ golongan Sufi. Ini kita kena cakap, sebab golongan Sufi tarekat ni, mereka memang suka pusing-pusing ayat Quran. Mereka tidak belajar tafsir Quran dan hanya ambil mana-mana ayat yang macam kena dengan jalan mereka, dan mereka tafsirkan ayat itu dengan cara yang salah.

الطَّرِيقَةِ boleh bermaksud ‘jalan yang dibawa oleh Nabi’. Ada kebaikan yang diberikan kepada mereka kalau mereka tetap berada di atas jalan yang benar itu.

 

لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا

sudah tentu Kami akan memberikan mereka minum air yang banyak.

Mereka akan diberikan dapat meminum air yang banyak. Ini adalah isyarat kepada rahmat yang banyak dan kehidupan, kerana kehidupan memerlukan air. Kehidupan mereka boleh menjadi mudah. Ini seperti firman Allah dalam Maidah: 66

وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ

Dan kalau mereka bersungguh-sungguh menegakkan (menjalankan perintah-perintah Allah dalam) Taurat dan Injil dan apa yang diturunkan kepada mereka dari Tuhan mereka (Al-Quran), nescaya mereka akan makan (yang mewah) dari atas mereka (langit) dan dari bawah kaki mereka (bumi). Di antara mereka ada sepuak yang adil, dan kebanyakan dari mereka, buruk keji amal perbuatannya.

Dan juga dalam A’raf: 96

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.

Ini kita boleh lihat telah terjadi kepada para sahabat. Lihatlah bagaimana sahabat mendapat nikmat dunia apabila mereka bersabar dan teguh dalam Islam. Mereka telah ramai yang menjadi kaya raya. Dan memang Islam suatu waktu dulu memang berada di ambang kejayaan dan kekayaan. Abu Hurairah sebagai contoh, asalnya seorang yang hidup teramat susah, tetapi dia telah menjadi kaya dan telah berkahwin dengan seroang wanita yang kaya. Sampaikan beliau telah menjadi gabenor. Ini adalah kerana, semasa baginda hidup dengan Nabi, beliau telah berkorban masa dan tenaga untuk belajar agama. Beliau telah menjadi terkenal dan mengajar agama pula kepada umat Islam. Beliau telah istiqamah atas agama, dan dengan itu, Allah telah beri balasan keduniaan yang baik kepada beliau.

Air itu juga adalah isyarat kepada ilmu agama. Mereka yang tetap atas jalan agama, akan diberikan pengetahuan agama yang bertambah-tambah. Oleh itu, kalau kita tidak jadi kaya dan senang di dunia, kita kena lihat bagaimana ilmu agama kita telah berlipat kali ganda dari dahulu. Mungkin Allah tidak beri dengan kekayaan harta, tapi Allah beri dengan kekayaan ilmu.


 

 

Ayat 17: Apakah tujuan nikmat itu?

72:17
Sahih International

So We might test them therein. And whoever turns away from the remembrance of his Lord He will put into arduous punishment.

Malay

“(Pemberian yang demikian) untuk Kami menguji (dan menzahirkan bawaan dan keadaan) mereka dalam menikmati apa yang Kami berikan itu (adakah mereka bersyukur dan tetap betul menurut Islam); dan (ingatlah), sesiapa yang berpaling dari mengingati Tuhannya, (dengan berlaku ingkar – derhaka, maka) Tuhan akan memasukkannya ke dalam azab yang memuncak beratnya.

لِّنَفْتِنَهُمْ فِيهِ

“untuk Kami menguji mereka mengenainya

1. Tujuan diberikan rezeki itu adalah untuk menguji mereka dan kemudian beri bala kepada mereka. Mereka diuji dengan harta untuk lihat samada mereka terus dalam Islam atau tidak. Ada yang terpedaya dengan yang telah diberikan kepada mereka sampai mereka boleh jadi menyimpang dari ajaran Islam. Maknanya, mereka gagal dengan ujian itu.

Sedangkan orang mukmin tidak kisah samada Allah beri nikmat atau tidak. Pada mereka, sama sahaja kalau Allah beri nikmat atu tidak. Mereka terima sahaja apa yang Allah beri kepada mereka. Mereka tahu yang ianya adalah ujian. Mereka tahu bahawa kehidupan yang susah itu adalah ujian, kehidupan yang senang juga adalah ujian.

Tidak salah untuk ada harta dan hidup dalam kesenangan. Jangan sampai ada yang buang harta mereka kerana kononnya mereka nak ‘zuhud’. Jangan kita salah faham dengan maksud zuhud. Zuhud bukannya tidak ada harta tapi tidak meletakkan hatinya pada harta itu. Kalau hartanya hilang, dia tidak kisah pun. Kerana dia sedar yang itu hanya barang dunia sahaja. Dia letakkan harta itu di tangan, bukan di hati.

Sebagai contoh, walaupun Umar telah menjadi seorang Khalifah, tapi beliau masih kuat melakukan ibadat dan beliau masih lagi melakukan tugas-tugas yang kita rasa sepatutnya diserahkan kepada hamba sahaja. Sebagai contoh, beliau masih lagi menguruskan untanya walaupun sudah menjadi Khalifah.

Oleh itu, jangan kita tertipu dengan dunia. Ingatlah bahawa dunia ini adalah ujian kepada kita. Banyak yang keliru, sebab ada yang sangka, kalau mereka beribadah banyak, akan lebih banyak rezeki mereka. Kalau mereka tengok orang yang susah, mereka ada yang kata: “Itulah kamu, tinggal solat dan ibadat, tengok Allah dah tak beri rezeki kepada kau.” Itu adalah pandangan yang salah. Kita buat ibadat bukan kerana kita nak dapat rezeki. Jangan pula kita buat amal ibadat kerana hendak Allah sayang kita, dan beri kesenangan kepada kita.

2. Ini adalah pendapat yang kedua. Kalau pendapat pertama tadi, perkataan الطَّرِيقَةِ ditafsirkan sebagai jalan agama yang benar. Tetapi pendapat kedua pula memegang perkataan الطَّرِيقَةِ sebagai bermaksud ‘jalan kesesatan’. Kalau mereka berterusan berada di atas jalan kesesatan, Allah akan beri juga rezeki mencurah-curah kepada mereka tetapi sebagai istidraj (nikmat yang diberi kepada manusia yang menjauhkannya dari jalan Allah). Seperti yang Allah firmankan dalam An’am:44

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ

Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan).

Semakin mereka sesat, semakin Allah beri rezeki kepada mereka. Supaya mereka lebih dekat kepada azab.

Oleh itu, kalau kita lihat ada orang yang hidup kaya dan mewah, tapi mereka melakukan maksiat, maka ketahuilah yang mereka itu telah diberikan istidraj oleh Allah. Malangnya, ramai yang terpedaya dengan nikmat yang mereka dapati. Mereka sangka Allah sayang kepada mereka. Seperti yang Allah firman dalam Mukminoon: 55-56

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُم بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ

Adakah mereka menyangka bahawa apa yang Kami berikan kepada mereka dari harta benda dan anak-pinak itu.

نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَل لَّا يَشْعُرُونَ

(Bermakna bahawa dengan yang demikian) Kami menyegerakan untuk mereka pemberian kebaikan? (Tidak!) Bahkan mereka tidak menyedari (hakikatnya yang sebenar).

Ada orang kafir atau orang yang zalim yang masih juga melakukan kebaikan kepada manusia lain. Kepada mereka yang seperti ini, Allah akan bayar terus kebaikan mereka semasa di dunia lagi. Macam orang kafir yang baik, dibayar pulangan mereka dalam dunia. Sebab itu kalau kita lihat orang kafir yang rajin berderma, mereka akan dapat balik harta berlipat ganda. Mereka dibalas semasa mereka di dunia lagi supaya tiada lagi balasan yang mereka boleh tuntut di akhirat. Tetapi kepada orang mukmin pula, ada balasan yang Allah simpan untuk dibalas di akhirat. Dan balasan di akhirat lebih istimewa lagi tentunya. Dan kalau mereka dapat nikmat, dan dengan ini mereka bersyukur, pahala syukur itu disimpan lagi.

 

وَمَن يُعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِ

dan sesiapa yang berpaling dari mengingati Tuhannya,

Ada yang mengatakan perkataan ذِكْرِ رَبِّهِ bermaksud Quran. Iaitu mereka bukan sahaja berpaling dari mengingati Tuhan tapi mereka juga berpaling dari pengajaran Quran.

Mereka tahu apakah kebenaran, tapi berpaling. Iaitu mereka yang belajar Quran tapi selepas itu melupakan dan meninggalkannya.

Atau dia belajar tapi dia tidak amalkan apa yang disuruh dalam Quran itu. Ini peringatan berat kepada kita yang belajar tafsir Quran ini. Adakah kita telah mengamalkan apa yang kita tahu?

 

يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا

Tuhan akan memasukkannya ke dalam azab yang memuncak beratnya.

Azab itu adalah azab yang tinggi dan makin naik. Intensiti semakin tinggi dari masa ke semasa. Kerana perkataan صَعَدًا berasal dari katadasar صُعُد yang bermaksud mendaki naik . Azab itu tidak akan berkurangan langsung.


 

Ayat 18:

72:18
Sahih International

And [He revealed] that the masjids are for Allah, so do not invoke with Allah anyone.

Malay

“Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk (ibadat kepada) Allah semata-mata; maka janganlah kamu seru dan sembah sesiapapun bersama-sama Allah.

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ

Dan bahawa sesungguhnya masjid-masjid itu untuk Allah semata-mata;

Masjid itu dijadikan untuk menyembah Allah sahaja. Oleh itu, jangan langsung ada sembah dan seru yang lain.

Bukanlah ayat ini bermaksud di dalam masjid sahaja tidak boleh seru selain Allah. Di luar masjid pun tidak boleh juga. Tapi kalau seru selain Allah di masjid lebih teruk lagi.

Ada yang mengatakan yang ‘masjid’ dalam ayat ini bermaksud ‘dunia’ ini kerana seluruh dunia ini boleh dijadikan tempat solat. Maka di mana-mana pun tidak boleh sembah selain Allah.

Masjid adalah tempat menyembah Allah dan perkara yang berkaitan dengannya. Sebab itulah ada larangan berjual beli dalam kawasan masjid. Dan jangan buat pengumuman cari barang hilang. Seperti satu hadis Nabi:

١٢٤٢ – حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ الْخَلَّالُ حَدَّثَنَا عَارِمٌ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ مُحَمَّدٍ أَخْبَرَنَا يَزِيدُ بْنُ خُصَيْفَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ ثَوْبَانَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَبِيعُ أَوْ يَبْتَاعُ فِي الْمَسْجِدِ فَقُولُوا لَا أَرْبَحَ اللَّهُ تِجَارَتَكَ وَإِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَنْشُدُ فِيهِ ضَالَّةً فَقُولُوا لَا رَدَّ اللَّهُ عَلَيْكَ قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ وَالْعَمَلُ عَلَى هَذَا عِنْدَ بَعْضِ أَهْلِ الْعِلْمِ كَرِهُوا الْبَيْعَ وَالشِّرَاءَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُوَ قَوْلُ أَحْمَدَ وَإِسْحَقَ وَقَدْ رَخَّصَ فِيهِ بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ فِي الْبَيْعِ وَالشِّرَاءِ فِي الْمَسْجِدِ
1242. Telah menceritakan kepada kami Al Hasan bin Ali Al Khallal, telah menceritakan kepada kami ‘Arim telah menceritakan kepada kami Abdul Aziz bin Muhammad, telah mengabarkan kepada kami Yazid bin Khushaifah dari Muhammad bin Abdurrahman bin Tsauban dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Jika kalian melihat orang menjual atau membeli di dalam masjid, maka katakanlah; Semoga Allah tidak memberi keuntungan kepada barang daganganmu. Jika kalian melihat orang yang mengumumkan sesuatu yang hilang di dalamnya maka katakanlah; Semoga Allah tidak mengembalikannya kepadamu.” Abu Isa berkata; Hadits Abu Hurairah adalah hadits hasan gharib dan menjadi pedoman amal menurut sebagian ulama, mereka memakruhkan menjual dan membeli di dalam masjid, ini adalah pendapat Ahmad dan Ishaq namun sebagian ulama membolehkan menjual dan membeli di dalam masjid.

‘Masjid’ juga boleh bermaksud ‘anggota sujud’. Kita hanya boleh sujud kepada Allah sahaja. Ini bermaksud, waktu melakukan ibadat, hanya ibadat kepada Allah sahaja.

 

فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

“maka janganlah kamu seru sesiapapun bersama-sama Allah.

Dulu, Yahudi dan Nasrani menyeru Allah dan juga selain Allah dalam rumah ibadat mereka. Begitu juga dengan Musyrikin Mekah – mereka sembah Allah dan sembah berhala di Kaabah. Mereka telah melakukan kesalahan yang besar.

Tapi bukan mereka sahaja yang telah melakukan kesalahan sebegitu. Orang kita pula seru tok nenek dan syeikh dalam masjid juga. Selain dari itu, mereka juga menyeru Nabi Muhammad. Itu pun salah juga. Mereka mengamalkan zikir-zikir yang syirik. Dan zaman sekarang, puak-puak Habib telah dipanggil untuk melagukan qasidah sampai ke dalam masjid. Sudahlah mereka melalaikan manusia di stadium-stadium dan tempat ibadat mereka, sekarang sampai bergendang dan melalak di masjid pula sekarang. Malang sekali masyarakat ramai yang tidak nampak kesesatan yang dibawa oleh mereka.

Ayat ini adalah ayat tauhid. Ia mengajar kita untuk seru hanya kepada Allah sahaja kerana Allah sahaja yang boleh sambut seru kita. Kalau seru kepada Nabi Muhammad dan Nabi-nabi lain pun tidak boleh. Memang kita digalakkan selawat, tapi buat dengan cara yang sesuai. Bukanlah dengan selawat-selawat rekaan. Selawat dengan kuat pun tidak sesuai kerana bukan begitu cara yang dianjurkan. Malangnya sampai ada yang zikir melompat menari dan sebagainya. Sampaikan ke dalam masjid pun manusia masih buat lagi perkara ini dan ini adalah amat-amat menghampakan untuk dilihat.

Pada hari ayat ini diturunkan, tidak ada masjid diketahui waktu itu melainkan Masjidil Haram sahaja. Kerana ayat ini diturunkan di Mekah. Sedangkan perkataan masaajid adalah dalam bentuk jamak. Masjid-masjid lain seperti Masjidil Aqsa tidak diketahui waktu itu. Walaupun begitu, bukanlah ayat ini hanya untuk Masjidil Haram sahaja tapi semua masjid di mana-mana.

Jin-jin meminta untuk solat bersama Nabi maka turun ayat ini. Kemudian Nabi memberitahu mereka untuk solat dan jangan campur dengan manusia.


 

 

Ayat 19:

72:19
Sahih International

And that when the Servant of Allah stood up supplicating Him, they almost became about him a compacted mass.”

Malay

“Dan bahawa sesungguhnya, ketika hamba Allah (Nabi Muhammad) berdiri mengerjakan ibadat kepadaNya, mereka hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya”.

وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ

“Dan bahawa sesungguhnya, ketika hamba Allah berdiri menyeru kepadaNya,

‘Hamba Allah’ yang dimaksudkan dalam ayat ini merujuk kepada Nabi Muhammad. Waktu itu Nabi Muhammad sedang membacakan ayat-ayat Quran.

 

كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا

mereka hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya”.

لِبَدًا adalah ‘kumpulan manusia yang menindih satu sama lain’. Sebab nak melihat apa yang berlaku. Katakan ada satu pertunjukan yang amat menarik perhatian manusia, maka mereka akan berkeruman sampai menindih satu sama lain.

Ada beberapa pendapat tentang apa yang dimaksudkan dalam ayat ini:

1. Hampir jin-jin itu memanjat Nabi kerana kesungguhan untuk mendengar apa yang dibaca oleh baginda. Mereka dekat sungguh dengan baginda. Tapi Nabi tak tahu pun mereka ada. Mereka berkerumun sampai bertindihan sesama sendiri. Mereka ajak jin-jin lain untuk mendengar sekali. Ini kerana mereka bersungguh mahu mendengar bacaan Nabi.

2. Pendapat kedua mengatakan yang ayat ini bermaksud jin-jin itu menceritakan balik bagaimana mereka nampak para sahabat yang taat dan mengerumuni Nabi dalam solat mereka. Jin takjub dengan ketaatan para sahabat kepada baginda. Memang selalunya apabila Nabi bercakap, baginda akan dikerumuni kerana ramai yang mau mendengar.

3. Pendapat ketiga mengatakan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: manusia dan jin berkerumun untuk menyekat Nabi dari berdakwah. Bukannya kerumun kerana hendak mendengar tetapi kerana hendak menghalang. Iaitu ketika baginda bangun untuk berdakwah. Mereka tidak mahu Nabi terus membaca ayat Quran dan mereka cepat-cepat menghalang Nabi. Dan pendapat ini disokong dengan ayat seterusnya.

Keadaan yang sama juga ada disebut dalam ayat Maarij: 36-37

فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ

Maka apakah yang menyebabkan orang-orang kafir, yang menentangmu (wahai Muhammad) datang berkejaran ke sisimu –

عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ

berpuak-puak di sebelah kanan dan di sebelah kirimu.


 

 

Ayat 20: Apakah respons dari Nabi?

72:20
Sahih International

Say, [O Muhammad], “I only invoke my Lord and do not associate with Him anyone.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah beribadat kepada Tuhanku semata-mata, dan aku tidak mempersekutukanNya dengan sesiapapun”.

قُلْ إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah menyeru kepada Tuhanku semata-mata,

Inilah yang dimaksudkan yang ayat ini menyokong pendapat ketiga dalam ayat sebelum ini. Iaitu yang mengerumun baginda yang membaca ayat Quran itu adalah kerana hendak menghalang baginda dari membaca ayat-ayat Quran. Apabila mereka melakukan begitu, baginda disuruh untuk memberitahu yang baginda hanya mengajak kepada Allah sahaja. Baginda mengajak kepada kebaikan, bukan kerana hendak mengambil kuasa atau harta mereka. Baginda langsung tidak mengancam mereka.

 

وَلَا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا

dan aku tidak mempersekutukanNya dengan sesiapapun”.

Baginda juga mengajak kepada ajaran Tauhid. Itulah ajaran yang amat penting sekali yang perlu dipelajari dan diikuti oleh manusia. Dan itulah ajaran yang akan menyelamatkan mereka di dunia dan akhirat. Maka, kenapa mereka hendak menghalang baginda sedangkan baginda mengajak kepada kebaikan dan keselamatan?


 

 

Ayat 21:

72:21
Sahih International

Say, “Indeed, I do not possess for you [the power of] harm or right direction.”

Malay

Katakanlah lagi; ” Sesungguhnya aku tidak berkuasa mendatangkan sebarang mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan sebarang kebaikan bagi kamu.

قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا

Katakanlah lagi; ” Sesungguhnya aku tidak berkuasa mendatangkan sebarang mudarat

Kalau mereka tidak ikut baginda, baginda tidak boleh memberi mudharat kepada mereka. Kerana baginda tidak ada kuasa untuk beri mudharat kepada sesiapa pun.

 

وَلَا رَشَدًا

dan tidak juga berkuasa mendatangkan sebarang petunjuk bagi kamu.

Nabi boleh tunjuk jalan sahaja. Baginda juga hanya boleh menyampaikan dakwah sahaja. Begitu juga kita dalam berdakwah. Kita tidak boleh beri manusia terima hidayah. Allah sahaja yang ada kuasa itu.


 

 

Ayat 22:

72:22
Sahih International

Say, “Indeed, there will never protect me from Allah anyone [if I should disobey], nor will I find in other than Him a refuge.

Malay

Katakanlah lagi; “Sesungguhnya aku, tidak sekali-kali akan dapat diberi perlindungan oleh sesiapapun dari (azab) Allah (jika aku menderhaka kepadaNya), dan aku tidak sekali-kali akan mendapat tempat perlindungan selain daripadaNya,

قُلْ إِنِّي لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ

Katakanlah lagi; “Sesungguhnya aku, tidak sekali-kali akan dapat diberi perlindungan oleh sesiapapun dari Allah

يُجِيرَنِي dari katadasar جور yang bermaksud ‘diberi perlindungan’. Perkataan ‘jiran’ juga dari katadasar yang sama – mereka tinggal sebelah kita dan boleh memberi bantuan dan perlindungan kepada kita.

Nabi sendiri pun tidak dapat melindungi dirinya dari Allah kalau baginda engkar kepada arahan Allah. Kalau diri baginda sendiri pun tidak dapat selamatkan, apatah lagi kalau baginda nak lindungi orang lain. Maka, kalau kita minta pertolongan kepada Nabi pun tidak patut sangat kerana kita minta kepada seseorang yang tidak dapat menyelamatkan kita.

 

وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا

dan aku tidak sekali-kali akan mendapat tempat perlindungan selain daripadaNya,

Perkataan مُلْتَحَدًا dari katadasar لحد yang bermaksud ‘perlindungan’. Perkataan liang lahad juga dari katadasar yang sama kerana lahad itu memberi perlindungan kepada jenazah di dalamnya.

Oleh itu, ayat ini memberitahu kita yang tidak ada tempat lari dari Allah kalau kita buat salah. Bukanlah ayat ini hendak mengatakan Nabi telah buat salah sampai tidak ada tempat lari dariNya. Nabi Muhammad memberitahu yang kalau baginda tidak melakukan tugasnya untuk menyampaikan, baginda pun tidak akan selamat dari azab Allah.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya


 

Ref: UAd, NAK, TZ

Posted in Surah 72: Jin | Leave a comment