Tafsir Surah al-An’am Ayat 152-153

Ayat 152:

6:152
Transliteration

Wala taqraboo mala alyateemiilla billatee hiya ahsanu hattayablugha ashuddahu waawfoo alkayla walmeezana bilqistila nukallifu nafsan illa wusAAaha wa-ithaqultum faAAdiloo walaw kana tha qurbawabiAAahdi Allahi awfoo thalikum wassakumbihi laAAallakum tathakkaroon

Sahih International

And do not approach the orphan’s property except in a way that is best until he reaches maturity. And give full measure and weight in justice. We do not charge any soul except [with that within] its capacity. And when you testify, be just, even if [it concerns] a near relative. And the covenant of Allah fulfill. This has He instructed you that you may remember.

Malay

“Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”. – Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya – “dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu); dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhiNya)”.

وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ

Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim,

Ini adalah ayat tentang larangan memakan harta anak yatim. Perkataan yang digunakan adalah ‘janganlah kamu dekati’. Ini bermaksud jangan dekati untuk mengurus pun harta itu. Kalau kita rasa kita tidak dapat beramanah dengan harta itu, atau tidak rasa berkemampuan untuk mengurus harta itu, maka jangan kita cuba-cuba untuk mengurus harta itu. Sebagai contoh, kalau kita ini jenis orang yang memang sibuk dengan kerja lain, maka tentunya kita tidak mampu untuk menjadi pengurus untuk harta itu. Maka lebih baik untuk kita berikan kepada orang lain yang dapat menguruskannya.

Allah melarang kita dari dekati harta anak yatim kerana bila kita hampir dengan harta itu akan jadi mudah untuk kita mencurinya, atau termakan harta itu. Islam amat berhati-hati dalam hal ini.

Anak yatim adalah anak yang kematian ayah sebelum dia baligh. Dia dalam keadaan yang lemah. Seorang anak yang kecil dan belum baligh tidak diberikan untuk pegang harta peninggalan ayahnya. Kalau dia yang pegang, nanti mungkin senang orang nak curi, nak tipu dia dan sebagainya. Maka, sepatutnya ada orang yang dewasa yang menjaga hartanya bagi pihaknya.

 

إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat,

Kalau kita diberikan tanggungjawab untuk menjaga harta anak yatim, maka kita kenalah menguruskan harta itu dengan baik.

Antara cara yang lebih baik adalah dengan melaburkan harta itu sampai harta itu boleh menjadi semakin banyak. Tapi kenalah laburkan dalam perniagaan yang menguntungkan. Jangan laburkan dalam perniagaan yang belum tentu. Walaupun anak itu bersetuju dengan nasihat kita untuk memperniagakan harta itu dalam perniagaan yang belum tentu menguntungkan itu. Kerana anak yang belum baligh tentunya tidak dapat memberikan keputusan yang bijak lagi. Salah satu pelaburan yang menguntungkan adalah pembelian rumah, kerana rumah harganya sentiasa naik sahaja.

Barangsiapa menjadi wali atas harta anak yatim hendaklah diperkembangkan (diperdagangkan) dan jangan dibiarkan harta itu susut karena dimakan sedekah (zakat).”(Hadis Riwayat al-Baihaqi)

Ada sahabat yang takut sangat memakan harta anak yatim yang di dalam jagaan mereka sampaikan makanan yang dibeli dengan harta anak yatim untuk anak yatim itu langsung tidak disentuh oleh mereka kerana takut. Sampaikan kalau anak yatim itu makan tidak habis, mereka tidak berani untuk memberinya kepada anaknya yang lain. Sampaikan kadang kala makanan itu sampai rosak tidak dimakan. Itu sudah membazir namanya. Maka dalam ayat ini, Allah kata ‘dengan cara yang lebih baik’. Bermaksud harta anak yatim itu boleh digunakan juga untuk dikongsi bersama untuk dimakan bersama.

Juga bermaksud, kalau seorang penjaga itu mengenakan bayaran sebagai balasan menjaga harta itu, jangan ambil dengan terlalu banyak tapi ambillah dengan kadar yang patut sahaja.

Tetapi jikalau penjaga anak yatim itu seorang yang kaya, dia perlulah menggunakan hartanya sendiri untuk menyara anak yatim itu dan tidak menyentuh harta anak yatim itu. Ini ada tersebut dalam Nisa:6

وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ

Barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, maka bolehlah ia makan harta itu menurut yang patut.

 

حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ

hingga sampai ia dewasa.

Penjaga harta itu hanya perlu menjaga harta anak yatim itu semasa anak yatim itu kecil sahaja. Iaitu semasa ia tidak mampu menjaganya sendirinya. Apabila anak itu telah dewasa dan mampu menjaga sendiri, maka harta itu perlu dikembalikan kepada anak yatim itu.

أَشُدَّ bermaksud dewasa dari segi fizikal; akal. Kerana ada yang badan dan besar, tapi masih keanak-anakan; maiyyiz – tahu bagaimana berurusan.

Ada ulamak yang mengatakan umur itu ditetapkan 25 tahun. Kerana pada mereka, Itulah umur أَشُدَّ. Kerana kalau kita tengok pun sekarang, jarang orang lelaki kahwin sebelum umur mereka 25 tahun.

Dalam Nisa:6 juga ada disebut bagaimana kita perlu menilai samada anak itu sudah pandai menjaga harta atau tidak:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَىٰ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kawin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya.

 

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ

Dan sempurnakanlah sukatan dan timbangan dengan adil.

Rujuk surah Mutaffifin: 1-3 berkenaan perkara ini.

وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang
الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ
(yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi,
وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ
dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

Ayat-ayat dari surah Mutaffifin ini menjelaskan lagi bagaimana jenis orang yang celaka dalam perniagaan mereka. Iaitu apabila orang lain menyukat untuk mereka, mereka nak cukup timbangan itu, tapi apabila mereka pula menyukat untuk orang lain, mereka kurangkan. Amat buruk sekali perangai itu.

Apabila digunakan perkataan الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ bermaksud setiap cara timbangan dan sukatan dimasukkan ke dalamnya. Kerana mungkin zaman sekarang, cara ukuran sudah semakin canggih, maka apapun cara timbangan, kita perlu memastikan timbangan itu tepat.

Ini adalah peringatan kepada peniaga-peniaga kita yang ada di kalangan mereka yang mengurangkan timbangan yang diberikan kepada pelanggan-pelanggan mereka. Macam-macam cara mereka gunakan untuk mengurangkan timbangan itu. Mungkin mereka kurangkan sedikit sahaja setiap kali, tapi kalau dicampur semua, maka lama kelamaan banyak juga habuan untuk mereka. Dengan keuntungan lebihan mereka yang sedikit itulah yang akan memasukkan mereka ke dalam neraka.

Inilah masalah masyarakat yang dialami oleh umat Nabi Syuaib, selain dari masalah syirik yang mereka amalkan. Oleh kerana kesalahan mereka itu, seluruh bangsa mereka telah dihapuskan oleh Allah.

Kadang-kadang kita tidak berniat pun hendak menipu dalam timbangan itu. Kadang-kadang pengurangan itu disebabkan kecuaian kita. Ataupun kita tak perasan. Sebagai contoh, peniaga makan dan minum mungkin terlupa memasukkan gula dalam minuman untuk pelanggannya. Pelanggan itu tidak minum tapi dia bayar juga harga minuman itu. Pendapatan begini dinamakan ‘Harta syubhah’. Dia tidak layak dapat harta itu. Dia tidak perasan pun yang dia tidak layak dapat. Harta sebegini boleh dibersihkan dengan mengeluarkan zakat.

 

لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekadar kesanggupannya.

Allah tidak membebankan makhlukNya dengan perkara-perkara yang mahklukNya tidak boleh lakukan. Dalam konteks ayat ini, segala hukum-hukum dan suruhan yang telah disebut sebelum ini bukanlah sesuatu yang manusia tidak boleh penuhi. Manusia sebenarnya berkemampuan untuk menjalankan segala hukum-hukum yang Allah telah berikan itu. Tidaklah susah untuk tidak melakukan syirik. Tidaklah mustahil untuk kita tidak membunuh anak-anak kita. Tidaklah juga sukar untuk berbuat baik kepada ibubapa dan juga untuk berlaku adil dalam sukatan kita semasa melakukan perniagaan. Kita cuma perlu buat sunguh-sungguh dalam menjalankan hukum awak itu.

Lihatlah bagaimana Allah tidak membebankan kita melainkan kesanggupan kita. Maka, dari ayat ini juga mengajar kita supaya jangan kita bebankan orang lain terutama sekali orang bawahan kita. Dan jangan kita marah kepada pekerja kita yang tidak mampu menjalankan tugas yang terlalu berat yang kita berikan kepada mereka. Sebagai contoh, mungkin kita suruh despatch kita hantar surat ke sepuluh tempat. Tapi kerana banyak sangat tempat yang perlu dihantar, dia hanya sempat hantar tujuh sahaja. Janganlah pula kita marah dia kerana kita pun telah berikan tugas yang memang dia tidak mampu hendak sempurnakan.

 

وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا

Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil,

Setiap kali kita membuka mulut kita untuk berkata-kata, sama ada dalam memberi hukum ataupun memberi nasihat ataupun apa sahaja, hendaklah kita berlaku adil. Maknanya kita hendaklah berlaku adil bukan sahaja di dalam perbuatan kita tetapi di dalam percakapan kita juga.

Ini bermaksud kita tidaklah boleh pilih kasih antara manusia. Kadang-kadang dengan orang yang kita suka, kita akan bercakap baik dengan mereka tetapi malangnya dengan orang yang kita benci, kita pandang rendah, kita bercakap huduh dengan mereka. Ini tidak bertepatan dengan apa yang Allah kehendaki.

Begitu juga, kadang-kadang berkenaan orang yang kita rapat, kita puji mereka di hadapan orang lain. Tetapi tidak pula kita lakukan perkara yang sama dengan orang yang tidak rapat dengan kita. Ini bermaksud kita telah pilih kasih, tidak berlaku adil dan ini adalah salah.

Selalunya kita dengan pekerja pun pilih kasih. Ada yang kita layan dengan baik dan bercakap dengan mereka dengan baik, tapi ada yang sebaliknya. Maka, ingatlah tentang suruhan Allah dalam ayat ini.

 

وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

walaupun ia adalah kerabat(mu),

Lihatlah juga Nisa:135

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ

Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu.

Kita kena berlaku dengan semua orang. Jangan pilih kasih. Jangan kerana orang yang buat salah itu dari keluarga kita, dari kawan rapat kita, kita biarkan mereka lepas. Kadang-kadang dengan orang yang baik dengan kita, kita tidak tegur mereka.

Ini terutama sekali berlaku dalam negara kita yang kuat berpolitik. Selalunya, kalau ahli dalam parti kita, kita biarkan mereka buat salah pun tidak mengapa, tapi kalau parti lawan yang buat salah, kita kecam dan kita kutuk mereka tanpa henti. Sampaikan dalam hal agama pun boleh dibiarkan. Sebagai contoh, kalau ada orang dalam parti sendiri, sampai buat syirik pun ada pemimpin yang tak tegur, kerana takut hilang sokongan. Sampaikan ada ahli yang dah masuk Syiah pun, senyapkan sahaja. Ini adalah satu kesalahan yang berat.

Lihat juga Maidah:8

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا

dan penuhilah janji dengan Allah.

Apakah sebenarnya janji kita kepada Allah? Itulah janji kita di dalam dua kalimah Syahadah yang setiap hari kita lafazkan. Kita telah berjanji untuk hanya sembah, puja, buat ibadat, berdoa dan  berharap hanya kepada Allah sahaja. Kita juga telah berjanji untuk taat kepada Allah. Dan kita juga telah berjanji di dalam Syahadah itu untuk mengikut ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Mereka telah berjanji kepada Allah

Tetapi malangnya, oleh kerana ramai tidak faham syahadah yang mereka lafazkan itu, ramai orang Islam pada hari yang telah berdoa, berharap, dan menghambakan diri kepada selain daripada Allah.

Mereka juga mengambil ajaran-ajaran dan amalan-amalan selain daripada apa yang diajar oleh Nabi Muhammad. Mereka ambil ajaran dan amalan dari manusia, dari kitab-kitab karangan manusia, dari guru-guru mereka, dari ustaz-ustaz mereka. Mereka telah memungkiri janji yang mereka buat dengan Allah, tanpa mereka sedari.

Oleh itu, fahami lah janji yang selalu kita sebutkan setiap hari itu. Dan kembalilah memenuhi janji itu.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu

Itulah kewajipan-kewajipan yang Allah berikan kepada kita. Mari kita senaraikan balik apakah wasiat dari Allah itu:

1. Beribadah hanya kepada Allah.
2. Berbuat baik dengan IbuBapa
3. Jangan bunuh anak
4. Jangan dekati dosa keji
5. Jangan bunuh orang
6. Jangan dekati harta anak yatim
7. Penuhi sukatan dalam timbangan
8. Berlaku adil dalam percakapan
9. Penuhi janji dengan Allah

Sepatutnya terdapat sepuluh wasiat dari Allah. Tapi setakat ini, kita hanya mendapat sebanyak sembilan sahaja. Yang ke sepuluh akan disebut dalam ayat seterusnya.

 

لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

agar kamu ingat.

Allah ingatkan balik janji-janji itu kepada kita. Dan kalau kita amalkan selalu membaca Quran, maka kita akan bertemu dengan peringatan-peringatan ini banyak terdapat dalam Quran.

 

———————————————-

Ayat 153:

6:153
Transliteration

Waanna hatha sirateemustaqeeman fattabiAAoohu wala tattabiAAoo assubulafatafarraqa bikum AAan sabeelihi thalikum wassakumbihi laAAallakum tattaqoon

Sahih International

And, [moreover], this is My path, which is straight, so follow it; and do not follow [other] ways, for you will be separated from His way. This has He instructed you that you may become righteous.

Malay

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا

dan bahwa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus,

Inilah maksud tafsir daripada ayat ihdina shiratal mustaqim. Setiap hari kita minta kepada Allah untuk tunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Dan dalam ayat ini, terdapat penjelasan apakah jalan yang lurus itu.

 

فَاتَّبِعُوهُ

maka ikutilah dia,

Inilah wasiat ke sepuluh dari Allah. Iaitu, hendaklah kita mengikuti jalan yang lurus itu. Pertama, kita kena tahu apakah jalan yang lurus itu dan selepas kita tahu, maka hendaklah kita mengikutinya. Inilah jalan yang membawa kita ke syurga.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ

dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain),

Selain dari jalan Islam yang sebenar, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang tidak betul. Nabi Muhammad telah memberitahu kepada kita bahawa terdapat 72 lagi jalan yang tidak membawa terus ke syurga, maka hendaklah kita tinggalkan jalan-jalan itu.

Jalan yang lurus hanya ada satu. Di tepi jalan itu, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang diduduki oleh Syaitan yang akan mengajak kita untuk keluar dari jalan yang lurus itu. Maka, hendaklah kita tetap di atas jalan yang lurus dan tinggalkan jalan yang lain.

Jadi, apakah jalan yang lurus? Itulah jalan sunnah: mengikut Quran dan hadis. Ayat ini menekankan kepada kita kewajipan untuk mengikut jalan yang Nabi bawa. Bukan jalan ulama-ulama bagaimana besar dan terkenalnya mereka dan bukan jalan ustaz-ustaz dan bukan juga idealogi-idealogi baru yang dibawa oleh manusia. Kalau ulama dan ustaz itu mengajar kita berdasarkan Quran dan hadis, maka boleh lah kita ikuti mereka. Tapi kalau ajarannya bukan mengikut Quran sunnah, maka tinggalkan mereka.

 

فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

kerana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya.

Jalan-jalan selain daripada satu jalan yang lurus itu akan membawa kita ke neraka.
Sekarang ini entah berapa banyak perpecahan kita. Bayangkan berapa banyak jalan-jalan silat, jalan-jalan tarekat yang berlainan jenis dan sebagainya. Berhati-hatilah dengan berbagai-bagai fahaman itu dan jika tidak selaras dengan Quran dan hadis Nabi, maka semua jalan itu akan membawa ke neraka.

Kita selalu mengeluh, terdapat banyak perpecahan umat Islam zaman ini. Tapi jarang kita dengar orang yang mencari jalan penyelesaian kepada perpecahan itu. Perpecahan itu terjadi kerana berbezanya pendapat dari satu puak ke puak yang lain. Ini adalah kerana sumber ambilan hukum mereka yang berlainan. Tapi, kalau kita semua kembali kepada ajaran Quran dan sunnah, maka semua kita akan bersatu padu kerana sumber hukum yang sama akan menyebabkan pertalian yang kuat antara kita. Kerana Quran itu sama sahaja di tangan kita semua. Dan hadis-hadis yang sahih telah pun dibukukan untuk memudahkan kita merujuk hadis-hadis itu. Maka, semua akan ada sumber ambilan hukum yang sama.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Yang demikian itu diperintahkan Allah

Apa yang diperintahkan Allah, kenalah kita ikut. Tak boleh nak tolak satu pun.

 

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

agar kamu bertakwa.

Supaya kita takut kepada Allah dan kita menjaga hukum seperti yang diberikan oleh Allah kepada kita. Taqwa juga bermaksud kita sentiasa peka dengan Allah yang sentiasa mengawasi gerak geri kita sampaikan kita tidak berani hendak melakukan sesuatu yang dimurkaiNya.

Allahu a’lam.

================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 150-151

Ayat 150:

6:150
Transliteration

Qul halumma shuhadaakumu allatheenayashhadoona anna Allaha harrama hatha fa-inshahidoo fala tashhad maAAahum wala tattabiAA ahwaaallatheena kaththaboo bi-ayatinawallatheena la yu/minoona bil-akhiratiwahum birabbihim yaAAdiloon

Sahih International

Say, [O Muhammad], “Bring forward your witnesses who will testify that Allah has prohibited this.” And if they testify, do not testify with them. And do not follow the desires of those who deny Our verses and those who do not believe in the Hereafter, while they equate [others] with their Lord.

Malay

Katakanlah: “Bawalah saksi-saksi kamu memberi keterangan bahawa Allah mengharamkan (benda-benda yang kamu haramkan) ini”. Kemudian jika mereka (tergamak) menjadi saksi (secara dusta), maka janganlah engkau turut sama membenarkan mereka; dan janganlah engkau turut hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, dan orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, sedang mereka pula menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan mereka.

قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ

Katakanlah: “Bawalah kemari saksi-saksi kamu

Bawalah saksi-saksi kamu yang boleh memberi persaksian yang boleh menyokong dakwaan kamu itu. Allah suruh Nabi cabar mereka untuk bawa saksi. Itupun kalau ada  Allah cabar sebab Allah tahu yang mereka memang tidak ada saksi yang sah.

 

الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا

yang dapat mempersaksikan bahwasanya Allah telah mengharamkan (makanan yang kamu) haramkan ini”

Kalau kamu ada saksi, maka bawakanlah saksi-saksi itu untuk mengatakan bahawa memang Allah pernah mengharamkan makanan itu dan ini kepada orang-orang tertentu.

Lihatlah bagaimana dalam hal agama ini memerlukan saksi. Bukan boleh cakap begitu sahaja. Kalau semua boleh cakap sahaja tanpa memberikan saksi atau dalil, tentulah sesiapa sahaja boleh cakap apa-apa sahaja.

 

فَإِن شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ

Jika mereka mempersaksikan, maka janganlah kamu ikut pula menjadi saksi bersama mereka;

Kalau betul mereka bawa saksi, jangan kita ikut sekali bersaksi dengan mereka. Kerana mereka adalah orang-orang yang tidak boleh dipercayai. Kerana untuk menguatkan hujah mereka, mereka sanggup sahaja membawa saksi palsu.

Macam zaman sekarang, kalau kita minta dalil ahli bidaah, mereka selalunya akan berhujah dengan menggunakan hadis dhaif atau palsu. Kalau kena kepada kita, jangan kita gunakan hadis sebegitu. Gunakan hadis yang sahih. Kenapa nak pakai hadis yang lemah sedangkan sudah ada hadis yang kuat?

 

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Apabila manusia tidak mengikut dalil–dalil yang sahih daripada Quran dan Hadis, bermaksud mereka mengikut hawa nafsu mereka.

Jangan ikut fahaman dan amalan bidaah mereka. Bidaah itu hasil dari ikutan hawa nafsu mereka. Mereka yang buat bidaah itu sebenarnya mendustakan ayat ayat Allah.

Antara bidaah yang diamalkan sekarang adalah ‘zikir berjemaah’. Tidak ada suruhan dan saranan dari agama untuk zikir berjemaah. Memang zikir itu adalah suruhan, tapi sepatutnya dibuat sendiri-sendiri sahaja. Yang ada disuruh berjemaah adalah dalam solat. Tapi bukan semua solat boleh berjemaah. Kalau solat fardhu, memang wajib berjemaah. Tapi kalau solat sunat, kena tengok dulu solat apa. Ada yang disuruh berjemaah dan ada yang tidak. Sebagai contoh, kalau solat terawih, solat istisqa’, solat gerhana dan beberapa jenis solat lagi, boleh berjemaah sebab ada sunnah dari Nabi. Tapi kebanyakan solat sunat adalah bersendirian. Sebagai contoh, solat qabliah dan ba’diah, hanya dilakukan berseorangan sahaja. Bukan itu sahaja, solat sunat pun kena tengok solat mana yang sunnah. Jangan reka solat sunat yang baru. Sebagai contoh, ada orang yang mengajar solat taubat, solat hajat, solat itu dan ini. Banyak sangat solat rekaan yang manusia reka.

 

Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam

Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam

 

Bidaah ini diamalkan oleh mereka yang masih tak puas hati dengan syariat yang Allah telah berikan. Nabi telah ajar bagaimana bersyariat dengan lengkap, tapi mereka masih pandang apa yang guru dan ustaz mereka ajar itu lebih baik daripada apa yang Nabi ajar. Mereka tinggalkan apa yang Nabi ajar dan ambil ajaran guru mereka. Mereka hendak juga tolak atau mereka tambah ajaran Nabi. Dalam masa yang sama, mereka memberi isyarat yang apa yang Nabi ajar dan bawa masih tidak baik. Itu sebenarnya menghina Nabi. Memang mereka tidak pernah kata begitu, tapi daripada apa yang mereka lakukan, begitulah yang dalam hati mereka.

Kenapakah Nabi dan juga kita diingatkan untuk tidak mengikut hawa nafsu mereka? Tentulah Nabi Muhammad dan para sahabat sudah tahu bahawa ianya amat salah kalau mengikut hawa nafsu mereka. Tetapi Allah sebut juga di dalam ayat ini kerana memberi penekanan dan memberi semangat kepada kita semua untuk terus berpegang pada agama ini. Kerana bukan senang berpegang kepada agama yang benar dalam masyarakat yang tidak mengendahkan arahan dan larangan Allah. Kerana kalau kebanyakan masyarakat makan makanan yang haram dan kita sahaja yang mencari-cari makanan yang halal, maka tentulah lama kelamaan kita akan rasa keseorangan dan rasa susah untuk berpegang dengan agama.

Begitulah juga dalam kehidupan kita sekarang ini. Dalam masyarakat Islam kita, amat ramai yang mengamalkan amalan syirik dan juga amalan bidaah. Sebaliknya yang mengamalkan amalan sunnah amatlah sedikit. Dan walaupun mereka yang melakukan amal yang salah, mereka pula yang pandang pelik kepada kita, seperti kita orang yang asing. Seperti kita pula yang sesat. Oleh itu tentunya kita akan rasa keseorangan. Itulah sebabnya Allah memberi semangat kepada kita dan mengingatkan kita untuk tidak mengikuti hawa nafsu mereka.

Jangan ikut mereka dalam majlis Tahlil mereka. Jangan ikut mereka dalam berqasidah. Jangan ikut mereka untuk pergi jumpa ustaz untuk berbomoh. Jangan ikut mereka di dalam amalan berpantang dalam hal makanan. Jangan ikut mereka dalam meraikan Maulid Nabi. Jangan ikut serta dalam majlis ‘Doa Selamat’ mereka. Kalau ada majlis perkahwinan yang ada persandingan, jangan kita pergi.

 

وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,

Mereka dikatakan tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat nanti. Mungkin mereka kata mereka percaya yang kitu semuanya akan mati dan akan masuk ke syurga atupun ke neraka. Tetapi jikalau perbuatan mereka itu tidak menunjukkan mereka takut masuk neraka, itu bermaksud mereka tidak beriman kepada hari akhirat. Sebagai contoh, mereka tidak takut melakukan amalan bidaman walaupun amalan itu adalah dosa dan mereka akan ditanya kenapakah mereka melakukan amalan itu nanti. Mereka tidak akan dapat menjawab kerana memang mereka tidak ada dalil.

Tidak hanya cukup beriman dengan Allah, kita juga kena beriman dengan hari akhirat. Apakah maksudnya? Maksudnya seseorang yang beriman itu tahu apakah ‘hari akhirat’ itu. Mereka tahu apa yang terjadi di Mahsyar dan mereka tahu serba sedikit syurga dan neraka. Iaitu berdasarkan maklumat yang sampai kepada kita dari ayat Quran dan sabda Nabi. Malangnya, kalau kita tanya orang: “apa kau tahu tentang syurga”? Mereka akan jawap dengan jawapan yang uMun sahaja – ianya tempat sedap, dapat nikmat di dalamnya. Begitu sahaja jawapan mereka. Begitu juga mereka tak tahu tentang neraka. Mereka sebenarnya tak mahu nak ambil tahu tentang syurga dan neraka. Itu adalah keraka mereka tidak beriman betul-betul dengan akhirat. Pengetahuan mereka tentang hari akhirat amat sedikit. Mereka memang nak masuk ke syurga, tapi mereka tak tahu tempat tujuan yang mereka harap itu. Maknanya, mereka bukan minat sangat. Sebagai contoh, katakanlah tak lama lagi kita nak ke negara Jepun. Sebulan sebelum kita pergi, tentulah kita akan dapatkan sebanyak mungkin maklumat tentang negara Jepun, bukan? Kalau kita buat tak endah sahaja, bermaksud kita tidak berminat pun hendak ke Jepun, betul? Lalu kalau seseorang yang tidak mengendahkan Syurga, tidakkah menunjukkan yang dia tidaklah berminat sangat hendak ke Syurga, bukan?

 

وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

sedang mereka mempersekutukan Tuhan mereka.

Perkataan يَعْدِلُونَ adalah dari kata dasar yang sama dengan perkataan ‘adil’. Iaitu ‘menyamaratakan’. Orang-orang yang engkar telah meletakkan Allah sama rata dengan makhluk yang lain. Bermakna mereka telah melakukan syirik.

———————————————-

Ayat 151: Ayat-ayat seterusnya selepas ini adalah jenis ayat-ayat yang Muhkamat. Iaitu ayat-ayat yang mengandungi hukum yang semestinya menjadi pegangan kita. Perkara yang sama juga telah diberikan kepada umat-umat yang terdahulu. Walaupun syariat antara Nabi-nabi ada yang tidak sama, tetapi ada syariat yang sama sahaja daripada Nabi yang dahulu sampai kepada Nabi Muhammad. Maka hendaklah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat ini.

Oleh sebab itulah memang ada persamaan antara ayat-ayat di dalam Qur’an dan juga di dalam kitab-kitab yang terdahulu kerana asas agama adalah sama. Dan ini telah dipersetujui oleh orang-orang Yahudi yang memasuki Islam. Kerana mereka dapati ajaran yang sama ada juga didalam kitab mereka.

 

6:151
Transliteration

Qul taAAalaw atlu ma harramarabbukum AAalaykum alla tushrikoo bihi shay-an wabilwalidayniihsanan wala taqtuloo awladakum minimlaqin nahnu narzuqukum wa-iyyahum walataqraboo alfawahisha ma thahara minhawama batana wala taqtuloo annafsaallatee harrama Allahu illa bilhaqqithalikum wassakum bihi laAAallakum taAAqiloon

Sahih International

Say, “Come, I will recite what your Lord has prohibited to you. [He commands] that you not associate anything with Him, and to parents, good treatment, and do not kill your children out of poverty; We will provide for you and them. And do not approach immoralities – what is apparent of them and what is concealed. And do not kill the soul which Allah has forbidden [to be killed] except by [legal] right. This has He instructed you that you may use reason.”

Malay

Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ

Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu

Nabi Muhammad disuruh untuk memberitahu kepada puak-puak Musyrikin itu, apakah yang sebenarnya yang telah diharamkan oleh Allah. Bukanlah yang diharamkan itu makanan-makanan yang mereka haramkan kerana itu semua bukanlah syariat daripada Allah.

Ayat-ayat ini juga ditujukan kepada kita orang Islam sebagai pegangan agama kita. Amat malang sekali jikalau kita mengaku kita orang Islam tetapi kita masih lagi melanggar larangan-larangan Allah.

Perkataan تَعَالَوْا dari kata dasar ع ل و yang bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, perkataan تَعَالَوْا bermaksud ‘mengajak dari tempat yang tinggi’. Sebagai contoh, mungkin seorang yang ada di atas bukit, mengajak orang lain untuk naik ke bukit itu. Apabila seseorang itu berada di atas tempat yang tinggi, itu bermakna dia boleh nampak benda-benda yang orang di bawah tidak nampak.

Mengajak orang lain ke tempat yang tinggi juga boleh bermaksud mengajak kepada ketinggian daripada segi fikiran. Iaitu mengajak mereka kepada ketinggian ajaran agama Islam yang benar. Meninggalkan pemahaman-pemahaman rendah yang salah. Oleh kerana Nabi berada di kedudukan yang tinggi, maka Nabi nampak apakah yang tidak diketahui oleh kaumnya.

Pemahaman-pemahaman syirik itu adalah fahaman salah yang rendah kedudukannya daripada fahaman agama Islam yang tinggi. Sebagai contoh, masih banyak lagi masyarakat kita yang walaupun mengaku Islam tetapi masih lagi mempercayai perkara-perkara karif dan khurafat yang berasal daripada pemikiran-pemikiran yang bodoh.

Perkataan أَتْلُ dari katadasar ت ل و yang bermaksud ‘membacakan’. Tetapi bukan hanya membacakan sahaja tetapi membacakan sesuatu yang kita fahami. Bukan saja dia faham tetapi bermaksud dia juga mengikuti apa yang dia bacakan itu. Kerana kalau ‘membaca’ sahaja, sudah ada perkataan lain iaitu qiraah.

Perkataan حَرَّمَ yang selalu kita faham bermaksud sesuatu yang “diharamkan’. Iaitu perkara yang kita tidak boleh buat. Tetapi apabila perkataan حَرَّمَ digunakan di dalam bentuk suruhan di dalam ayat ini, ia bermaksud ‘satu arahan yang mulia daripada Allah’. Seperti juga apabila kita gunakan perkataan haram kepada Masjidilharam, ia bukanlah bermaksud yang masjid itu haram untuk kita sentuh. Tetapi ianya bermaksud satu masjid yang amat mulia.

Jadi di dalam ayat ini, perkataan حَرَّمَ bermaksud apa yang akan diberitahu selepas ini adalah arahan-arahan yang amat penting dan mulia yang perlu kita ikuti dan kita jaga.

 

أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,

Kesalahan syirik adalah satu kesalahan yang paling besar. Dalam banyak-banyak dosa besar yang telah disebut, kesalahan syirik adalah kesalahan yang paling besar. Kerana dosa-dosa yang lain walaupun dosa-dosa yang besar, Allah masih nak ampunkan lagi, tetapi untuk dosa syirik, Allah telah beritahu kepada kita bahawa Allah tidak akan ampunkan.

Apabila perkataan شَيْئًا digunakan, ia bermaksud kita tidak akan mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun. Sama ada dengan benda yang besar ataupun kecil. Sama ada dengan benda yang jelas nampak ataupun benda yang samar – samar. Samada benda itu memang ada wujud dalam alam ini, ataupun dengan benda-benda yang tidak wujud hasil daripada rekaan fikiran manusia sahaja.

Nabi Muhammad pernah bersabda dengan mengatakan jangan melakukan syirik walaupun kita diancam akan dibakar. Kerana kalau kita dibakar di dunia, paling kuat kita akan mati sahaja. Apabila kita mati, kesakitan dibakar itu akan berhenti. Tetapi jikalau kita melakukan syirik, kita akan masuk ke neraka dan bakaran api neraka itu tidak akan berhenti sampai bila-bila. Maka, kita pilihlah samada hendak kesakitan di dunia yang tidak kekal, atau kesakitan di akhirat yang lebih teruk lagi dan kekal sampai bila-bila.

Tapi sedihnya, tidak ada sesiapa pun yang paksa kita buat syirik di dunia ni. Kebanyakan yang buat syirik itu sekarang adalah kerana kejahilan mereka dalam agama sahaja. Tiada sesiapa pun yang paksa berqasidah ya hanana beramai-ramai, tapi yang pergi itu semuanya pergi dengan sukarela dan gembira. Mereka sendiri yang bawa diri mereka ke tempat syirik.

Sesiapa yang mati tanpa mensyirikkan Allah, akan masuk ke dalam syurga. Cuma kalau ada dosa, kena masuk ke dalam neraka untuk dicuci dosa-dosa itu.

Ragu-ragu dengan Allah pun dah dikira sebagai syirik. Orang-orang kafir sebenarnya tidak berharap kepada Tuhan sebaliknya mereka berharap kepada pemuka agama mereka seperti sami, tok cha dan paderi. Jadi kalau kita pun ragu-ragu samada Allah dengar doa kita atau tidak, sampai kita minta tolong orang lain seperti ustaz atau orang lain, itu bermaksud kita ada ragu-ragu dengan Tuhan.

Oleh itu, jangan buat sikit pun dosa syirik. Jangan kata tidak apa kalau buat syirik sikit, atau kita berhujah amalan-amalan yang tidak ada dalam agama itu sebagai tidak syirik sedangkan kita tidak tahu. Jangan meringankan dosa syirik. Lihatlah bagaimana tidak ada hukum hudud untuk dosa syirik. Ini adalah kerana Allah sendiri yang akan beri hukuman syirik itu. Ini adalah kerana berat sangat dosa syirik itu.

 

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa,

Ini arahan mulia kedua yang Allah suruh kita lakukan. Kena sentiasa berlaku baik dengan kedua IbuBapa kita. Kedua-duanya sekali. Jangan kita berbuat baik dengan ibu, tapi dengan ayah, tidak pula. Memang ada kelebihan pada ibu, tapi berbuat baik kena dilakukan kepada kedua-dua sekali. Jangan kita ingat hanya ibu sahaja kita beri perhatian. Ini kerana perkataan والدين yang digunakan, yang bermaksud ‘ibu dan bapa’.

Lihatlah bagaimana selepas Allah sebut jangan syirik kepadaNya, terus disebut kewajipan berbuat baik dengan ibubapa kita. Menunjukkan betapa pentingnya mereka kepada kita dan kepada Allah.

Lihat juga dalam Luqman:14, bagaimana selepas disuruh kita bersyukur kepada Allah, kita disuruh berterima kasih kepada ibubapa pula,

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.

Perkataan إِحْسَانًا bermaksud ‘berbuat baik’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘berbuat baik lebih dari apa yang perlu’. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat membalas segala budi IbuBapa kita. Tapi kita disuruh juga berbuat baik lebih lagi kepada mereka. Kalau mereka baik dengan kita, senanglah juga. Tapi katakanlah mereka sedang marah kita, atau kita sedang marah dengan mereka, waktu itu memang amat mencabar. Tapi Allah ingatkan dalam ayat ini, yang kita kena buat ‘lebih baik’ lagi.

Lihatlah satu hadis Dari Abdullah bin Mas’ud r.a : katanya dia bertanya kepada Rasulullah saw, ‘Amal yang bagaimanakah yang paling utama?’ Jawabnya, “Solat pada waktunya.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku. Jawab Nabi saw, “Berbuat kebajikan pada ibu bapa.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku lagi. Jawab beliau (Nabi saw), “Jihad fi Sabilillah!” ‘Aku sebenarnya hendak bertanya lagi, tetapi aku cukupkan sedemikian.’ (0066) Sahih Muslim

Lihatlah, selepas solat sahaja, disebut tentang berbuat baik kepada IbuBapa dan ianya lebih lagi dari berjihad fi sabilillah! Ma sha Allah.

Perkataan إِحْسَانًا bukanlah bermaksud berbuat baik sebagai balasan dari kebaikan. Walaupun mereka tidak berbuat kepada kita, kita masih lagi kena berbuat baik dengan mereka. Kerana ada yang sangka kalau IbuBapa mereka tak layan mereka dengan baik, mereka boleh layan mereka tak baik juga. Bukan begitu. Tak kisah bagaimana mereka melayan kita, kita kena layan mereka dengan baik juga. Bayangkan, kesusahan ibu kita menanggung kita selama 9 bulan pun kita tak dapat balas. Bagaimana pula dengan kesakitan yang ditanggungnya semasa melahirkan kita?

Banyak sangat aspek yang perlu disentuh kalau hendak menceritakan bagaimana hendak berbuat baik kepada mereka. Secara ringkasnya, kita hendaklah melakukan perkara yang menyebabkan mereka gembira. Ketahuilah apa yang mereka suka kita lakukan. Asalkan perkara itu tidak bercanggah dengan agama. Dan kita kena lakukan apa yang mereka suka semasa mereka di dunia dan selepas MEREKA TIADA. Ataupun semasa mereka tiada di depan mata kita pun. Kerana kalau kita berbuat baik, siapa yang akan dipuji? Mereka juga yang kena puji. Mungkin ada yang berkata: “Ini anak Pak Nayan rupanya, baiknya dia…..” Begitu juga kalau kita buat benda yang buruk, siapa yang kena kecam? Mereka juga, bukan?

Kita kena berbuat baik dengan mereka walaupun IbuBapa itu kafir. Berapa banyak kisah kita dengar bagaimana mualaf yang melayan ibubapa mereka dengan baik, sampaikan ibubapa mereka terbuka hati untuk masuk Islam? Kerana mereka nampak anak mereka itu lebih baik lagi dari sebelum mereka masuk Islam.

 

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ

dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan,

Bangsa Arab memang ada yang membunuh anak-anak mereka atas beberapa sebab yang kita telah pernah sebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini, disebutkan salah satu dari sebab-sebab itu – kerana takut jatuh miskin.

Kalau zaman itu, mereka akan tanam anak-anak mereka. Dan kalau zaman sekarang, ada ibu yang gugurkan anak dalam kandungan atau gunakan berbagai cara untuk tidak dapat anak. Zaman sekarang macam-macam cara yang boleh digunakan.

Ayat ini termasuklah perbuatan ‘merancang keluarga’ kerana takut miskin. Ramai masyarakat kita nak merancang keluarga kerana mereka takut kalau anak mereka ramai, mereka akan jatuh miskin dan tidak dapat menikmati kehidupan yang senang. Lainlah kalau mereka merancang untuk tidak dapat anak kerana masalah kesihatan. Kalau kerana masalah kesihatan, itu dibenarkan.

Kenapa kita takut miskin sediakan berapa sangatlah anak itu makan? Sikit sahaja sebab perut mereka pun kecil. Mereka bukan makan banyak pun. Tambah pula kalau kita menyusukan anak itu.

Perkataan إِمْلَاقٍ dari م ل ق yang bermaksud ‘memadam’ dan ‘membersihkan sesuatu’. Apabila sesuatu dipadamkan, bermaksud ianya telah tiada. Jadi إِمْلَاقٍ digunakan dalam ayat ini bermaksud apabila harta sesuatu telah dipadamkan atau dibersihkan. Macam duit kita, kalau digunakan, lama-lama akan habis. إِمْلَاقٍ juga bermaksud ‘kemiskinan’ kerana sudah tiada harta.

Dalam ayat ini, perkataan إِمْلَاقٍ digunakan untuk membawa maksud ‘takut miskin’. Itulah yang mereka takuti. Padahal, mereka lupa bahawa harta dan wang datang dari pemberian Allah. Allah boleh sahaja memberi lebih lagi kepada kita.

 

نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka,

Allah lah yang memberi rezki kepada kita dan juga kepada anak-anak kita. Kenapa kita perlu takut jatuh miskin kerana anak, padahal dalam ayat ini Allah sendiri memberitahu kepada kita bahawa Dia yang memberi rezki kepada anak itu dan bukannya kita. Maknanya setiap orang di dunia ini Allah telah siap-siapkan rezeki untuk mereka sebelum mereka dilahirkan lagi. Apabila Allah izinkan anak itu lahir dan terus hidup, Allah akan memberi rezeki kepada anak itu. Sepertimana Allah juga telah memberi rezeki kepada kita.

Tidak pernahkah kita dengar bagaimana orang yang baru dapat anak, rezeki IbuBapanya bertambah? Itu adalah kerana Allah menambah rezeki IbuBapa kerana dengan menaikkan rezeki IbuBapa, ada bahagian untuk anak itu.

 

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ

dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji,

Allah bukan kata ‘jangan buat’, tapi Allah kata ‘jangan dekati’ pun. Jangan fikirkan pun nak buat.
Perkataan الْفَوَاحِشَ bermaksud sesuatu ‘dosa yang keji dan memalukan’ seperti zina. Iaitu dosa yang melibatkan moral yang buruk. الْفَوَاحِشَ adalah dosa yang buruk dan kesannya pun buruk kepada pelaku dan juga kepada orang lain. Antaranya termasuk dosa membunuh. Tapi selalunya perkataan الْفَوَاحِشَ digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa zina’. Seperti yang disebut dalam Isra:32

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

Kepada Arab jahiliah, kebanyakan mereka tidak memandang zina sesuatu yang buruk. Ianya berlaku secara berleluasa. Zaman itu, rumah-rumah pelacur ada bendera di atasnya untuk memudahkan orang mencarinya. Kalau pengembara, mereka akan cari rumah sebegitu untuk melabuhkan diri mereka. Dan ianya biasa untuk mereka memberikan hamba perempuan mereka kepada tetamu untuk kepuasan seks sebagai satu cara menghormati tetamu.

Kita takuti kalau zaman sekarang dan zaman akan datang akan jadi begitu juga. Iaitu manusia sudah tidak nampak keburukan zina. Tapi kalau pun nanti ia dipandang biasa pun oleh masyarakat, ianya akan tetap dipandang keji oleh agama.

Allah memang tidak suka perbuatan yang keji. Lihatlah satu hadis:

Dari Mughirah RA katanya: Saad bin Ubadah mengatakan : “Kalau sekiranya aku melihat lelaki berkelakuan serong (bermesra-mesraan) dengan isteriku, nescaya lelaki itu aku tetak dengan pedang, bukan dengan punggungnya.” Ucapan itu sampai kepada Rasulullah SAW lalu baginda berkata:
“Mengapa kamu hairan melihat cemburu Saad? Demi Allah, aku lebih cemburu (ambil endah dan bencikan maksiat demi agama) daripadanya. Dan Allah lebih cemburu daripadaku. Kerana itu dilarang-Nya mengerjakan perbuatan keji, baik yang terang atau pun yang tersembunyi. Dan tiada seorang pun yang suka memberi maaf lebih daripada Allah, dan kerana itu diutus-Nya orang-orang yang akan memberikan berita gembira dan orang-orang yang memberikan peringatan. Tiada seorangpun yang suka menerima pujian lebih daripada Allah, dan kerana itu (untuk orang memuji-Nya) dijanjikannya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kalau manusia sendiri tidak suka perbuatan keji, apatah lagi Allah.

Potongan ayat ini kalau dibandingkan dengan ‘Ten commandments’, ianya larangan berzina dengan isteri jiran. Ini pun termasuk juga dalam larangan ayat ini.

 

مَا ظَهَرَ مِنْهَا

samada yang nampak di antaranya

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang zahir, yang jelas kelihatan. Macam lelaki dan perempuan yang bukan mahram yang duduk bersama berpegangan tangan tanpa rasa malu dan bersalah. Sekarang ini biasa sangat kita nampak di mana-mana. Kadang-kadang IbuBapa pun tak kisah. Tapi ia masih lagi berdosa.

Atau ayat ini juga merujuk kepada dosa yang dilakukan secara fizikal. Ada dosa yang kita lakukan dengan kaki dan tangan kita.

 

وَمَا بَطَنَ

mahupun yang tersembunyi,

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang dilakukan dalam rahsia. Tak tunjuk kepada orang lain semasa melakukannya. Buat dosa senyap-senyap sebab takut orang tahu.

Allah nak beritahu, jangan buat dosa secara nyata atau tersembunyi. Kerana kedua-duanya tetap berdosa dan tetap Allah tahu.

Atau merujuk kepada dosa yang dilakukan dalam hati. Memikirkan sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, menyimpan rasa cemburu kepada orang lain; rasa putus asa dan sebagainya.

Antara yang selalu kita buat sekarang adalah lawak lucah. Kita macam tiada rasa bersalah kalau buat lawak yang mengandungi unsur seks. Sedangkan perkara itu akan menyebabkan kita rasa lali dengan hal-hal seks sampaikan akhirnya dengan perbuatan zina pun kita tak kisah.

Begitu juga kita tidak kisah kalau Filem yang kita tonton ada elemen seks di dalamnya. Kita pandai pula kata: “tak banyak, sikit sahaja, masih boleh tengok lagi…”

 

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ

dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya)

Tidak boleh membunuh jiwa yang Allah telah haramkan kita membunuhnya.

 

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.

Contohnya, apabila dibunuh kerana Qisas (Balas bunuh). Atau pembunuhan kerana menjalankan hukum Hudud. Atau pembunuhan orang kafir dalam peperangan.

Proses penghakiman Hudud perlu dijalankan dengan haq. Cuma di negara ini sekarang tidak dapat lagi dijalankan hukum Hudud. In sha Allah, apabila Islam sudah ditegakkan, hukum Allah akan ditegakkan.

Perhatikan, bagaimana mula-mula telah disebut jangan membunuh anak-anak. Sekarang tentang pembunuhan lain pula. Dan di tengah-tengahnya ada sebut tentang zina. Semuanya ada kaitan. Kerana yang dibunuh selalunya anak zina. Sekarang memang banyak kita dengar dan kita baca. Kalau tak dibunuh pun, anak zina itu akan dibuang atau ditinggalkan di tempat sampah dan sebagainya. Hari-hari kita boleh tengok kejadian ini. Kemudian, kalau ada orang berzina dengan isteri orang lain, itu pun boleh menyebabkan pembunuhan kerana suami wanita itu tentu tidak tahan, sampai boleh membunuh.

Darah manusia adalah mulia. Dari Ibnu Mas’ud rodhiallohu ‘anhu, dia berkata:

“Rasululllah solallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak halal ditumpahkan darah seorang muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Tapi bukanlah kita tidak boleh bunuh orang Islam sahaja. Orang kafir pun kita tidak boleh bunuh. Kerana perkataan النَّفْسَ dalam ayat ini berbentuk umum – mana-mana manusia pun. Kalau kita membunuh orang kafir pun berdosa besar juga melainkan kalau tanpa sebab yang haq. Kena ada sebab kalau nak bunuh mereka, sebagai contoh, mereka berperang dengan kita.

من قتل قتيلا من أهل الذمة لم يرح رائحة الجنة وان ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما (رواه الإمام احمد

“Barang siapa membunuh seorang kafir dzimmy, tak dapat mencium bau syurga. Dan sesungguhnya bau syurga itu dapat dicium dalam jarak perjalanan empat puluh tahun”( Hadits riwayat Imam Ahmad).

Kafir dzimmy adalah orang kafir yang tinggal dalam wilayah Islam dan telah mendapat kerakyatan dalam negara Islam. Kerana telah ada persetujuan antara kafir dzimmy itu dan pemerintah Islam.

ان اول ما يحكم بين العباد فى الدماء (رواه البخارى ومسلم والنسائى وبن ماجه والترمذى
“Perkara yang pertama diadili di hadapan Allah pada hari kiamat ialah masalah darah (pembunuhan)”( Hadits riwayat Bukhari, Muslim, An-Nasai, Ibnu Majah dan Turmudzi).

Islam menganggap dosa besar orang yang mencabut nyawa orang lain. Oleh kerana itu, Islam memberikan perumpamaan, bahawa membunuh seseorang bererti membunuh seluruh umat manusia.

Untuk itu Allah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Maidah:32:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ

“Oleh karena itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan dimuka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi”.

 

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Demikian itu yang diperintahkan kepadamu

وَصَّاكُم dari perkataan wasiyyah yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Ianya adalah arahan dari Allah. Oleh itu, ianya adalah wasiat yang amat penting untuk dijaga.

 

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu memahami(nya).

Supaya kita menggunakan akal kita untuk mengikut perintah Allah dalam ayat ini.

Allahu a’lam

=============================================

Ref: UR, NAK, TZ

 

 

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 147-149

Ayat 147:

6:147
Transliteration

Fa-in kaththabooka faqul rabbukum thoorahmatin wasiAAatin wala yuraddu ba/suhuAAani alqawmi almujrimeen

Sahih International

So if they deny you, [O Muhammad], say, “Your Lord is the possessor of vast mercy; but His punishment cannot be repelled from the people who are criminals.”

Malay

Kemudian jika mereka mendustakanmu (wahai Muhammad) maka katakanlah: “Tuhan kamu mempunyai rahmat yang luas melimpah-ruah, dan azab seksaNya tidak dapat ditolak dari kaum yang berdosa”.

فَإِن كَذَّبُوكَ

Maka jika mereka mendustakan kamu,

Musyrikin Mekah masih mendustakan Nabi setelah diberi dalil dan hujah-hujah yang bernas, mereka masih lagi berdegil. Maka, ayat ini adalah sebagai satu penenang kepada Nabi Muhammad yang terpaksa menghadapi mereka yang masih berdegil itu. Tentunya Nabi Muhammad rasa resah dan gelisah dengan kedegilan kaumnya itu. Allah memberitahu Nabi bahawa Allah tahu apa yang Nabi sedang hadapi itu.

Memang ada sahaja kaum yang degil. Macam masyarakat kita juga, walaupun telah diberi dengan berbagai dalil yang sahih dari Quran dan hadis, mereka masih lagi mahu menolak hujah yang sahih. Mereka masih lagi mahu mengikut kata guru dan ustaz mereka. Mereka masih lagi mahu mengamalkan amalan yang syirik dan bidaah.

Cuma kalau di negara ini, mereka selalunya tidak tolak terang-terangan. Mereka selalunya akan berkata: “Betul dah apa yang kamu cakap ni… Tapi….” Sebenarnya, perkataan ‘tapi’ itu adalah kata penolakan. Maknanya mereka tolak dengan hati mereka cuma mereka tak berani nak cakap terus. Mereka menggunakan bahasa yang lembut. Tapi ketahuilah, bahawa itu adalah penolakan sebenarnya. Dan apa yang mereka tolak itu adalah ayat-ayat Allah dan hadis Nabi.

 

فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ

katakanlah: “Tuhanmu mempunyai rahmat yang luas;

Katakan kepada mereka yang masih lagi mahu menolak itu: kenapa kamu masih nak engkar dengan Allah, padahal rahmat Allah itu meliputi segala sesuatu.

Antara rahmat Allah adalah melambat-lambatkan azab kepada kita semasa di dunia ini. Allah tak terus beri azab kepada kita. Allah beri peluang kepada kita untuk bertaubat. Hanya selepas mati sahaja Allah akan beri hukuman dan azab.

Bayangkan berapa rahmatNya sifat Allah. Kalau kita, anak kita buat salah kita dah marah. Tapi Allah walaupun yang mencipta kita, memberikan segalanya kepada kita, tapi apabila kita engkar kepadaNya, Allah masih beri peluang lagi kepada kita.

Setelah Allah memberikan rahmat yang banyak tidak terhingga itu, kenapa lagi masih nak menolak wahyuNya? Ini seperti seorang ayah yang mengingatkan anaknya dengan segala budi yang telah ditabur kepada anaknya. Kalau sudah banyak ayah itu berbudi, kenapa tak mahu dengar cakap lagi?

Juga Allah mengingatkan yang Allah ada banyak lagi rahmah yang boleh dilimpahkan kepada mereka yang mahu beriman. Rahmah itu boleh diberi di dunia dan lebih-lebih lagi di akhirat.

 

وَلَا يُرَدُّ بَأْسُهُ

dan tidak dapat ditolak siksa-Nya

Tadi Allah memberi peringatan tentang rahmat yang Allah telah berikan. Sebagai satu motivasi untuk mengikut cakap. Tapi, selain dari memberi motivasi, Allah juga memberi peringatan dengan seksa yang menakutkan. Kalau engkar, seksa Allah tidak dapat ditolak. Ini diberikan kerana ada manusia yang lebih takut dengan ancaman daripada motivasi dengan perkara yang mereka akan dapat.

Seksa yang Allah akan kenakan tidak akan dapat ditolak. Apabila seorang manusia telah mati dan dia diseksa didalam kubur, dan kemudian di dalam neraka, dia tidak akan dapat menyelamatkan dirinya. Maknanya, dia akan diseksa dari sejak dia mati lagi dan tidak akan berhenti-henti.

Begitu juga, bala dari Allah tidak dapat ditolak kalau Allah turunkan. Tapi yang peliknya, ada guru dan ustaz di negara ini yang kata, boleh ‘tolak bala’. Siap buat amalan ‘tolak bala’ pula tu. Antaranya, mereka berakidah yang dengan memandikan kereta dan motor dengan air bacaan tertentu dan doa tertentu, bala dapat ditolak. Ataupun apabila mereka beli kereta, mereka akan beri dulu ustaz mereka pakai supaya kereta itu selamat dari bahaya. Begitulah kelirunya faham keagamaan di negara ini. Ini kerana tidak belajar apakah sunnah. Dan tidak belajar tafsir Quran. Yang menyedihkan, ajaran ini disampaikan oleh ‘ustaz-ustaz’ yang terkenal dan kadang-kadang sampai keluar di kaca tv. Maka, masyarakat yang jahil akan terima ajaran yang salah dan mereka akan sangka yang ianya adalah ajaran yang benar kerana ianya datang dari ustaz yang dapat sambutan orang ramai.

 

عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ

dari kaum yang berdosa”.

Kalau orang yang berdosa itu telah melakukan syirik, dia akan mendapat azab dan azab itu tidak akan diangkat walaupun anaknya yang soleh mendoakan untuknya. Walaupun anaknya itu seorang wali sekalipun. Kerana syarat untuk terima hasil doa orang lain walaupun dari anak sendiri, seseorang itu mestilah tidak mati di dalam syirik. Kalau dia mati dalam syirik dan tidak sempat bertaubat, maka dia akan terus berada dalam neraka dan tidak keluar sampai bila-bila, kerana Allah telah kata bahawa Allah boleh untuk mengampunkan dosa yang banyak sekalipun, melainkan dosa syirik.

Jadi, ini adalah amaran Allah kepada mereka yang masih menolak kata-kata Nabi dan juga pendakwah tauhid.

——————————–

Ayat 148:

6:148
Transliteration

Sayaqoolu allatheena ashrakoo law shaaAllahu ma ashrakna wala abaonawala harramna min shay-in kathalikakaththaba allatheena min qablihim hattathaqoo ba/sana qul hal AAindakum min AAilminfatukhrijoohu lana in tattabiAAoona illa aththannawa-in antum illa takhrusoon

Sahih International

Those who associated with Allah will say, “If Allah had willed, we would not have associated [anything] and neither would our fathers, nor would we have prohibited anything.” Likewise did those before deny until they tasted Our punishment. Say, “Do you have any knowledge that you can produce for us? You follow not except assumption, and you are not but falsifying.”

Malay

Orang-orang musyrik akan mengatakan: “Kalau Allah menghendaki tentulah kami dan datuk nenek kami tidak mempersekutukanNya (dengan sesuatu yang lain), dan tidak pula kami haramkan sesuatu apa pun”. Demikianlah juga orang-orang yang dahulu sebelum mereka telah mendustakan (Rasul-rasul) sehingga mereka merasai azab seksa Kami. Katakanlah: Adakah kamu mempunyai (sesuatu keterangan yang berdasarkan) ilmu supaya dapat kamu tunjukkan kepada kami? Tiadalah kamu menurut melainkan sangkaan semata-mata, dan kamu pula tidak lain hanyalah berdusta”.

سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا

Orang-orang yang mempersekutukan Tuhan, akan mengatakan:

Allah kata ‘mereka akan mengatakan’, bermakna mereka tak cakap lagi, tapi Allah dah siap-siap beritahu apa yang mereka akan katakan. Kerana Allah dah tahu apa yang dalam hati mereka.

Lihatlah apa orang-orang yang berfikiran syirik itu cakap. Tidak kira samada musyrikin Mekah atau musyrikin Malaysia, sama sahaja apa yang mereka kata.

 

لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا

“Jika Allah menghendaki, niscaya kami tidak mempersekutukan-Nya

Mereka kata, kalau Allah tak suka dengan apa yang mereka lakukan, tidaklah Allah benarkan mereka buat apa yang mereka buat. Maknanya, mereka nak kata apa yang mereka buat itu tidaklah salah. Mereka kata, kalau Allah macam buat tak tahu sahaja dengan apa yang mereka lakukan, tentulah benar apa yang mereka buat. Sebagai contoh, mereka ber ya hanana satu stadium, tidak jadi apa-apa pun, tidaklah runtuh stadium itu, bermakna tentulah Allah suka, mereka kata.

Kesesatan mereka itu ditambah lagi dengan sebab amalan mereka itu ‘menjadi’. Kadang-kadang apa yang mereka hendak itu mereka boleh dapat. Sebagai contoh, ada yang mengamalkan ‘Ilmu Penunduk’. Dengan amalan mereka itu, mereka boleh melembutkan hati orang lain. Mereka boleh bagi orang lain dengar cakap mereka, kasihan dengan mereka. Maka, mereka pun rasa yang amalan mereka itu mujarab. Mereka beranggapan, kalau ianya salah, takkan ianya ‘menjadi’.

Atau, kepada mereka yang mengamalkan ‘Perubatan Islam’, mereka telah ‘berjaya’ mengeluarkan jin-jin dari pesakit mereka. Mereka kadang-kadang boleh ‘Islamkan’ jin-jin itu pula. Kalau mereka baca ayat-ayat tertentu dari amalan mereka, jin-jin itu mengerang kesakitan, minta tolong, dan sebagainya. Pesakit yang mulanya datang dalam keadaan lemah tidak bermaya, sudah boleh bercakap, sudah nampak lega. Mereka pun rasa hebat dan sangka betullah amalan mereka. Padahal, mereka tidak tahu samada jin-jin itu berlakon sahaja atau tidak, kerana memang jin itu makhluk yang ghaib, dan kerana itu kita tidak tahu apakah yang mereka lakukan dan apakah mereka menipu kita atau tidak.

 

وَلَا آبَاؤُنَا

dan tidak juga bapa-bapa kami

Mereka nak kata yang amalan yang dibuat yang dibuat oleh tok nenek  mereka, yang sampai sekarang masih ada lagi, tentulah sebagai satu tanda yang amalan itu benar. Kalau dah salah, tentu Allah telah beri isyarat kepada mereka untuk meninggalkannya. Tapi kalau sampai sekarang masih ada lagi, tentunya ia adalah amalan yang benar. Dan sekarang ramai yang amalkan juga, dan Allah biarkan sahaja, tentu Allah redha.

 

وَلَا حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ

dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apapun”.

Mereka nak kata, apa yang buat itu adalah kemahuan Allah. Kalau Allah tak suka, tentu Allah halang mereka dari mengharamkan binatang dan makanan-makanan itu kepada diri mereka. Itulah alasan mereka.

Allah memang berkuasa untuk menahan manusia daripada melakukan dosa dan kesalahan. Jangan pula ada yang beranggapan yang Allah tidak boleh menghalang manusia dari melakukan dosa. Allah boleh tahan manusia atau makhlukNya yang lain. Tetapi Allah tidak mahu buat begitu. Allah beri peluang kepada manusia untuk melakukan apa yang mereka mahu. Tetapi tidaklah Allah redha dengan perbuatan mereka itu. Allah telah siap-siap memberitahu kepada manusia apakah yang Dia suka dan apakah yang Dia benci. Maka manusialah yang perlu untuk mengetahui apakah suruhan dan larangan Allah itu. Itulah sebab kita kena belajar Quran dan Hadis untuk mengetahuinya.

 

كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

Demikian pulalah orang-orang sebelum mereka telah mendustakan

Ramai dah cakap begini dari dahulu lagi, dari sebelum Musyrikin Mekah lagi. Orang Islam sekarang pun ramai yang beranggapan begitu. Ramai dah orang kita tiru alasan musyrikin. Cara mereka serupa sahaja. Kerana syaitan yang mengajar itu adalah syaitan yang sama sahaja.

 

حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَا

sampai mereka merasakan siksaan Kami.

Bila Allah dah azab, baru mereka akan menyesal. Dan kalau Allah seksa mereka, ini menunjukkan Allah tak suka. Mereka kata tentu Allah suka kalau Allah tak buat apa-apa. Tapi, sekarang Allah kata yang Allah akan seksa mereka. Ini menunjukkan bahawa Allah tak redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Tidaklah bermakna Allah tidak berbuat apa-apa, bermakna Allah redha dan suka dengan apa yang mereka lakukan itu.

 

قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ

Katakanlah: “Adakah kamu mempunyai sesuatu pengetahuan

Nabi disuruh minta bukti dari mereka. Iaitu kalau mereka ada dalil. Dan dalil itu mestilah dari wahyu Allah. Samada dari Quran atau hadis. Beginilah yang kita perlu lakukan kepada ustaz-ustaz dan guru-guru kita. Kalau mereka mengatakan sesuatu dari hal agama, hendaklah mereka beri dalil. Dan tidak salah kalau kita meminta dalil dari mereka. Allah pun suruh Nabi minta dalil musyrikin Mekah. Kerana memang agama ini memerlukan dalil. Kalau tidak didasari dengan dalil, maka manusia boleh kata apa-apa sahaja. Tidaklah boleh begitu, kerana kalau kita biarkan, maka agama ini akan rosak jadinya.

 

فَتُخْرِجُوهُ لَنَا

sehingga dapat kamu mengemukakannya kepada Kami?”

Kalau ada, keluarkan bukti dan dalil itu. Tak payahlah simpan-simpan. Apabila Allah berkata begini, jawapnya memang tidak ada dalil. Apa yang mereka lakukan itu bukan berdasarkan kepada dalil yang sah. Tapi dari anggapan mereka sahaja, dari hawa nafsu mereka sahaja.

Maka, begitulah juga golongan yang mengeluarkan perkara baru dalam agama. Mereka memang tidak ada dalil. Apabila kita dalil dari mereka, mereka akan mengeluarkan hujah-hujah yang batil sahaja. Antaranya hujah dari akal mereka, dari kata-kata manusia, dari kitab itu dan ini hasil dari karangan manusia dan sebagainya. Tapi mereka tidak boleh mengeluarkan hujah dari Quran dan hadis.

 

إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Kamu tidak mengikuti kecuali persangkaan belaka,

Allah beritahu kepada kita bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah berdasarkan persangkaan mereka sahaja. Samalah juga dengan golongan agama di negara ini yang mengamalkan bidaah. Perkara bidaah dan syirik yang mereka lakukan itu adalah berdasarkan persangkaan mereka sahaja.

Persangkaan bukanlah dalil. Kerana persangkaan itu datang dari akal kita yang lemah sahaja. Perkara agama bukan boleh didasari oleh akal.

 

وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ

dan kamu tidak lain hanyalah berdusta.

Apabila masih lagi memberi hujah dari persangkaan, maka mereka dikatakan ‘berdusta’. Tambahan lagi kalau mereka dengan selamba mengatakan yang perkara bidaah dan syirik yang mereka lakukan itu adalah disukai oleh Allah. Itu adalah satu dusta yang amat besar.

——————————–

Ayat 149:

6:149
Transliteration

Qul falillahi alhujjatu albalighatufalaw shaa lahadakum ajmaAAeen

Sahih International

Say, “With Allah is the far-reaching argument. If He had willed, He would have guided you all.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad: “Kalau kamu sudah tidak ada sesuatu bukti) maka Allah mempunyai bukti yang tegas nyata. Oleh itu, jika Ia menghendaki tentulah Ia akan memberi hidayah petunjuk kepada kamu semuanya”.

قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ

Katakanlah: “Allah sahaja yang mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat;

Hujah adalah pernyataan yang jitu dan tidak boleh dikalahkan.
الْبَالِغَةُ pula bermaksud sesuatu yang telah cukup matang atau telah masak. Dalam ayat ini, ia bermaksud hujah yang sampai kepada hati manusia. Hujah itu tidak dapat dikalahkan lagi.

Oleh itu, ayat ini bermaksud yang hujah dari Allah adalah hujah yang tepat dan jitu dan akan mengalahkan hujah-hujah batil yang diberikan oleh puak Musyrikin dan juga mereka yang tidak mengendahkan agama.

Hujah yang kuat adalah dalam Quran dan hadis. Semua hujah sudah ada di dalamnya untuk mempertahankan agama ini. Maka ini juga mengajar kita untuk berdakwah kepada manusia dengan menggunakan Quran. Apabila Quran tidak digunakan dalam berhujah, maka manusia mula menggunakan benda yang lain sebagai hujah. Kerana itu, ramai antara kita yang menggunakan akal sahaja untuk berhujah kerana tidak mahir dan tidak faham dengan Quran. Ini adalah salah. Sumber rujukan utama kita sepatutnya ayat-ayat Quran.

Sahabat gunakan Quran sebagai khutbah untuk mereka. Khutbah ialah sesuatu yang memberi nasihat kepada kita. Dalam zaman sekarang, kita biasa dengan khutbah pada hari Jumaat sahaja. Tapi itu hanya sekali seminggu sahaja. Itupun tidak banyak yang disebutkan sampaikan menjadikan jemaah Jumaat kebosanan dengan topik-topik yang disampaikan. Selalunya topik di negara ini adalah tentang mesej-mesej yang hendak disampaikan oleh kerajaan yang tidak menyentuh pun permasalahan masyarakat semasa. Sudahlah disampaikan dengan nada yang membosankan dari khatib yang tidak diberi latihan bagaimana bercakap. Oleh itu, medan utama yang Allah telah sediakan untuk memberi mesej agama telah tidak digunakan sepenuhnya.

Tapi, kepada para sahabat, mereka faham Quran yang mereka baca. Oleh itu, setiap kali Quran dibaca dalam solat mereka, itulah khutbah kepada diri mereka. Iaitu, mereka dididik sendiri oleh Quran. Malangnya, masyarakat kita amat jauh dari Quran, mereka pun tidak faham apa yang mereka baca. Jadi, tidak ada kesan apa-apa dengan ayat-ayat Quran yang mereka baca.

Ayat Quran sepatutnya dijadikan hujah dalam perbincangan agama kita. Ianya adalah kalam Allah. Apabila ia kalam Allah, maka kata-kata di dalamnya menusuk terus ke dalam hati manusia. Kita pun tidak tahu bagaimana Quran itu dapat mengetuk hati manusia. Ada kalangan manusia yang hanya dengan satu ayat sahaja, terus mengubah personaliti mereka dari tidak endahkan agama, kepada berminat kepada agama. Itulah mukjizat Quran. Oleh itu, hendaklah kita berhujah dengan ayat Quran, kerana kita tidak tahu ayat manakah nanti yang membuka hati mereka kepada Islam.

 

فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ

maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semuanya”.

Allah berkuasa untuk memaksa semua makhluknya menjadi beriman tetapi bukan begitu cara Allah. Allah memberi peluang kepada kita untuk melakukan apa yang kita mahu. Allah beri peluang kepada kita untuk memilih manakah jalan yang kita mahu ikuti. Sama ada jalan yang benar atau pun jalan yang salah.

Sesiapa yang ingin jalan yang benar, maka Allah akan beri petunjuk kepada mereka. Maka, seperti yang kita tahu, sekarang ini ramai yang sedang keliru. Banyak sangat jenis pandangan agama sekarang. Ada jalan itu dan ini. Ustaz A kata begini, Ustaz B pula kata begitu. Seperti ada pertentangan antara ulama-ulama. Sampaikan masyarakat umum keliru mana satulah yang benar. Lalu apakah nasihat kita kepada mereka yang mengalami masalah ini? Hendaklah kita ajar mereka untuk bermohon kepada Allah untuk menunjukkan jalan mana yang benar kepada kita. Mintalah kepada Allah dengan hati yang ikhlas. Iaitu hati yang mahukan kebenaran. Kita minta Allah tunjuk manakah yang benar. Kerana hanya Allah sahaja yang boleh membuka hati kita kepada kebenaran dan kepada hidayah. In Sha Allah.

Allahu a’lam

Lompat ke ayat yang seterusnya

=====================

Ref: UR, NAK, TZ

Surah 06: Al-An’am – YouTube

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 145-146

Ayat 145:

6:145
Transliteration

Qul la ajidu feema oohiyailayya muharraman AAala taAAimin yatAAamuhuilla an yakoona maytatan aw daman masfoohan aw lahmakhinzeerin fa-innahu rijsun aw fisqan ohilla lighayri Allahibihi famani idturra ghayra baghin wala AAadinfa-inna rabbaka ghafoorun raheem

Sahih International

Say, “I do not find within that which was revealed to me [anything] forbidden to one who would eat it unless it be a dead animal or blood spilled out, or the flesh of swine – for indeed, it is impure – or it be [that slaughtered in] disobedience, dedicated to other than Allah. But whoever is forced [by necessity], neither desiring [it] nor transgressing [its limit], then indeed, your Lord is Forgiving and Merciful.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah”. Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana terpaksa) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ

Katakanlah: “Tiadalah aku dapati dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku,

Ayat ini hendak memberitahu kepada kita bahawa hanya ada beberapa perkara sahaja yang diharamkan untuk kita dalam pengharaman binatang ternak. Dan yang selain dari itu semuanya dibenarkan. Ayat ini hendaklah diselarikan dengan hadis Nabi juga. Kerana kalau salah faham, nanti ada yang ingat hanya yang disebut dalam ayat ini sahaja yang haram.

Kita kena baca ayat ini dengan konteks surah ini. Ayat ini dikeluarkan selepas disebut tentang bangsa Arab yang mengharamkan memakan ‘binatang ternak’ yang tertentu. Oleh itu, ayat ini berkenaan ‘binatang ternak’. Akan disebutkan nanti pengharaman yang berkenaan binatang ternak. Jadi, konteks ayat ini adalah tentang binatang ternak.

Oleh kerana itu, jangan kita kata yang disebut dalam ayat ini sahaja yang diharamkan. Ada lagi hadis Nabi yang mengharamkan memakan benda-benda lain. Sebagai contoh, ada hadis Nabi yang mengharamkan memakan binatang yang ada taring. Maka, kita kena ambil kira hadis. Itulah sebabnya Quran perlu dibaca dengan hadis. Kerana Quran menyebut hukum dengan umum sahaja. Pengjelasan diberikan dalam Hadis Nabi. Sebagai contoh, Quran menyebut arahan untuk solat, tapi bagaimana melakukan ibadat solat itu, perlu dirujuk kepada hadis.

أُوحِيَ bermaksud ‘yang diwahyukan kepadaku’ – yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad. Kita kena ingat bahawa yang diwahyukan kepada Nabi bukan sahaja Quran. Hadis yang sampai kepada kita dalam bentuk hukum juga adalah wahyu dari Allah juga. Tapi disampaikan dalam lafaz Nabi. Ini penting untuk kita tahu dalam konteks ayat ini kerana ada pengharaman yang ada disebut dalam Quran dan ada juga yang diharamkan dari hadis Nabi. Bukanlah Nabi bercakap dari dirinya sendiri tapi Allah juga yang memberitahu Nabi. Ramai yang menolak hadis, kerana mereka tidak faham. Bacalah apa yang Allah sebut dalam Najm:3-4 -

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya.

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).

Dalam ayat ini, menunjukkan kepada kita bahawa perkataan dari hadis Nabi tentang agama adalah datang dari wahyu yang diberikan kepada Nabi Muhammad juga.

Ayat ini mengajar kepada kita, bahawa dalam pengharaman, ianya mestilah berdasarkan kepada wahyu. Nabi pun ikut wahyu juga. Kita pun kenalah ikut

 

مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ

sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya,

‘Memakan’ dalam ayat ini termasuk minum sekali. Ianya kalau dari binatang ternak itu, bermaksud susu dari binatang-binatang itu.

Ayat ini juga mengajar kita yang hukum asal makanan adalah halal, kecuali kalau ada dalil yang mengharamkannya. Jadi, kalau ada makanan yang ditanya kepada kita samada boleh makan atau tidak, maka kita periksa samada ada pengharaman atau tidak. Kalau tidak ada pengharaman, maka ianya boleh dimakan. Selagi ianya baik, tidak memudharatkan kesihatan, maka ia boleh dimakan.

 

إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً

kecuali kalau makanan itu bangkai,

Iaitu binatang yang mati sendiri. Seperti kena langgar, mati kerana sakit dan sebagainya. Atau yang kita terjumpa di tengah jalan, dah siap mati dah. Ianya haram untuk dimakan. Sepatutnya kita pun tak lalu nak makan.

 

أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا

atau darah yang mengalir

Hanya darah ‘yang mengalir’ sahaja yang diharamkan. Tapi darah yang melekat dengan daging, tidaklah haram. Iaitu ada darah yang melekat dengan daging. Kadang-kadang kalau kita makan ayam contohnya, kita perasan ada darah lagi pada daging itu. Darah itu tidak ada masalah.

Apabila ada darah pada daging, hanya lalukan air sahaja dan tidak perlu basuh habis langsung darah itu. Ada yang teruk sangat, sampaikan daging itu jadi putih tanpa darah. Itu tidak perlu sampai begitu. Kerana Allah kata darah yang mengalir sahaja yang tidak boleh.

Oleh itu, kita tidak boleh memakan darah yang mengalir. Iaitu kalau kita sembelih binatang, akan ada darah yang memancut keluar. Darah itu banyak. Kenapa disebut darah mengalir dalam ayat ini? Kerana, dalam agama lain seperti Kristian, mereka suka makan darah di mana mereka akan membekukan darah itu dan mereka memakannya. Contohnya, mereka ada satu makanan yang dinamakan ‘Blood Sausage’. Begitu juga ada bangsa yang suka meminum darah seperti bangsa asli di Afrika contohnya. Kita orang Islam tidak boleh buat begitu. Kalau orang Arab, mereka menggunakan darah binatang itu sebagai kuah untuk makanan mereka. Islam melarang mereka melakukan begitu lagi.

Blood sausage atau blood pudding

 

أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ

atau daging babi

Jadi dalam ayat ini jelas mengatakan yang kita tidak boleh makan daging babi seperti yang semua kita sudah tahu. Tetapi tidaklah dalam ayat ini mengharamkan kita menggunakan bahan lain daripada babi itu seperti kulitya dan juga bulunya. Selalu bulunya digunakan untuk menjadi berus kerana ianya adalah sejenis bulu yang berkualiti. Jadi, kalau kita pakai kasut kulit babi, tidak ada masalah, sebab yang diharamkan adalah memakan ‘daging babi’.

Tidak ada dalil yang sah mengatakan yang kulit babi apabila kita pegang atau tersentuh, perlu disamak atau disertu. Yang jelas dalam dalil yang sah adalah kalau air liur anjing terkena bekas makanan kita. Bekas itu yang perlu disertu dengan air tanah. Yang memberi pendapat bahawa apabila tersentuh kulit babi dan perlu disamak dengan air tanah itu datangnya daripada pendapat Imam Nawawi. Walaupun begitu, kita perlu menerima pendapat itu sebagai pendapatnya sahaja kerana tidak ada dalil yang sah dari Quran ataupun dari hadis Nabi. Kalau ada pengharaman menyentuh babi, tentu sudah ada larangan tersebut, sedangkan babi sudah ada pada zaman Nabi.

Ini mengajar kita bahawa dalam apa-apa perkara untuk mengharamkan sesuatu, memerlukan dalil yang sah. Jadi kalau ada yang kata kalau tersentuh kulit babi ataupun bulu babi, kita perlu sertu, maka mereka perlu membawakan dalil. Kerana dalam agama ini perlu ada dalil.

Timbul banyak persoalan di antara masyarakat kenapakah kita tidak boleh memakan daging babi. Berbagai-bagai teori dikeluarkan. Ada yang mengatakan kerana ada ulat di dalam daging babi yang tidak mati walaupun daging itu dimasak. Ada pula yang mengatakan kerana babi ini adalah jenis binatang yang makan tahi. Ada pula yang mengatakan kerana babi ini mempunyai perangai yang buruk iaitu dia ada suka menyondol babi-babi yang lain.

Itu semua adalah teori teori dan andaian-andaian sahaja. Kita sebenarnya tidak akan tahu kenapa daging babi diharamkan kita memakannya dengan tepat. Ini adalah kerana tidak diberitahu dengan jelas kepada kita sebab-sebabnya. Berhentilah kita dari membuat andaian-andaian begitu. Kerana kalau kita kata ianya tidak baik untuk kesihatan, lalu bagaimana dengan bangsa-bangsa lain yang selalu memakan daging babi itu tanpa masalah apa-apa? Mereka hidup sihat sahaja walaupun mereka dari kecil sampai ketua, memakan daging babi.

Dan mereka yang mengatakan yang daging babi itu diharamkan kerana ada ulat yang tidak boleh dibunuh, tanyakan kepada mereka, jikalau di masa hadapan nanti ada cara untuk membunuh ulat-ulat itu, lalu adakah waktu itu daging babi sudah halal dimakan? Tentu tidak boleh sama sekali kerana hukum pengharaman ini tetap berdiri sampai ke hari kiamat. Oleh itu kita tidak boleh kata Allah haramkan kerana ulat itu atau sebab-sebab lain. Yang pasti, ianya telah diharamkan oleh Allah.

Maka, kalau kita ditanya kenapa daging babi diharamkan, jawapan yang tepat adalah: kerana Allah haramkan kepada kita memakannya. Kerana ini adalah arahan dari Allah. Tidak cukupkah dengan jawapan itu? Kita tidak memakan daging babi kerana ianya haram kepada kita walaupun daging babi itu sedap sekali. Allah uji kepada kita. Dan kita tidak makan kerana kita taat kepada suruhan dan larangan Allah.

Begitulah kebanyakan daripada arahan Allah kepada kita dalam hal-hal ibadat. Kita tidak tahu dengan tepat apakah hikmat arahan Allah itu. Tentunya ada hikmat dan kelebihan amalan itu tapi kita tidak tahu dengan pasti. Sebagai contoh, bolehkah kita jelaskan kenapa kita disuruh tawaf keliling Ka’bah tujuh kali? Begitu juga dengan perbuatan sa’ie yang dilakukan oleh kita?

Ada yang kata kita sa’ie karana ikut perbuatan Siti Hajar semasa beliau dengan Nabi Ismail mencari air. Sebenarnya kita buat kerana kita ikut arahan Allah. Bukan sebab tiru Siti Hajar. Kerana kalau nak ikut benar, maka kita kena gendong anak kerana waktu itu Siti Hajar sedang anaknya Nabi Ismail. Begitu juga dengan baling Jamrah semasa haji. Ada yang kata itu sebab nak baling kepada syaitan. Bukan sebab nak baling syaitan. Kalau kita baling syaitan, takkan syaitan nak duduk di situ lagi, tentu dah lari dah. Yang sebenarnya, ianya adalah arahan dari Allah, maka kita ikut. Kerana kita taat kepada Allah.

 

فَإِنَّهُ رِجْسٌ

karena sesungguhnya semua itu kotor

رِجْسٌ bermaksud kotor dari segi intelek dan syariat. Akal yang sihat pun akan menolaknya.

Tiga perkara yang disebut sebelum ini adalah kotor – iaitu bangkai, darah yang mengalir dan daging babi. Sebagai contoh, kalau pun kita tengok bangkai pun kita dah tak suka. Takkan kita sanggup nak makan bangkai, bukan?

Ini juga memberitahu kepada kita bahawa benda-benda kotor tidak boleh dimakan. Janganlah kita sangka hanya tiga benda yang disebut dalam ayat ini sahaja yang haram dimakan. Benda-benda lain yang kotor juga tidak boleh dimakan. Sebagai contoh, ular, tikus, kumbang, dan lain-lain. Memang ada kaum yang makan benda-benda sebegitu. Macam bangsa Cina, mereka suka makan ular. Mereka kata ianya ada kebaikan untuk kesihatan pula. Lalu bagaimana dengan ayat ini?

Itulah sebabnya kita kena lihat kepada bangsa Arab. Mereka perlu dijadikan sebagai kayu ukur. Kita kena lihat apakah yang dipandang kotor atau tidak elok oleh mereka. Kalau tidak, semua benda boleh dimakan. Sebagai contoh, ular yang kira sebut tadi. Ada sahaja bangsa yang tidak memandangnya sebagai kotor. Begitu juga dengan burung gagak. Kalau kita guna hujah dengan kata ada bangsa yang tidak memandang jijik binatang-binatang itu, maka semua binatang boleh dimakanlah jawapnya.

Lihatlah kepada satu hadis Nabi:

“Lima jenis hewan yang harus dibunuh, baik di tanah haram maupun di tanah biasa, yaitu : ular, kalajengking, tikus, anjing buas dan burung rajawali” (HR. Abu Daud) dalam riwayat lain disebutkan juga burung gagak.

Dalam hadis lain riwayat Ummu Syarik ra.:

Bahwa Nabi saw. menyuruhnya untuk membunuh cicak. Dan dalam hadis Ibnu Abu Syaibah: Dia menyuruh. (Shahih MuslimNo.4152)

Dari hadis-hadis di atas, menunjukkan bahawa haiwan-haiwan itu tidak elok, dipandang jijik, maka tentulah juga tidak boleh dimakan. Jadi bangsa Arab menjadi kayu ukur kepada kita.

 

أَوْ فِسْقًا

atau berdosa

Memakannya adalah berdosa – perbuatan fasiq. Kerana Allah telah mengharamkannya.

 

أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.

Satu lagi adalah binatang ternak yang semasa disembelih, nama selain Allah yang disebut. Atau, jika tiada disebut nama apa-apa pun. Pakai sembelih begitu sahaja. Itu pun tidak boleh.

Tapi, kita tidaklah disuruh untuk periksa samada dibaca atau tidak nama Allah. Tapi, kalau kita tahu yang memang disebut nama selain Allah, atau tidak dibacakan nama Allah, kita tidak boleh makan daging sembelihan itu. Kalau yang menyembelihnya itu adalah orang Islam, atau ahli Kitab, kita dah boleh makan tanpa periksa lagi.

 

فَمَنِ اضْطُرَّ

Barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa,

Kadang-kadang mungkin kita terpaksa makan benda-benda yang diharamkan itu. Terpaksa kerana keadaan memaksa. Mungkin kita masuk hutan, kemudian tersesat, tidak ada makanan dan yang ada hanyalah babi hutan sahaja. Kalau tak makan, dia boleh mati.

Ataupun kita dipaksa makan oleh seseorang. Dan kalau kita tak makan, dia nak bunuh kita. Waktu itu, sudah jadi wajib kita makan kerana menjaga hanya kita.

 

غَيْرَ بَاغٍ

sedang dia tidak menginginkannya

Ada dua syarat yang perlu dipenuhi kalau seseorang itu terpaksa memakan makanan yang haram dalam keadaan terdesak. Mulanya, ianya mestilah dalam keadaan terdesak dan terpaksa – kalau tak makan, boleh mati. Dan walaupun dalam keadaan terdesak, ada dua syarat pula.

Pertama, dia tidak ada keinginan untuk memakannya. Bukanlah dia makan kerana nak makan. Bukanlah juga dia hendak melawan hukum Allah. Kerana ada orang yang teringin sangat nak makan benda yang haram. Dia selalu tengok orang makan babi macam sedap sahaja, maka dia teringin nak rasa walaupun dia tahu yang ianya haram.

 

وَلَا عَادٍ

dan tidak (pula) melampaui batas,

Perkataan عَادٍ dari ع د و yang bermaksud ‘melampau’.

Bermaksud tidaklah dia makan dengan banyak. Memang dibenarkan memakan benda yang haram itu apabila mereka terpaksa memakannya di dalam keadaan terdesak, tapi jangan makan lebih-lebih. Bukanlah makan sampai kenyang. Cukup untuk alas perut supaya tidak mati. Sebagai contoh, semasa makan babi itu, tidaklah dia makan lebih kerana daging babi itu sedap. Dan memang kalau ditanya kepada mereka yang pernah makan daging babi, mereka akan kata yang daging babi itu sedap. Lebih sedap dari daging-daging yang kita biasa makan.

Jangan gunakan peluang dalam keadaan terdesak untuk makan dengan banyak.

 

فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Allah mengampun mereka yang terpaksa memakan makanan yang haram. Kerana Allah sayang kepada hambaNya. Allah tidak mahu hambaNya kesusahan.

———————————-

Ayat 146: Kita dilarang dari membantah wahyu-wahyu Allah. Jangan jadi seperti orang Yahdi yang telah berbuat begitu. Atas kesalahan mereka itu, mereka telah didenda.

6:146
Transliteration

WaAAala allatheena hadooharramna kulla thee thufurinwamina albaqari walghanami harramnaAAalayhim shuhoomahuma illa ma hamalatthuhooruhuma awi alhawayaaw ma ikhtalata biAAathmin thalikajazaynahum bibaghyihim wa-inna lasadiqoon

Sahih International

And to those who are Jews, We prohibited every animal of uncloven hoof; and of the cattle and the sheep We prohibited to them their fat, except what adheres to their backs or the entrails or what is joined with bone. [By] that We repaid them for their injustice. And indeed, We are truthful.

Malay

Dan Kami haramkan atas orang-orang Yahudi segala binatang yang berkuku, dan dari lembu dan kambing pula Kami haramkan kepada mereka lemaknya, kecuali (lemak) yang ada pada belakangnya atau yang menyelaputi perkakas dalam perutnya, atau yang bercampur dengan tulang. Demikianlah Kami balas mereka dengan sebab kederhakaan mereka; dan sesungguhnya Kamilah yang benar.

وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا

Dan kepada orang-orang Yahudi,

Ini adalah hukum tentang makanan yang telah diberikan kepada orang Yahudi. Asalnya, semua makanan dihalalkan kepada mereka. Hanya kemudian baru diharamkan. Kerana kesalahan mereka sendiri. Seperti yang tersebut dalam Nisa:160

فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا

Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, kami haramkan atas (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka, dan kerana mereka banyak menghalangi (manusia) dari jalan Allah.

 

حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ

Kami haramkan segala binatang yang berkuku

ظُفُرٍ bermaksud ‘kuku’. Kuku juga ada pada manusia. Tapi kepada binatang, kuku itu digunakan untuk kehidupan mereka. Kepada kita, kita kena potong kuku kita sebab tidak ada guna kuku itu untuk kita.

Kuku yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kuku yang tidak terbelah. Iaitu kuku itu satu sahaja. Iaitu kuda, unta, arnab dan luak. Allah tidak mengharamkan kepada mereka, tapi mereka yang mengharamkan kepada diri mereka sendiri. Allah menghukum mereka dengan meneruskan pengharaman itu.

Kuku kuda yang tidak terbelah

 

Kuku unta yang tidak terbelah

 

Luak (Rock Badger)

 

وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ

dan dari sapi dan domba,

Ada pengharaman juga kepada sapi/lembu dan domba/biri-biri. Mereka boleh makan, ada ada bahagian lembu dan biri-biri itu yang mereka tidak boleh makan.

الْغَنَمِ (domba)

 

 

حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا

Kami haramkan atas mereka lemak dari kedua binatang itu,

Bukanlah tidak boleh makan daging kedua binatang yang disebut diatas itu. Kena baca dengan penuh. Iaitu, lemak-lemak dari binatang-binatang yang telah disebut itu yang diharamkan kepada mereka. Sebab itu kalau kita lihat mereka menyediakan makanan mereka, mereka akan buang lemak-lemak itu.

 

إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا

selain lemak yang melekat di belakang keduanya

Lemak yang melekat di belakang kedua binatang itu, mereka boleh mereka makan. Iaitu lemak yang melekat di tulang belakang.

 

أَوِ الْحَوَايَا

atau yang di usus kecil

Atau lemak yang ada di usus.

 

أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ

atau yang bercampur dengan tulang.

Lemak-lemak yang dibenarkan yang telah disebut dalam ayat ini dibenarkan kerana susah nak bersihkan. Jadi, dibenarkan kepada mereka. Lemak yang selain dari itu, tidak boleh.

 

ذَٰلِكَ جَزَيْنَاهُم بِبَغْيِهِمْ

Demikianlah Kami hukum mereka disebabkan kedurhakaan mereka;

Kalau kita mengharamkan sesuatu yang halal kepada diri kita, bermakna kita menyatakan bahawa kita adalah orang berdosa. Oleh itu, orang Arab yang mengharamkan sesetengah makanan kepada diri mereka itu, sebenarnya seperti mereka mengatakan yang mereka orang yang bersalah pula. Kerana kita boleh lihat bagaimana pengharaman diberikan kepada mereka yang bersalah seperti yang telah dikenakan kepada bangsa Yahudi. Tentulah kita sepatutnya tidak suka meniru mereka yang tidak baik. Sebagai contoh, takkan kita suka berpakaian seperti orang gay, kerana itu memalukan diri kita sendiri. Bodoh betul diri kita kalau suka nak ikut mereka yang buruk perangai.

Apakah kesalahan bangsa Yahudi sampai mereka telah diberikan dengan pengharaman itu? Makanan yang diharamkan kepada mereka itu adalah binatang yang biasa waktu itu. Ianya menyebabkan mereka kehilangan sumber makanan yang besar. Maka, ini adalah satu pengharaman yang menyusahkan mereka. Mereka diberikan dengan hukum itu kerana mereka telah mengubah-ngubah agama ikut nafsu mereka. Mereka juga telah mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Yang buat begitu adalah pendita-pendita mereka dan diikut oleh penganut mereka. Itu adalah dosa yang besar.

Antaranya yang mereka haramkan ke atas diri mereka adalah memakan unta. Pada asalnya, ia tidak haram kepada diri mereka, tapi mereka yang memandai haramkan. Mereka haramkan kepada diri mereka kerana pernah Nabi Yaakob tidak boleh makan daging unta kerana suatu penyakit. Tetapi kerana sebab Nabi Yaakob itu, mereka mengharamkan kepada diri mereka pula. Padahal, yang tak boleh makan adalah Nabi Yaakob sahaja sebab dia ada penyakit tak boleh makan unta. Kenapa pula mereka yang ikut?

 

وَإِنَّا لَصَادِقُونَ

dan sesungguhnya Kami adalah Maha Benar.

Allah memberitahu bahawa apa yang diberitahu ini adalah satu kebenaran. Kerana ianya datang dari Allah sendiri. Apa yang Allah beritahu adalah benar.

=================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 143-144

Ayat 143:

6:143
Transliteration

Thamaniyata azwajin mina adda/niithnayni wamina almaAAzi ithnayni qul aththakarayniharrama ami alonthayayni amma ishtamalat AAalayhiarhamu alonthayayni nabbi-oonee biAAilmin in kuntum sadiqeen

Sahih International

[They are] eight mates – of the sheep, two and of the goats, two. Say, “Is it the two males He has forbidden or the two females or that which the wombs of the two females contain? Inform me with knowledge, if you should be truthful.”

Malay

(Binatang ternak itu) delapan ekor – (empat) pasangan; dari kambing biri-biri dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari kambing biasa dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad kepada orang-orang musyrik itu): “Adakah yang diharamkan Allah itu, dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Terangkanlah kepadaku dengan berdasarkan ilmu pengetahuan (Syarak dari Allah yang menjadi dalil tentang haramnya), jika betul kamu orang-orang yang benar”.

ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ

(yaitu) delapan binatang yang berpasangan,

Allah telah menjadikan empat jenis binatang yang berpasangan. Perkataan أَزْوَاجٍ bermaksud ‘pasangan’. Yang melengkapkan satu sama lain. Kerana pasangan kena ada dua.

 

مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ

sepasang domba, dua

Bermaksud sepasang Kibas, jantan dan betina. Binatang kecil yang ada bulu.

 

وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ

dari kambing, dua

Bermaksud sepasang kambing, jantan dan betina.

 

قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan Allah

Adakah benar Allah telah mengharamkan pemakanan kibas yang jantan atau kambing yang jantan? Itu adalah soalan retorik dari Allah. Allah nak tanya kepada musyrikin Mekah, benarkah Allah telah mengharamkan pemakanan dua dua jenis binatang itu?

Bacaan perkataan آلذَّكَرَيْنِ itu dalam tajwid adalah pembacaan yang berlainan dari biasa. Sila dengar bacaan qari dari audio. Ianya dipanjangkan kerana menekankan soalan itu. Kerana bentuk soalan itu menunjukkan kemarahan.

Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang jantan? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu. Musyrikin Mekah sahaja yang memandai-memandai meletakkan perbezaan itu sedangkan Allah tak pernah bezakan. Dua-dua jantan atau betina boleh dimakan. Yang mengharamkan itu hanyalah adalah ajaran dari syaitan supaya mereka jadi sesat.

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Atau adakah Allah pernah mengharamkan memakan yang betina? Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang betina? Sedangkan sama sahaja yang jangan dan betina itu.

Ini adalah soalan-soalan dari Allah untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka haramkan tidak masuk akal.

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?”

Atau adakah Allah pernah mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina itu. Dalam ayat 139, telah diberitakan bagaimana mereka mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina. Iaitu mereka mengharamkan kandungan binatang itu dari dimakan oleh perempuan. Inilah asal diskriminasi perempuan.

 

نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ

Terangkanlah kepadaku dengan berdasar pengetahuan

Kalau kamu ada dalil, maka bawakan dalil. Ini mengajar ini, kena ada dalil kalau betul ada pengharaman. Tak boleh cakap begitu sahaja. Ini mengajar kita, dalam hal pengharaman atau hal agama, kena bawa dalil. Mereka tidak ada dalil.

Begitulah juga zaman sekarang, banyak dari amalan atau fahaman masyarakat Islam kita sebenarnya tanpa dalil. Kerana dari dulu lagi, masyarakat kita diajar untuk percaya kepada kata-kata orang. Iaitu kata-kata orang tua, kata-kata ustaz dan guru dan juga perbuatan orang yang banyak. Mereka tidak diajar untuk berpandukan kepada dalil yang sah. Maka, masyarakat kita terus dibodohkan dengan pegangan yang salah.

 

إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

jika kamu memang orang-orang yang benar,

Orang yang benar, tentu akan dapat mendatangkan dalil yang sah. Kalau betul-betul ada pengharaman yang telah ditetapkan oleh Allah, bawalah ke mari dalil itu. Allah mencabar mereka untuk menceritakan fahaman mereka supaya akhirnya akan terbongkar bahawa apa yang mereka lakukan itu tidak ada dasar sama sekali. Melainkan rekaan-rekaan daripada mereka yang telah dipesongkan oleh syaitan.

Begitu jugalah dengan ahli bidaah di negara ini. Kalau kita minta dalil, mereka tidak boleh beri. Mereka akan beri hujah batil mereka sahaja. Secara dasarnya, ada lima hujah batil mereka, yang mengeja perkataan KUMAN, untuk senang diingat. Kita ringkaskan apakah hujah mereka.

1. Kitab – Mereka kata ada dalam kitab itu dan ini. Padahal kitab-kitab karangan manusia kenalah berdasarkan kepada ayat Quran dan hadis. Tapi kitab yang mereka bawa hanyalah pendapat manusia sahaja yang tidak lari dari melakukan kesalahan.

2. Ulama, Ustaz – Mereka kata ustaz itu kata boleh, ustaz ini kata benda ini molek dibuat. Ini juga hujah yang bathil kerana kata-kata manusia bukan hujah.

3. Majoriti – Mereka kata kalau ramai yang buat, takkan ramai-ramai salah. Dalam ayat 116 dari surah al-An’am ini sendiri kita sudah belajar yang kalau kita ikut orang ramai, kita akan sesat.

4. Adat – Mereka kata tok nenek kita dah lama buat, takkan tok nenek kita masuk neraka semuanya. Ini juga hujah yang lemah. Kita bukan nak ikut amalan orang dahulu, kita nak ikut Nabi dan para sahabat.

5. Niat – Ahli bidaah akan kata, tentu Allah akan beri pahala kalau mereka niat ikhlas dalam melakukan ibadat itu. Ini juga adalah hujah yang amat bathil. Banyak dalam Quran menyatakan amalan hendaklah ikhlas dan soleh. Makna ‘soleh’ adalah, ibadat itu dari ajaran Nabi. Niat yang baik sahaja, tidak menentukan yang ianya benar.

————————————————————–

Ayat 144:

6:144
Transliteration

Wamina al-ibili ithnayni wamina albaqariithnayni qul aththakarayni harramaami alonthayayni amma ishtamalat AAalayhi arhamualonthayayni am kuntum shuhadaa ith wassakumuAllahu bihatha faman athlamu mimmaniiftara AAala Allahi kathiban liyudillaannasa bighayri AAilmin inna Allaha layahdee alqawma aththalimeen

Sahih International

And of the camels, two and of the cattle, two. Say, “Is it the two males He has forbidden or the two females or that which the wombs of the two females contain? Or were you witnesses when Allah charged you with this? Then who is more unjust than one who invents a lie about Allah to mislead the people by [something] other than knowledge? Indeed, Allah does not guide the wrongdoing people.”

Malay

Dan dari unta dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari lembu dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad): “Adakah yang diharamkan Allah itu dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Ataupun kamu ada menyaksikan ketika Allah menyuruh serta menentukan kepada kamu (atau kepada datuk nenek kamu) dengan yang demikian ini?” Oleh itu, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ

dan unta, sepasang

Sepasang unta, jantan dan betina.

 

وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ

dan dari lembu, sepasang

Jantan dan betina.

 

قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan

Soalan yang sama Allah ulang lagi dalam ayat ini – Adakah benar Allah mengharamkan yang jantan dari dimakan?

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Ataukah ada pernah Allah mengharamkan unta atau lembu betina dari dimakan?

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?

 

أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَٰذَا

Apakah kamu menyaksikan di waktu Allah menetapkan ini bagimu?

Perkataan وَصَّاكُمُ dari katadasar وصي yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Seperti juga kita gunakan perkataan ‘wasiat’ sebagai satu arahan apa yang mesti dilakukan kepada peninggalan kita yang penting.

Mereka ditanya lagi: kalau kamu tidak boleh membawakan dalil kenapa kamu mengharamkan makanan-makanan itu, maka mungkin boleh jadi Allah sendiri yang beritahu kepada kamu? Adakah kamu ada sekali dalam majlis itu, semasa Allah sendiri beri hukum  yang makanan-makanan itu tidak boleh dimakan atau dikhususkan kepada lelaki atau kepada perempuan sahaja?

Begitulah pertanyaan-pertanyaan Allah dalam bentuk sinis yang diberikan kepada mereka untuk memutuskan hujah-hujah mereka. Hujah mereka sepatutnya terputus kerana memang mereka tidak boleh bawa dalil. Ini semua untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka buat itu tidak ada dalil langsung.

Walaupun apa yang mereka buat itu tidak ada dalil, tetapi kenapakah mereka masih lagi melakukannya? Pemuka-pemuka agama masyarakat mereka meneruskan tradisi itu kerana dengannya mereka boleh mengawal masyarakat bawahan. Apabila mereka membuat undang-undang atau hukum dan masyarakat mengikutinya, itu bermaksud bahawa masyarakat di bawah mereka akan menurut sahaja apa kata mereka. Itu juga bermaksud mereka berada di tempat yang tinggi di dalam masyarakat dan dan mereka akan mendapat habuan dari kedudukan mereka itu.

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah

Tidak ada lagi orang yang lebih zalim daripada orang yang mengada-ngadakan dusta bagi pihak Allah. Mereka adalah penjenayah yang paling besar. Mereka akan mendapat dosa dari perbuatannya itu. Dan dia akan mendapat dosa orang lain yang mengikut amalan bidaahnya itu.

Begitulah juga amalan bidaah yang dilakukan manusia. Bagaimanakah yang dikatakan mereka berdusta? Mereka dusta dengan kata yang amalan bidaah itu Allah suka, padahal Allah tidak pernah kata begitu dan Nabi pun tak pernah sampaikan kata-kata Allah sebegitu. Mereka sendiri yang kata Allah suka, bermakna mereka berdusta atas nama Allah! Sedangkan berdusta atas nama manusia lain pun orang dah marah, apatah pula kalau berdusta atas nama Allah!

Malangnya, mereka tak perasan yang mereka dah buat begitu. Kerana dah biasa sangat buat, sampai mereka tidak kisah, macam biasa sahaja cipta hukum sendiri.

 

لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ

untuk menyesatkan manusia tanpa pengetahuan”

Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan lah yang senang diperdayakan. Mereka hanya mengikut sahaja apa yang orang lain cakap tanpa usul periksa. Mereka menerima sesuatu amalan itu dengan tanggapan sahaja. Apabila kita tegur perbuatan mereka, hujah mereka antaranya: “Takkan ustaz itu salah; ramai orang buat, takkan salah; dan sebagainya.”

Ini kerana masyarakat kita malangnya tidak mahu belajar. Mereka ingat mereka dah tahu tentang agama sebab mereka ada kelas agama masa sekolah rendah dulu. Ilmu itulah yang mereka pakai sampai mereka mati. Padahal, kalau belajar ilmu lain, mereka luangkan masa sampai masuk universiti, dapat ijazah, dapat PHD. Tapi dalam hal agama, mereka tak ingin nak belajar. Hasilnya, mereka tahu tentang hal dunia, tapi jahil tentang agama.

Ayat ini mengingatkan kepada kita betapa penting untuk kita belajar. Kita kena jaga agama kita. Kita kena tahu apakah akidah yang benar. Kita kena tahu bagaimana nak beribadah. Kita pun akan ada keluarga yang perlu kita ajar kerana mengajar anak isteri adalah tanggungjawab bapa dan suami.

Kalau kita tidak tahu tentang sesuatu amalan, ada sebaiknya kita jangan amalkan lagi. Lebih baik tidak buat sesuatu amalan, daripada kita buat, tapi rupanya bukan dari agama Islam. Kena tanya dan kaji, dari manakah amalan itu datang. Dari pendapat manusia kah atau benar-benar dari arahan Allah?

Ada masanya amalan yang selama ini kita buat adalah salah. Maka kita terima kesalahan kita itu dan tinggalkan amalan itu. Janganlah kerana amalan itu sudah lama kita amalkan, atau tok nenek kita ada amalkan, kita nak pertahankan juga. Tidak ada faedahnya untuk kita pertahankan perkara yang tidak ada dalil.

 

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Yang zalim adalah mereka yang menipu atas nama Allah. Allah tidak akan memberi hidayah kepada mereka. Amat malang sekali. Tidak mendapat hidayah bermaksud mereka akan terus berada di dalam kesesatan.

Kita amat memerlukan hidayah dari Allah. Tapi kalau Allah sudah tidak mahu beri hidayah, bagaimana lagi?

Allah tidak terus menghalang hidayah dari sampai kepada makhlukNya. Allah cuma akan tahan hidayah itu apabila mereka berterusan menolak kebenaran.

Allahu a’lam

=================================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 140-142

Ayat 140: Hasil daripada hasutan syaitan, mulanya tentang pantang makanan sahaja. Tapi lama kelamaan, syaitan sampai menyuruh mereka membunuh anak-anak mereka. Itulah bahayanya kalau sentiasa mengikut bisikan syaitan. Mereka akan merosakkan agama kita sendikit demi sedikit. Mulanya nampak macam tidak ada apa yang kita buat. Tapi lama kelamaan, apabila kita dah selalu sangat ikut kata syaitan, maka kita akan terus walau apa pun yang mereka suruh kita buat.

 

6:140
Transliteration

Qad khasira allatheena qataloo awladahumsafahan bighayri AAilmin waharramoo ma razaqahumuAllahu iftiraan AAala Allahi qad dalloowama kanoo muhtadeen

Sahih International

Those will have lost who killed their children in foolishness without knowledge and prohibited what Allah had provided for them, inventing untruth about Allah . They have gone astray and were not [rightly] guided.

Malay

Sesungguhnya rugilah orang-orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan, lagi tidak berpengetahuan (sedang Allah yang memberi rezeki kepada sekalian makhluknya), dan juga (rugilah orang-orang yang) mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka, dengan berdusta terhadap Allah. Sesungguhnya sesatlah mereka, dan tiadalah mereka mendapat petunjuk.

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ

Sesungguhnya rugilah orang yang membunuh anak-anak mereka,

Bukan semua daripada puak bangsa Arab yang membunuh anak-anak mereka. Dikatakan bahawa hanya beberapa puak sahaja yang berbuat begitu. Termasuk yang dikatakan mengamalkan pembunuhan anak-anak adalah puak Rabi’ dan Mudhar.

Amat bodoh sekali mereka kerana mereka merugikan diri mereka. Mereka rugi di dunia kerana mereka kekurangan anak – anak boleh membantu kerja-kerja dan sebagai penenang hati dan sebagainya; dan mereka akan rugi di akhirat kelak kerana mereka akan dihukum dengan amat teruk sekali.

 

سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

karena kebodohan lagi tidak mengetahui

Semua yang mereka lakukan itu adalah kerana kebodohan mereka. Ibn Abbas pernah berkata, jikalau kamu hendak tahu betapa bodohnya mereka di zaman Jahiliah, maka bacalah perbuatan-perbuatan mereka di dalam surah al-An’am ini bermula daripada ayat 136 dan seterusnya. Apabila membaca bagaimanakah perbuatan mereka, kita boleh nampak bagaimana bodohnya perkara-perkara yang mereka lakukan.

 

وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ

dan mereka mengharamkan apa yang Allah telah rezeki-kan pada mereka

Allah telah memberi kita dan mereka dengan berbagai-bagai rezeki, antaranya termasuklah makanan dan juga anak-anak. Tetapi mereka telah mengharamkan makanan yang boleh dimakan dan mereka juga telah membunuh anak-anak mereka. Itulah sebabnya mereka dikatakan amat rugi. Mereka rugi di dunia kerana tidak dapat menikmati rezeki itu dan mereka akan rugi di akhirat kerana mereka akan dibalas di atas perbuatan mereka mereka-reka hukum yang baru.

 

افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ

dengan semata-mata mengada-adakan perbohongan terhadap Allah.

Perbuatan mereka itu adalah mengadakan dusta terhadap Allah. Allah tak pernah haramkan makanan yang mereka haramkan tapi mereka yang memandai haramkan. Samalah juga dengan mereka yang mencipta ibadah-ibadah bidaah dalam agama. Mereka yang reka amalan, kemudian mereka kata amalan itu Allah suka. Mereka sangka mereka buat perkara yang baik dan akan mendapat pahala, tapi rupanya nanti mereka akan dihukum kerana dosa mengamalkan benda baru yang Allah tak ajar pun.

Sebagai contoh, ada ulama yang reka zikir baru, dan mereka ‘beri’ pahala kepada amalan zikir itu. Mereka kata kalau mengamalkan zikir itu, pahalanya sebanyak langit dan bumi.

Sebagai contoh, amalan tarekat Ahmadiyah adalah:

لاَاِلَهَ اِلاّ اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ فِي كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ عَدَدَمَا وَسِعَهُ عِلْمُ اللهِ
Ertinya:- Bahawasanya tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah pada setiap kerlipan mata dan nafas sebanyak bilangan ilmu Allah.

Ini adalah satu amalan rekaan yang timbul lama selepas Nabi wafat. Mereka yang mengamal amalan ini mengatakan sekali baca zikir ini, pahalanya sebanyak langit dan bumi. Tentu tidak ada dalil kerana zikir ini tidak pernah ada pada zaman Nabi. Dan ketahuilah zikir ini adalah zikir yang kufur kerana ianya berzikir kepada Allah dan dalam masa berzikir kepada Nabi Muhammad juga. Kita tidak boleh berzikir kepada selain Allah. Tapi, apabila zikir ini diulang-ulang, ianya telah menjadi satu zikir.

 

قَدْ ضَلُّوا

Sesungguhnya mereka telah sesat

Mereka sangka mereka terpimpin, tapi sebenarnya tidak. Mereka ingat apa yang diberitahu oleh pemimpin-pemimpin mereka itu, mestilah benar. Pemuka-pemuka Quraish lah yang mengatakan bahawa makanan ini boleh dimakan atau tidak, sembelihan ini boleh dimakan atau tidak. Mereka ikut sahaja.

Begitulah juga dengan kebanyakan dari masyarakat kita. Apabila sesuatu hukum itu diberitahu oleh ustaz mereka, mereka terus terima walaupun ustaz mereka itu tidak beri dalil pun. Mereka ingat mereka terpimpin dengan buat amalan itu tapi sebenarnya tidak. Amalan itu adalah amalan yang sesat. Kita kena tahu bahawa amalan bidaah adalah amalan yang sesat. Kerana inilah hadis yang Nabi telah beritahu kepada kita. Dan setiap yang sesat itu masuk neraka.

 

وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.

Petunjuk dalam dunia ini adalah dari Quran dan Hadis sahih. Semua Muslim sepatutnya tahu dan menjadikan dua sumber itu sebagai rujukan yang utama. Tapi malangnya, mereka masih lagi menerima pendapat dari manusia – dari ulama, ustaz, tok nenek keturunan mereka dan sebagainya.

Mereka amat jahil dengan nas yang sah. Apabila mereka bercakap, kita tahu yang mereka langsung tidak tahu dalil dari Quran dan sunnah. Tapi nada bahasa yang digunakan oleh mereka, macamlah mereka itu pandai sangat. Padahal, hujah mereka adalah hujah akal sahaja. Ini amat menyedihkan.

———————-

Ayat 141: Dalam ayat ini Allah menceritakan kepada kita nikmat-nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Dengan kita mengetahui segala nikmat-nikmat, itu maka kita lebih mengenali Allah dan lebih menghargai Allah. Dalam masa yang sama, Allah menceritakan tentang alam ini kepada kita. Dunia ini telah dijadikan dengan berbagai-bagai keindahan yang perlu kita amati dan kita perlu hargai kerana ianya telah diberikan kepada kita oleh Allah.

Dalam ayat ini Allah ceritakan tentang tumbuh-tumbuhan yang telah Allah ciptakan untuk kita.

6:141
Transliteration

Wahuwa allathee anshaa jannatinmaAArooshatin waghayra maAArooshatin wannakhlawazzarAAa mukhtalifan okuluhu wazzaytoona warrummanamutashabihan waghayra mutashabihin kuloo minthamarihi itha athmara waatoo haqqahu yawma hasadihiwala tusrifoo innahu la yuhibbu almusrifeen

Sahih International

And He it is who causes gardens to grow, [both] trellised and untrellised, and palm trees and crops of different [kinds of] food and olives and pomegranates, similar and dissimilar. Eat of [each of] its fruit when it yields and give its due [zakah] on the day of its harvest. And be not excessive. Indeed, He does not like those who commit excess.

Malay

Dan Dia lah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaiton dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau.

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ

Dan Dialah yang menaikkan kebun-kebun yang berjunjung

Perkataan أَنشَأَ bermaksud mencipta sesuatu dan menyebabkan ia tumbuh dan hidup. Allah mengingatkan kita dalam ayat ini bahawa Dia lah yang telah menjadikan kebun-kebun dan menyebabkan kebun-kebun itu hidup subur dan berkembang biak. Kita sangka kita yang tanam pokok tu, tapi Allah beritahu yang Dia yang jadikan kebun-kebun itu. Kerana segalanya dari Allah. Tanah dari Allah, benih dari Allah dan cara tanam pun Allah yang ajarkan.

Maka, Allah lah yang menumbuhkan dan menyuburkan tanaman. Dan tanaman itu telah berkembang biak itu sedikit demi sedikit. Sebab kalau dengan tumbuhan, tidaklah kita tanam hari ini, esok dah jadi banyak. Ianya akan mengambil masa. Itu semua dalam perancangan Allah.

Perkataan جَنَّاتٍ adalah jamak kepada جَنَّة yang bermaksud ‘taman’. Syurga juga dipanggil جَنَّة dalam bahasa Arab. Perkataan جَنَّة bermaksud ‘tanaman yang lebat’. Iaitu apabila bumi dipenuhi dengan tanaman yang menghijau. Sampaikan susah nak nampak tanah apabila tanaman menghijau memenuhi kawasan itu.

Perkataan مَّعْرُوشَاتٍ dari عرش yang bermaksud ‘singgahsana’. Sifat singgahsana ialah ditinggikan daripada benda-benda lain yang di sekelilingnya. Oleh itu, مَّعْرُوشَاتٍ adalah tanaman jenis berpara seperti buah anggur, kacang panjang dan sebagainya. Kerana jenis-jenis tanaman seperti itu naik meninggi. Dan ia memerlukan para untuk ia memanjat kerana ia tidak cukup kuat kalau tidak ada para.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang مَّعْرُوشَاتٍ bermaksud pokok yang ‘tinggi’ seperti pokok Tamar. Allahu a’lam.

 

وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ

dan yang tidak berjunjung,

Selain daripada pokok yang memerlukan junjung/para, terdapat juga pokok yang melata di tanah yang tidak berpara. Tanaman itu tidak boleh menggunakan junjung atau para kerana ianya berat seperti labu dan tembikai.

 

وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ

pohon kurma, tanam-tanaman yang bermacam-macam jenis pengeluarannya

Buah-buahan dan biji-bijian yang dikeluarkan oleh tanaman itu berbagai bagai jenis dari segi warna, rasa, rupa dan sebagainya. Itulah satu dari maksud أُكُلُهُ – pengeluarannya, atau hasilnya. Begitu banyak sekali jenis-jenis tanaman, sampaikan kadang-kadang kita tidak tahu apakah jenis biji-bijian dan buah-buahan yang ada di supermarket apabila kita pergi membeli belah. Ada yang kita tahu, tapi ada juga yang kita macam tak pernah tengok pun. Kita pun tidak tahu di mana ianya ditanam, dari negeri manakah ia datang dan bagaimanakah cara untuk memakannya.

Cara tanam tanaman itu dimakan juga berbeza-beza. Ini adalah makna kedua dari perkataan أُكُلُهُ – cara pemakanannya. Ada yang kena kupas kulitnya dahulu sebelum dimakan dan ada yang boleh dimakan dengan kulit-kulitnya sekali. Ada yang dimakan terus dan ada yang kena masak dahulu baru boleh dimakan. Ada pula hasil tanaman yang boleh dibuat sup dan ada pula tumbuhan yang dimakan begitu sahaja. Ada juga yang perlu dihancurkan untuk dimakan dan ada juga yang dijadikan dalam bentuk roti. Berbagai-bagai cara memakannya. Begitulah Allah telah berikan pilihan kepada kita sebagai nikmat untuk kita. Maka, makanlah dengan apa cara yang sesuai. Janganlah pula kita haramkan memakan sesuatu tanaman yang Allah telah berikan sebagai rezeki untuk kita.

 

وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا

zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya)

Ada buah-buahan yang nampak sama sahaja jenisnya, tetapi tidak semestinya ianya sama dari sifatnya. Nampak sahaja sama.

 

وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ

dan tidak sama (rasanya).

Daun pokok zaitun dan delima itu hampir serupa, tetapi buahnya berlainan rasa. Ada banyak jenis lagi tanaman yang nampak ada persamaan tapi berbeza.

Ada buah yang memang sama jenis, tetapi ada yang warna berlainan dan ada yang rasa berlainan. Sebagai contoh, buah epal ada banyak jenis Allah keluarkan untuk kita.

Begitulah juga, Allah boleh jadikan dua biji dari buah yang sama tetapi tidak sama dari segi sifatnya. Mungkin ada persamaan dari segi saiz dan dari warna buah itu tetapi rasa tidak sama. Ada yang buah yang rasa manis tapi ada yang masam. Macam kalau kita makan durian, ada yang rasa lain dan ada yang rasa sama walaupun dari pokok yang sama pun.

 

كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

Makanlah dari buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah,

Allah mengajar kepada kita hukum untuk memakan buah-buahan dari tanam-tanaman yang Allah telah jadikan untuk kita. Secara dasarnya, semua buah-buahan dan semua biji-bijian boleh dimakan oleh kita. Kecuali jikalau buah-buahan ataupun biji-bijian itu tidak boleh dimakan kerana akan memberi kesan tidak baik kepada kita – sebagai contoh, kita boleh terkena racun dan sebagainya. Kalau dalam keadaan itu, ia telah menjadi haram untuk dimakan.

Ada juga yang asalnya halal, tapi boleh jadi haram kalau disalahgunakan. Sebagai contoh, buah anggur itu halal dimakan tetapi apabila ia dijadikan arak maka ia sudah menjadi haram. Begitu juga barli boleh dimakan tetapi kalau diproses menjadi tuak kita tidak boleh minum kerana akan memabukkan.

 

وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ

dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya;

Iaitu, berilah zakat bila telah sampai masa menuai. Perkataan حَصَادِهِ diertikan sebagai ‘masa menuai’. Masa menuai adalah masa yang sesuai untuk menuai hasil tanaman itu, tidak terlalu awal kerana buah masih muda dan tidak terlalu lewat kerana buah sudah terlalu masak dan mungkin sudah busuk.

Selalunya zakat dikeluarkan apabila telah cukup setahun. Tetapi zakat tanam-tanaman dikeluarkan apabila selesai menuai. Dikeluarkan sebanyak satu persepuluh daripada hasil tanaman itu atau separuh daripadanya. Perbezaan ini perlu dipelajari dalam hukum fekah.

Ada juga yang mengatakan perkataan حَقَّهُ bermaksud hakNya – hak Allah. Bermaksud ayat ini adalah suruhan untuk mengeluarkan ‘sedekah’. Ini kerana, seperti yang kita tahu, surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah dimana belum lagi dikeluarkan hukum zakat. Arahan zakat dikeluarkan hanya apabila Nabi telah berhijrah ke Madinah. Jadi semasa ayat ini diturunkan di Makkah, ia mungkin bermaksud ‘sedekah’ tapi bila kita membacanya sekarang ianya sudah bermaksud mengeluarkan zakat pada hari menuai.

Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan yang zakat pertanian hendaklah dikeluarkan pada hari yang sama tanaman itu dituai. Tetapi ada juga Ulamak yang mengatakan tidak semestinya dikeluarkan pada hari menuai itu tetapi boleh dilakukan kemudian. Seeloknya zakat itu dikeluarkan pada hari yang sama kerana apabila tanaman telah berbuah, maka mereka yang layak mendapat zakat itu mungkin telah melihatnya dan mereka telah mengharap untuk mendapatkannya pada hari itu juga. Kalau kita melengah-lengahkan mengeluarkan zakat pada hari itu, ditakuti barakah berzakat itu akan berkurangan. Allahu a’lam.

 

وَلَا تُسْرِفُوا

dan janganlah kamu berlebih-lebihan.

Janganlah kamu tidak mengeluarkan zakat bila telah sampai masanya.

Ataupun ayat ini memberi peringatan kepada petani petani yang menuai hasil tanaman mereka. Para petani mendapat hasil mereka mungkin setahun sekali. Tidak sama dengan kita yang bekerja makan gaji kerana kita dapat gaji selalunya sebulan sekali. Apabila kita dapat gaji sebulan sekali, maka senanglah untuk kita mengatur keperluan hidup kita. Kerana kita bayar bil dan membeli makanan mengikut keperluan bulan itu. Tetapi bayangkan keadaan para petani yang mendapat gaji mereka setahun sekali. Mereka kena pandai untuk mengatur kewangan mereka supaya mereka dapat bertahan sehingga ke masa menuai tahun hadapan. Kalau mereka boros, berlebih-lebihan, maka mereka akan mempunyai masalah untuk menjalani hidup mereka sehingga sampai ke masa menuai yang seterusnya.

Dan janganlah kita melampau-lampau dalam agama dengan mengharamkan makanan yang halal untuk dimakan. Dan jangan pandai-pandai menetapkan manakah makanan yang boleh dimakan oleh lelaki dan mana yang boleh dimakan untuk perempuan. Itu pun dikira berlebih-lebih dalam agama.

Boleh juga bermaksud, jangan berlebih-lebihan dalam memakan hasil tanaman itu sampaikan tidak dapat mengeluarkan zakat yang perlu dikeluarkan. Jangan kita dapat hasil, kita makan sampai habis, sampai termakan bahagian yang sepatutnya kita keluarkan untuk zakat.

Ia juga bermaksud jangan berlebih-lebihan dalam berbelanja. Iaitu yang lebih daripada kemampuan. Katakanlah gaji seseorang iaitu 3,000 ringgit sebulan maka janganlah mengeluarkan belanja sampai habis 3,000 ringgit. Kerana kalau seseorang melakukan begitu, bermakna dia telah menyusahkan dirinya dan juga diri orang orang yang di bawah tanggungannya.

Termasuklah dalam hal ini, jikalau seseorang itu mengeluarkan sedekah yang terlalu banyak sampaikan dia tidak dapat memberikan kepada mereka-mereka yang di bawah tanggungannya. Walaupun sedekah itu adalah satu perbuatan yang mulia dan dituntut, tapi kita hendaklah mendahulukan keperluan mereka yang dalam tanggungan kita.

Potongan ayat ini juga bermaksud: jangan membazir. Katakanlah tanam-tanaman kita mengeluarkan buah-buahan yang banyak melebihi dari apa yang kita boleh makan. Dalam keadaan begitu, janganlah kita membazir dengan membuang buah-buahan yang berlebih itu tetapi berilah kepada mereka yang memerlukannya. Begitu juga jikalau kitamembeli makanan terlalu banyak sampaikan kita tidak mampu menghabiskannya. Janganlah kita menyimpannya di dalam petiais di rumah kita sahaja sampai tidak boleh dimakan lagi dan kemudian kita terpaksa membuangnya. Ataupun, kita ada pakaian yang banyak yang kita sudah tidak mahu pakai lagi. Bila kita tidak mahu pakai lagi, berikanlah kepada mereka yang mahu menggunakannya.

Jangan juga berlebih-lebihan di dalam membeli pakaian yang cantik-cantik dan mahal-mahal sampaikan dikira memboros. Ada orang yang membeli pakaian terlalu banyak sampaikan tidak ada masa pun untuk pakai pakaian itu. Sebagai contoh, apabila berkahwin, orang kita selalu beli pakaian yang mahal, tapi pakai hanya sekali itu sahaja. Apa salahnya beli pakaian yang boleh dipakai kemudian hari? Bayangkan orang-orang miskin yang tidak dapat membeli pakaian walaupun mereka amat memerlukan pakaian itu. Mereka mungkin ada sehelai sahaja pakai atau beberapa pakaian yang mereka terpaksa pakai sampai lusuh. Jangan lupakan keperluan mereka. Tidakkah kita malu dengan Allah kerana kita membazir dengan pakaian, tetapi dalam masa yang sama entah berapa ramai orang miskin yang tidak mampu membeli pakaian.

Juga bermaksud jangan berbelanja untuk perkara-perkara ke arah dosa. Dalam surah ini diceritakan bagaimana musyrikin Mekah akan memberikan sebahagian dari tanaman mereka kepada berhala mereka. Itu adalah perbuatan yang amat berdosa. Maka kita pun janganlah berbelanja untuk perkara-perkara yang haram. Sebagai contoh, jangan beri makanan kepada orang kerana disuruh tok bomoh yang menyembuhkan penyakit kita. Ini selalu dilakukan oleh orang-orang kita. Apabila mereka sakit, tok bomoh akan kata kena sembelih ayam, kambing atau lembu sebab nak jamu ‘penunggu’. Ma sha Allah, itu pun sudah sama macam beri makanan kepada berhala! Tapi begitulah orang-orang kita yang jahil.

 

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.

Dalam ayat ini ada tiga arahan Allah kepada kita:

Pertama, makanlah dari hasil tanam-tanaman itu. Janganlah kita kononnya zuhud sangat sampaikan apabila ada makanan yang sedap, kita tidak memakannya. Ada mereka yang kononnya zuhud sangat, sampaikan tidak boleh memakan makanan yang sedap-sedap – kononnya kerana itu nikmat dunia dan nanti takut akan terlalu sangat dunia. Tiada siapa yang ajar begitu melainkan mereka yang sesat sahaja. Ingatlah bahawa segala makanan yang Allah telah berikan kepada kita ini adalah sebagai nikmat yang diberikan kepada kita. Allah dah suruh kita makan makanan itu, bermakna kalau kita makan, itupun adalah satu ibadah juga kepada diri kita.

Lihatlah bagaimana memakan hasil tanaman pun adalah satu ibadah kerana itu adalah arahan dari Allah. Bila kita mengikut arahan Allah maka ianya adalah satu ibadah. Allah mahu kita menikmati nikmat yang diberikanNya, maka itulah sebabnya Allah telah menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dan buah-buahan dan biji-bijian untuk kita. Allah pun tidak mengharamkan mana-mana buah-buahan atau biji-bijian. Semuanya kita boleh makan. Apabila kita menggunakan nikmat yang Allah berikan kepada kita, itu adalah satu perbuatan bersyukur sebenarnya.

Kedua, tunaikanlah zakat apabila sampai masanya, atau keluarkan sedekah kepada mereka yang memerlukannya.

Ketiga, jangan berlebih-lebihan. Dalam kehidupan dan juga dalam beragama.

—————————–

Ayat 142:

6:142
Transliteration

Wamina al-anAAami hamoolatanwafarshan kuloo mimma razaqakumu Allahu walatattabiAAoo khutuwati ashshaytaniinnahu lakum AAaduwwun mubeen

Sahih International

And of the grazing livestock are carriers [of burdens] and those [too] small. Eat of what Allah has provided for you and do not follow the footsteps of Satan. Indeed, he is to you a clear enemy.

Malay

Dan di antara binatang-binatang ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan, dan ada yang untuk disembelih. Makanlah dari apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kamu, dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً

Dan di antara haiwan ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan

Dalam masyarakat Arab, mereka yang mempunyai binatang ternak adalah mereka yang dikira mendapat kenikmatan. Kerana mereka ada binatang yang boleh diminum susunya dan boleh diguna sebagai pengangkutan dan pengangkat barang. Dan apabila diperlukan, mereka boleh menyembelih binatang ternak itu. Selepas disembilah dan dimakan dagingnya, kulit binatang itu pula boleh digunakan. Lihatlah bagaimana banyaknya kegunaan binatang ternak itu kepada manusia.

Salah satu sifat binatang ternak itu yang ditetapkan di dalam ayat ini adalah kegunaan binatang itu untuk mengangkut barang muatan yang berat. Ini adalah binatang-binatang yang mempunyai empat kaki yang boleh digunakan untuk mengangkat muatan.

Zaman sekarang, mungkin kita tidak terasa sangat kerana kita pakai kereta sekarang. Tapi lihatlah bagaimana ada lagi di negara-negara lain yang masih lagi menggunakan binatang itu sebagai alat pengangkutan dan tunggangan.

 

وَفَرْشًا

dan ada binatang yang kecil untuk disembelih.

Perkataan وَفَرْشًا dari فرش yang bermaksud ‘dekat dengan tanah’ kerana binatang-binatang itu lebih kecil dari binatang yang boleh digunakan sebagai tunggangan. Binatang jenis ini tidak boleh digunakan untuk tunggangan dan mengangkat muatan berat kerana badan mereka lebih kecil. Tetapi hasil yang boleh diambil dari mereka adalah susu yang dikeluarkan dan mereka boleh disembelih untuk dimakan dagingnya.

Binatang ternak ini termasuk binatang ternak yang kecil seperti ayam, itik, angsa, dan sebagainya iaitu ia digunakan sebagai makanan dan tidak boleh untuk ditunggang. Kita memang ternak untuk disembelih sebagai makanan.

Allah menceritakan kepada kita bagaimana Dia telah memberikan segala nikmat kepada kita dalam ayat ini. Berbagai-bagai kegunaan diberikan kepada kita.

 

كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ

Makanlah dari rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu,

Ayat ini mengandungi hukum kebenaran memakan binatang-binatang ternak. Walaupun ada binatang-binatang itu selalunya digunakan untuk ditunggangi ataupun digunakan untuk mengangkat muatan. Seperti unta. Kecuali kalau ada dalil yang sah yang mengharamkan memakannya. Oleh itu, kita boleh memakan kuda walaupun kuda itu selalunya digunakan untuk tunggangan. Tetapi kita tidak boleh makan keldai kerana ada hadis Nabi yang mengharamkannya. Begitupun keldai yang diharamkan adalah Keldai jinak yang dibela. Jikalau keldai itu jenis liar, ia masih boleh dimakan lagi. Oleh itu, kita boleh memakan Zebra kerana ianya seperti keldai yang liar.

Allah telah mencipta binatang-binatang itu sebagai rezeki untuk kita makan, maka hendaklah kita memakannya dan janganlah kita mengharamkan apa yang Allah telah halalkan kepada kita.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ

dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan.

Ikut langkah syaitan bermaksud: mengharamkan apa yang Allah telah halalkan. Daripada hasutan syaitanlah yang menyebabkan musyrikin Mekah mengharamkan sesetengah makanan, mengharamkan binatang digunakan untuk tunggangan, dan sebagainya. Begitulah juga yang terjadi di dalam masyarakat kita, apabila mereka mengharamkan sesuatu makanan kepada diri mereka. Sama ada dalam bentuk pantang selepas bersalin, pantang semasa mengamalkan amalan-amalan zikir keramat, atau mengharamkan makanan kepada sesuatu puak kerana sebab-sebab tertentu. Mereka yang tidak belajar tafsir Quran tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan yang besar, malah boleh jadi syirik!

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.

Sentiasalah ingat bahawa Syaitan adalah musuh bagi kita. Seorang musuh tidak akan suka jikalau musuhnya mendapat sesuatu kebaikan. Kerana itulah syaitan tidak suka kita menikmati nikmat-nikmat yang telah Allah berikan kepada kita.

Kadang-kadang musuh itu tidak menentang kita dengan nyata. Apatahlagi dengan syaitan yang sudahlah kita tidak nampak, dan dalam masa yang sama dia menghasut kita secara senyap. Dia membisikkan ajaran-ajaran sesat ke dalam hati kita tanpa kita mengetahuinya.

Kadang-kadang musuh kita tidak memberitahu yang mereka memusuhi kita. Tetapi lihatlah bagaimana Iblis telah berjanji dan mengaku untuk memusuhi dan menjatuhkan kita dari dahulu lagi. Itulah maksudnya syaitan adalah ‘musuh yang nyata’ bagi kita. Kerana mereka telah menyatakan permusuhan mereka terhadap kita. Mereka tidak pernah lupa kepada kita, tapi kita yang selalu lupa kepada mereka. Oleh kerana lupa, kita tidak berhati-hati.

Ayat ini lebih kurang sama seperti ayat di dalam surah Al-Baqarah apabila Allah memperkatakan tentang makanan. Syaitan memang akan mengganggu manusia di dalam hal pemakanan. Mereka akan suruh kita makan benda yang haram dan mengharamkan memakan benda yang halal. Mereka juga akan menghasut kita untuk mendapatkan rezeki dari jalan-jalan yang haram. Dan ingatlah bagaimana Iblis memulakan karear menyesatkan manusia ini dengan menghasut Nabi Adam untuk memakan pokok yang terlarang. Dari situ sampai sekarang dan sampailah hari kiamat nanti, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut manusia di dalam hal pemakanan.

Allahu a’lam

Lompat ke ayat yang seterusnya

=======================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 138-139

Ayat 138: Halal dan haram adalah hukum yang hanya Allah sahaja yang boleh tentukan. Ianya akan disampaikan kepada Nabi melalui wahyu. Nabi sendiri pun tidak berani berbuat hukum sendiri. Banyak hadis bagaimana Nabi akan mendiamkan diri apabila ditanya dengan sesuatu perkara sampai baginda diberikan dengan wahyu menjawap pertanyaan para sahabat.

Jadi, jikalau kita mengatakan sesuatu perkara itu haram untuk dimakan atau dilakukan, maka kita hendaklah membawa wahyu daripada Allah sama ada dalam bentuk ayat Quran ataupun hadis Nabi yang sahih.

Mereka mengatakan Nabi Muhammad sesat kerana membawa ajaran baru. Sekarang Allah menyebutkan satu persatu kesalahan fahaman akidah mereka kepada semua. Ini menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena lihat samada ada yang kena dengan kita kerana Allah memceritakan tentang amalan dan akidah Musyrikin Mekah ini supaya kita periksa samada kita ada melakukan perbuatan yang sama dengan mereka. Bukanlah Allah memberitahu kepada kita sebagai satu kisah sejarah sahaja. Ini adalah kefahaman yang salah masyarakat kita. Mereka kutuk perbuatan Musyrikin Mekah, tanpa mereka memeriksa samada mereka pun ada mengamalkan amalan yang sama.

6:138
Transliteration

Waqaloo hathihi anAAamunwaharthun hijrun la yatAAamuhailla man nashao bizaAAmihim waanAAamun hurrimatthuhooruha waanAAamun la yathkuroonaisma Allahi AAalayha iftiraan AAalayhisayajzeehim bima kanoo yaftaroon

Sahih International

And they say, “These animals and crops are forbidden; no one may eat from them except whom we will,” by their claim. And there are those [camels] whose backs are forbidden [by them] and those upon which the name of Allah is not mentioned – [all of this] an invention of untruth about Him. He will punish them for what they were inventing.

Malay

Dan mereka berkata lagi: “Ini adalah binatang-binatang ternak dan tanaman-tanaman yang dilarang, yang tidak boleh seorang pun memakannya kecuali sesiapa yang kami kehendaki”, – menurut anggapan mereka; dan (sejenis lagi) binatang-binatang ternak yang dilarang menunggangnya; dan (sejenis lagi) bintang-bintang ternak yang tidak mereka sebutkan nama Allah ketika menyembelihnya; (semuanya itu mereka lakukan dengan) berdusta terhadap Allah. Allah akan membalas mereka disebabkan apa yang mereka telah ada-adakan itu.

وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ

Dan mereka mengatakan: “Inilah haiwan ternak dan tanaman

Mereka telah mengatakan ada jenis-jenis haiwan dan tanaman yang haram dimakan dalam keadaan tertentu dan orang-orang tertentu.

Dalam Maidah:103, ada disebut tentang perkara ini:

مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ ۙ وَلَٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۖ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Allah tak pernah syariatkan hukum yang sebegitu, tapi mereka yang memandai-mandai buat hukum baru.

 

حِجْرٌ لَّا يَطْعَمُهَا

yang dilarang; tidak boleh memakannya,

Perkataan حِجْرٌ dari حجر yang bermaksud ‘batu’. Apabila orang-orang Arab menggali tanah dan mereka sampai kepada batu, maka mereka terhalang dari menggali lagi. Ataupun bermaksud, batu adalah tak boleh dimakan. Jadi, perkataan حِجْرٌ  dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang terhalang atau terlarang.

Terdapat beberapa halangan kepada sesetengah binatang dan sesetengah makanan yang akan disebutkan nanti. Halangan dan larangan itu adalah hukum yang direka-reka oleh puak musyrikin. Mereka pandai-pandai melarang memakan makanan-makanan itu.

Dalam kefahaman karut mereka, wasilah ialah seekor kambing betina yg melahirkan anak kembar yang terdiri daripada jantan dan betina, maka yang jantan ini disebut wasilah,tidak boleh disembelih dan hanya boleh diserahkan pada berhala.

Ham adalah unta jantan yg tidak boleh diganggu gugat lagi, kerana telah dapat membuntingkan unta betina sepuluh kali. Binatang-binatang yang disebutkan itu dianggap haram oleh orang-orang musyrik tanpa dalil.

Zaman sekarang pun banyak dilakukan. Jangan kita ingat puak Musyrikin sahaja yang buat. Sebagai contohnya, kita boleh lihat pada zaman sekarang yang dilakukan oleh agama Hindu. Mereka tidak boleh makan lembu dan mereka cuma hanya boleh minum susu lembu sahaja. Ini adalah kerana lembu adalah binatang yang suci dalam agama mereka. Sampaikan kalau di negara India itu, kita boleh lihat lembu berkeliaran di merata-rata tempat. Tidak boleh langsung kacau lembu-lembu itu. Sampaikan orang Islam pun tidak boleh menyembelih lembu terang-terangan dan tidak boleh memakannya di khalayak ramai kerana orang-orang Hindu akan marah kepada orang-orang Islam yang berbuat begitu. Boleh jadi berbunuhan pula nanti. Dan setiap lembu ada Surat Beranak, maka itu menyusahkan orang untuk menyembelih lembu-lembu itu. Dah jadi macam kalau kita bunuh orang pula. Jadi, kalau nak makan daging lembu di sana, kena bela lembu di kawasan terpencil secara senyap.

Lembu-lembu itu akan dibiarkan sehingga mereka mati kerana tua. Kalau mereka perlu menangkap lembu itu, mungkin kerana nak kena ubah sebab ia mengganggu rel keretapi, mereka sampai kena meminta maaf kepada lembu itu kerana takut mereka akan dikenakan bala. Begitulah teruknya syaitan menyesatkan manusia dalam hal binatang ternakan ini.

Bagaimana pula dengan orang kita? Adakah kita pun buat macam apa yang disebutkan oleh Allah dalam ayat ini? Malangnya, amat ramai yang melakukan perkara sebegini. Itulah mereka yang mengharamkan makanan yang halal di dalam ‘amalan berpantang’ selepas bersalin. Allah tidak pernah suruh haramkan makanan kepada sesiapa selepas bersalin, tapi ramai dalam masyarakat kita yang buat macam tu. Yang diharamkan itu pula tidak masuk akal. Ada yang haramkan minum air, ada yang haramkan makan ayam. Tapi dalam masyarakat lain, mereka suruh minum air banyak suruh makan ayam banyak kerana ia baik untuk kesihatan.

Mungkin ramai yang tidak bersetuju dengan kata-kata ini. Mereka akan kata: “mana ada haram, cuma tak galakkan makan sahaja”. Itu adalah terminologi yang digunakan. Secara dasarnya, sama sahaja. Tak beri makan bermaksud mengharamkan makanan itu kerana sebab-sebab tertentu.

Bukan amalan pantang bersalin sahaja makanan diharamkan. Macam di Kelantan, Terubong Buluh Betung tidak boleh dimakan oleh keturunan raja-raja termasuk juga golongan Nik. Kerana mereka dikatakan daripada keturunan Buluh Betung. Ada fahaman karut yang mengatakan yang keturunan mereka dulu asalnya keluar daripada buluh betung. Itulah apabila masyarakat sudah tidak menggunakan akal lagi tapi percaya dengan cerita-cerita tahyul dan karut.

Ada pula keturunan yang tidak boleh makan ikan Kacang (Barracuda) kerana dikatakan suatu masa dahulu, ikan itu pernah menyelamatkan tok nenek mereka semasa menangkap ikan di laut dan perahu mereka bocor. Sebab hormatkan ikan itu, mereka telah mengharamkan anak keturunan mereka memakannya.

Sesiapa yang mengharamkan makan sesuatu makanan yang Allah telah halalkan, maka dia telah melakukan perbuatan yang kufur.

Ini berbeza dengan makanan yang tidak baik untuk kita. Sebagai contoh, ada makanan yang kita alah kepadanya. Kalau makan, naik bengkak muka dan sebagainya. Kalau dalam keadaan begitu, maka makanan itu kita tidak boleh makan dan ini tidak mengapa. Kerana Allah telah memberitahu kita untuk makan makanan yang halal dan ‘baik’ – halalan tayyiban. Sebagai contoh, ada yang tidak boleh makan daging kambing kerana kalau dia makan, darah tingginya akan naik. Itu bermaksud makanan itu sudah tidak baik bagi dirinya. Tetapi ianya tidak baik untuk dirinya sahaja dan tidak boleh digunakan alasan itu kepada orang lain. Kerana orang lain mungkin tidak ada masalah dengan memakan kambing.

Ada juga makanan yang telah diberitahu oleh doktor tidak elok dimakan dalam sesuatu keadaan. Sebagai contoh, doktor beritahu kepada perempuan bersalin yang mereka tidak elok makan makanan yang tinggi kandungan gula, contohnya. Dan doktor itu pula akan beri arahan itu berdasarkan kepada keadaan pesakit itu. Kerana ada perempuan yang bersalin itu yang kena darah tinggi semasa bersalin, kena penyakit Kencing Manis sebagai bersalin dan sebagainya. Ataupun pemakanan untuk perempuan yang dibedah berlainan dengan perempuan yang bersalin normal. Itu adalah hasil dari kajian mereka. Ada sebab untuk mereka kata begitu. Ini tidak termasuk dalam ‘mengharamkan’. Mereka ada asas. Tapi asas apa yang diberikan oleh Mak Bidan untuk mengharamkan minum air dan makan ayam kepada perempuan yang baru bersalin?

Maka jangan kita mengharamkan atau menidakkan sesuatu makanan kepada diri kita tanpa sesuatu sebab yang sah. Kalau dulu kita pernah berbuat begini, maka minta ampun kepada Allah dan makanlah makanan itu.

 

إِلَّا مَن نَّشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

kecuali orang yang kami kehendaki”, menurut anggapan karut mereka,

Mereka khaskan orang tertentu atau golongan tertentu sahaja yang boleh makan sesuatu makanan. Mereka khususkan sesuatu binatang dan makanan itu hanya kepada golongan golongan yang dilantik untuk menjaga tuhan-tuhan berhala sembahan mereka. Hanya mereka sahaja yang boleh memakan dan orang lain tidak boleh memakannya.

Ini adalah satu kesalahan. Oleh itu, kalau kita mengkhaskan sesuatu binatang atau makanan itu hanya boleh dimakan segolongan manusia sahaja, maka itupun sudah dikira kufur.

Mereka tetapkan sesuatu makanan itu tidak boleh makan hanya berdasarkan kepada fahaman karut mereka. Mereka tidak ada dalil. Macam juga fahaman masyarakat kita dalam mengharamkan makanan kepada diri mereka.

 

وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا

dan ada binatang ternak yang diharamkan menungganginya

Musyirikin Makkah ada mengharamkan jenis jenis haiwan yang tidak boleh ditunggangi. Iaitu Saibah dan Haam.

Bahiirah adalah unta betina yang telah beranak lima kali dan anak kelima itu jantan, lalu unta betina itu dibelah telinganya, dilepaskan, tidak boleh ditunggangi lagi dan tidak boleh diambil air susunya.

Sa’ibah adalah unta betina yang dibiarkan ke mana sahaja lantaran sesuatu nazar. Contohnya, jika seorang Arab jahiliyyah akan melakukan sesuatu atau perjalanan yang berat, maka dia biasa bernazar akan menjadikan unta Sa’ibah apabila maksud atau perjalanannya tercapai atau selamat.

Itu adalah antara yang tersebut dalam Maidah:103

مَا جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ وَلَٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

 

وَأَنْعَامٌ لَّا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا

dan ada binatang ternak yang mereka tidak menyebut nama Allah (waktu menyembelihnya,

Ada binatang yang mereka kata tidak boleh menyebut nama Allah semasa menyembelih binatang itu. Tidak boleh sebut nama Allah kerana binatang-binatang itu telah dikhususkan kepada tuhan-tuhan mereka yang lain. Inilah jenis unta yang dipanggil al-Bahiirah itu. Kita kena ingat bahawa mereka itu kenal Allah itu Tuhan. Cuma dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan mini’ mereka yang lain dalam bentuk berhala. Latt dan Uzza yang kita selalu dengar itu adalah salah satu dari tuhan-tuhan mini mereka. Mereka pun ada juga menyembelih atas nama Allah. Tapi kalau mereka hendak memberikan sembelihan itu kepada tuhan-tuhan yang lain, mereka tidak boleh sebut nama Allah kepadanya.

Kalau Allah menceritakan sesuatu perbuatan syirik di dalam Quran, ini bermaksud amalan itu masih lagi dilakukan dalam dunia ini dan sampai bila-bila hingga kiamat. Mungkin kita tidak nampak berlaku dalam masyarakat kita tetapi pastinya ia berlaku di tempat lain.

 

افْتِرَاءً عَلَيْهِ

membuat-buat kedustaan terhadap Allah.

Mereka kata apa yang mereka buat itu adalah kerana untuk memuaskan hati Tuhan. Tetapi itu semua hanyalah hukum rekaan mereka sahaja.

Zaman Musyrikin Mekah waktu itu mereka telah mereka reka dusta terhadap Allah dengan mengatakan sesuatu itu baik dan elok untuk dilakukan pada hal Allah tidak pernah mengajar mereka begitu. Maka apakah bezanya dengan masyarakat kita sekarang yang mereka-reka perkara-perkara bidaah dalam agama dengan mengatakan yang perkara itu baik?

Sebagai contoh, mereka mengatakan elok untuk memberi makan kepada pengunjung yang datang semasa mengunjungi sesuatu kematian yang dinamakan ‘kenduri arwah’. Mereka kata apa salahnya beri makan kepada orang padahal perkara itu telah dilarang didalam agama. Cuma mereka sahaja yang tak tahu hukum keharaman menjamu orang yang datang makan ke rumah. Yang menjadi masalahnya adalah kerana ustaz-ustaz yang mengajar pun tak tahu tentang larangan itu. Ini adalah kerana proses pembelajaran di negara ini bukan berasaskan Quran dan hadis sahih, tapi berdasarkan ‘apa yang orang kata’. Mereka terima sahaja apa yang diajar oleh guru mereka, dan guru mereka pun begitu juga dulunya.

 

سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap apa yang selalu mereka ada-adakan.

Mereka yang mengadakan hukum-hukum baru dan tidak di beritahu oleh Allah atau Nabi maka mereka itu telah mengambil tugas Allah dan Nabi sebenarnya dan mereka akan dibalas atas perbuatan mereka itu.

Ayat-ayat dari surah ini adalah Allah menegur mereka dengan menyebut perbuatan perbuatan salah yang mereka lakukan. Allah sebut satu persatu fahaman dan kesalahan mereka kerana mereka telah diberi dakwah oleh Nabi sudah sekian lama tetapi mereka tidak mahu menerimanya. Nampak kasar apa yang Allah lakukan ini, tapi ini adalah satu metod dakwah juga. Apabila telah lama didakwah tapi masih lagi tidak mahu menerima, kita boleh menceritakan perbuatan salah mereka satu persatu.

Tapi janganlah dari mula-mula lagi kita dah sebut kesalahan yang mereka lakukan. Kerana itu boleh menyebabkan mereka melarikan diri kerana mereka belum sedia lagi untuk menerima kesalahan yang mereka telah lakukan. Kita kena berlembut dalam hal ini.

———————

Ayat 139:

6:139
Transliteration

Waqaloo ma fee butoonihathihi al-anAAami khalisatun lithukoorinawamuharramun AAala azwajina wa-inyakun maytatan fahum feehi shurakao sayajzeehim wasfahuminnahu hakeemun AAaleem

Sahih International

And they say, “What is in the bellies of these animals is exclusively for our males and forbidden to our females. But if it is [born] dead, then all of them have shares therein.” He will punish them for their description. Indeed, He is Wise and Knowing.

Malay

Dan mereka berkata lagi: “Apa yang ada dalam perut binatang-binatang ternak itu (jika ia lahirkan hidup) adalah halal bagi lelaki-lelaki kami dan haram bagi perempuan-perempuan kami”. Dan jika ia (dilahirkan) mati, maka mereka (lelaki perempuan) bersekutu padanya (bersama-sama memakannya). Allah akan membalas mereka tentang apa yang mereka tetapkan (mengenai halal dan haram) itu. Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ الْأَنْعَامِ

Dan mereka mengatakan: “Apa yang ada dalam perut binatang ternak ini

Ini adalah kalau dalam perut binatang itu ada anak. Binatang yang dimaksudkan itu adalah al-Bahiirah.

Ada juga fahaman mengarut di Kelantan yang mengatakan bahawa lembu yang berbintik tidak boleh dijual.

 

خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا

adalah khusus untuk kaum lelaki kami

Hanya orang lelaki sahaja yang boleh memakannya dan orang wanita diharamkan mereka untuk memakannya.

Memang masih ada lagi fahaman karut di negara kita yang mengkhususkan sesuatu makanan untuk lelaki sahaja dan ada makanan lain pula yang khusus untuk perempuan sahaja. Mereka kata perempuan tak boleh makan sebab akan jadi begini dan begitu.

 

وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰ أَزْوَاجِنَا

dan diharamkan atas wanita kami,”

Ada juga sesetengah makanan yang hanya boleh dimakan oleh orang tua sahaja dan budak budak tidak boleh makan. Ini pun adalah fahaman yang karut juga.

Ini adalah permulaan diskriminasi antara lelaki dan perempuan. Ini adalah satu diskriminasi yang tidak elok. Sampaikan dibezakan manakah makanan yang hanya lelaki sahaja yang boleh makan. Padahal Allah tidak pernah membezakan makanan untuk lelaki dan makanan untuk perempuan. Oleh itu jikalau zaman sekarang pun kita ada membeza-bezakan mana makanan yang elok dimakan untuk lelaki dan tidak elok dimakan oleh perempuan itu pun adalah satu perbuatan yang haram.

 

وَإِن يَكُن مَّيْتَةً

dan jika yang dalam perut itu dilahirkan mati,

Dia itu jika ada anak yang didalam perut itu mati di dalam kandungan. Ataupun semasa hidupnya, wanita tidak boleh menikmati apa-apa hasil darinya – nak minum susu tidak boleh. Tapi apabila dah mati, baru boleh makan dagingnya.

 

فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ

maka lelaki dan wanita sama-sama boleh memakannya.

Kalau anak yang lahir daripada binatang itu mati maka lelaki ataupun perempuan boleh memakannya. Tetapi jikalau anak yang lahir itu hidup, maka lelaki saja yang dibenarkan untuk memakan binatang itu.

Memang tidak berapa jelas tentang hukum yang ditetapkan oleh Musyrikin Mekah itu. Ada beberapa pendapat tentang apakah yang dimaksudka dengan Bahiirah, Hamm dan sebagainya. Ini adalah kerana ianya telah lama berlaku. Yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil darinya. Iaitu tidak boleh buat hukum sendiri-sendiri dan tidak boleh ada fahaman yang karut marut.

 

سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap ketetapan mereka.

وَصْفَهُمْ dari perkataan صفة – sifat. Allah membalas perbuatan mereka menyifatkan sesuatu yang salah. Yang mereka pandai-pandai reka dan kemudian mereka katakan ianya sebahagian dari agama.

Mereka buat itu semuanya adalah hukumnya syirik kerana mereka mengharamkan apa yang halal untuk dimakan. Ianya adalah syirik kerana hal mengharamkan dan menghalalkan ialah keputusan Allah tetapi mereka telah pandai-pandai membuat hukum sendiri dan mengambil tugas Allah.

 

إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah Maha Bijaksana dalam menentukan mana yang haram dan manakah makanan yang halal untuk dimakan. Apa yang haram itu tidak elok dimakan dan apa yang halal itu adalah elok untuk dimakan. Jadi, kita yang tidak tahu apakah hikmat yang telah ditetapkan oleh Allah itu, hendaklah kita mengikut sahaja apa yang Allah telah tetapkan.

Allah juga maha tahu tentang keperluan kita di dalam hidup dan kerana itu Allah telah menentukan makanan yang sesuai untuk kita.

Allahu a’lam.

Lompat ke ayat yang seterusnya

============================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment