Tafsir Surah al-An’am Ayat 82 – 85

Ayat 82: Ayat ini adalah jawapan kepada ayat sebelum ini tentang siapakah yang lebih layak mendapat aman daripada dua golongan? Allah jawap soalan itu dalam ayat ini.

6:82
Transliteration

Allatheena amanoo walamyalbisoo eemanahum bithulmin ola-ikalahumu al-amnu wahum muhtadoon

Sahih International

They who believe and do not mix their belief with injustice – those will have security, and they are [rightly] guided.

Malay

Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

الَّذِينَ آمَنُوا

Orang-orang yang beriman

Orang yang mendapat keamanan adalah orang yang beriman. Iaitu yang ‘beriman sempurna’. Mereka yang ‘beriman sempurna’ itu adalah mereka yang tidak melakukan syirik. Ini penting kerana ada masyarakat yang memang beriman, iaitu mereka memang percaya kepada Allah, kepada Nabi dan sebagainya, tapi dalam masa yang sama, mereka percaya kepada perkara khurafat, tahyul dan sebagainya. Itu bukanlah jenis yang ‘beriman sempurna’. Sia-sia sahaja iman mereka. Kerana hakikatnya mereka sedang melakukan syirik kepada Allah.

وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ

dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik),

Makna perkataan ظلم adalah ‘tidak memberi hak kepada yang berhak’. Sebagai contoh, kalau kita sebagai suami tidak memberikan hak isteri kita, kita akan dikira zalim. Atau seorang pemimpin tidak memberikan hak rakyatnya, dia pun akan dikira sebagai zalim juga. Tapi apakah maksud yang hendak dibawa dalam ayat ini?

Kita tahu bahawa Allah lah sahaja yang berhak disembah. Tidak boleh kita sembah dan menghambakan diri kepada selain dari Allah. Tapi masih banyak lagi yang menyembah selain Allah. Itu bermakna, mereka tidak memberikan hak Allah. Maka apabila manusia tidak memberikan hak Allah, maka mereka sebenarnya telah melakukan ‘kezaliman’. Oleh itu, kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesyirikan’. Itulah yang kita katakan sebelum ini, ramai yang beriman, tapi mereka tidak beriman sempurna. Kerana mereka mencampuradukkan iman mereka kepada Allah dengan iman mereka kepada selain dari Allah.

Perkataan يَلْبِسُوا dari katadasar لبس yang bermaksud ‘mencampur-adukkan’. Orang yang mencampur-adukkan itu percaya kepada Allah dan dalam masa yang sama percaya kepada selain dari Allah, maka mereka telah melakukan kezaliman dan kesyirikan. Mereka mencampuradukkan iman kepada Allah dan iman kepada selain Allah. Banyak contoh telah kita berikan dalam tulisan-tulisan kita sebelum ini. Sebagai contoh, ada yang percaya yang Nabi Muhammad yang telah mati itu boleh lagi mendengar seruan kita, maka ada kalangan masyarakat kita yang tidak segan silu telah meminta kepada syafaat baginda dan apa-apa lagi. Itu adalah satu bentuk ‘mencampur-adukkan’ iman mereka. Kerana sepatutnya mereka tahu bahawa hanya Allah sahaja entiti ghaib yang dapat mendengar kita. Jadi, kalau kita seru kepada selain dari Allah, maka kita telah menyamakan satu sifat Allah kepada makhluk. Itu juga adalah syirik. Lainlah kalau kita seru seseorang yang ada di hadapan kita, itu adalah normal. Jadi, ingatlah bahawa Nabi Muhammad tidak mendengar seruan kita.

Orang yang zalim dalam dunia ini tidak akan merasa aman di dunia dan juga di akhirat. Kalau dalam dunia ini mereka dikenakan dengan masalah-masalah kecil yang mereka tidak suka pun mereka akan rasa resah gelisah. Tapi kalau perkara yang sama terjadi kepada orang beriman, mereka akan rasa tenang sahaja. Mereka akan rasa aman sahaja. Sebagai contoh, sekarang kita sedang mengalami krisis harga barang naik dan subsidi petrol telah dikurangkan. Kalau orang tidak beriman, mereka akan melalak keliling kampung menceritakan tentang ketidakpuasan hati mereka. Tapi kepada mereka yang beriman, mereka sabar sahaja dan tenang sahaja.

Apabila kita ada iman dan aman, maka ianya akan menyebabkan aman di luar. Kita akan jadi ‘duta keamanan’ kepada orang lain juga. Iaitu kita akan bermuamalat dengna baik dengan orang lain, kita tak kacau orang lain, kita tak sakitkan hati orang lain dan sebagainya. Maka, keamanan akan dapat dicapai kalau semua orang beriman. Malangnya, tidak ramai yang mahu beriman.

Zalim yang paling besar adalah melakukan syirik kepada Allah. Tetapi, mereka yang melakukan kezaliman kepada makhluk lain pun akan rasa resah gelisah juga. Contohnya, mereka akan rasa takut sahaja kalau-kalau mereka akan dibalas dengan kezaliman yang telah mereka lakukan kepada orang lain itu. Allah tidak akan masukkan rasa aman dalam diri mereka.

Apabila ayat ini diturunkan kepada Nabi dan para sahabat, sahabat yang mendengarnya merasa amat risau sekali, kerana mereka tahu yang serba sedikit mereka pun ada juga melakukan kezaliman. Kalau tidak kezaliman kepada orang lain, tentu mereka ada melakukan kezaliman kepada diri sendiri. Maka Nabi memberitahu kepada mereka bahawa kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kezaliman kepada Allah iaitu melakukan syirik kepada Allah. Dan Nabi membacakan sepotong ayat dari Luqman:13

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.

Kerana konteks ayat ini adalah tentang kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nabi Ibrahim. Oleh itu, ‘zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah zalim kepada Allah, iaitu syirik.

أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ

mereka itulah yang mendapat keamanan

Mereka yang tidak mencampurkan iman dengan syirik akan merasa aman. Apa saja yang berlaku pada mereka yang beriman, mereka akan berasa aman. Walau apa sahaja yang terjadi kepada mereka dalam dunia ini. Samada dari segi kesusahan dan kesenangan, kekurangan dan kematian yang mereka sayangi dan macam-macam lagi.

Tidakkah kita mahukan keamanan dan ketenangan ini?

وَهُم مُّهْتَدُونَ

dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.

Mereka akan diberikan dengan taufiq dan hidayah. Dengan taufiq dan hidayah itu, mereka akan menjalani kehidupan yang terpimpin.

Mereka yang zalim tidak akan mendapat hidayah dan ini adalah sebesar-besar bala kepada mereka. Amalan dan fahaman mereka akan lebih menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Mereka ingat mereka telah tahu tentang hal agama, tapi sebenarnya tidak. Mereka sangka mereka selamat, tapi tidak.

—————————————————————————————–

Ayat 83:

6:83
Transliteration

Watilka hujjatuna ataynahaibraheema AAala qawmihi narfaAAu darajatinman nashao inna rabbaka hakeemun AAaleem

Sahih International

And that was Our [conclusive] argument which We gave Abraham against his people. We raise by degrees whom We will. Indeed, your Lord is Wise and Knowing.

Malay

Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَتِلْكَ حُجَّتُنَا

Dan itulah hujjah Kami

Hujah yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim, antaranya hujah yang baginda bawa tentang bintang, bulan dan matahari dan juga kehilangan mereka. Selain dari hujah itu, ada lagi hujah-hujah lain yang disampaikan oleh baginda dalam dakwah baginda kepada kaumnya. Itu semua adalah wahyu dari Allah kepada Nabi Ibrahim.

آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

yang Kami berikan kepada Ibrahim ke atas kaumnya.

Ayat ini memberitahu kepada kita bawa hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim kepada kaum itu adalah wahyu daripada Allah kepada baginda. Dengan hujah-hujah itu Nabi Ibrahim membawa dalil kepada kaumnya tentang tauhid kepada Allah. Bukanlah Nabi Ibrahim dapat memikirkan sendiri hujah-hujah itu.

Kita memang memerlukan ‘ilham’ dari Allah semasa kita berdakwah. Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita berhujah dan berdakwah, sebenarnya cara-cara berhujah dan berdakwah itu diberikan oleh Allah. Dan apabila kita diberikan satu persoalan atau hujah dari pihak lawan kita, kadang-kadang kita tidak tahu bagaimana hendak menjawabnya. Bukankah kita pernah melalui situasi begitu? Tetapi dalam kita kebingungan tidak tahu bercakap itu, tiba-tiba kita teringat sama ada ayat Quran, hadis Nabi ataupun logik akal yang boleh kita gunakan ke atas lawan kita. Itu semua datangnya dari Allah. Jangan ingat kita yang fikirkan sendiri. Jangan ingat kita dapat jawap dan beri dakwah itu kerana akal kita pandai, atau kita selalu hafal Quran dan hadis. Jangan kita lupa pertolongan Allah dalam keadaaan sebegitu.

نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ

Kami tinggikan derajat sesiapa yang Kami kehendaki

Bagaimanakah Allah meninggikan darjat sesiapa yang dikehendakiNya? Allah meninggikan darjat mereka itu dengan memberikan ilmu dan hikmah kepada mereka. Sebagaimana Nabi Ibrahim dalam ayat-ayat ini telah diberikan dengan ilmu dan hikmah dari Allah Ta’ala.

Allah lah yang menentukan siapakah yang akan mendapat derajat. Bukan kita yang boleh menetapkannya. Kita pun tidak tahu siapakah yang dinaikkan derajatnya oleh Allah. Tapi kita boleh berharap dan berdoa supaya kita dinaikkan derajat oleh Allah.

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui siapakah yang layak untuk diberikan dengan derajat yang tinggi.

Allah Maha Tahu apakah hujah yang kita perlukan.

Allah Maha Bijaksana. Sepandai manapun orang kafir atau ahli bidaah berhujah, kalau Allah yang berikan hujah melawan mereka, mereka tidak akan dapat melawan kita. In sha Allah.

——————————————————————

Ayat 84: Ayat ini menceritakan tentang pemberian-pemberian yang diberikan kepada Nabi Ibrahim setelah baginda berkorban dalam usaha dakwah baginda. Dalam ayat yang lalu, telah diceritakan bagaimana baginda terpaksa meninggalkan kaumnya yang tidak menerima tauhid itu. Terutama selepas baginda memecahkan berhala mereka (diceritakan dalam ayat yang lain). Baginda terpaksa meninggalkan negeri dan keluarga baginda. Itu adalah satu pengorbanan yang amat besar. Maka, atas pengorbanan baginda itu, Allah ganti pengorbanan baginda itu dengan sesuatu yang lebih baik.

6:84
Transliteration

Wawahabna lahu ishaqawayaAAqooba kullan hadayna wanoohan hadaynamin qablu wamin thurriyyatihi dawooda wasulaymanawaayyooba wayoosufa wamoosa waharoona wakathalikanajzee almuhsineen

Sahih International

And We gave to Abraham, Isaac and Jacob – all [of them] We guided. And Noah, We guided before; and among his descendants, David and Solomon and Job and Joseph and Moses and Aaron. Thus do We reward the doers of good.

Malay

Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannya.

وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ

Dan Kami telah menganugerahkan Ishak dan Ya’qub kepadanya.

Perkataan وَوَهَبْنَا dari perkataan وهب yang bermaksud ‘memberikan sesuatu kepada seseorang tanpa mengharapkan balasan balik’. Seperti juga perkataan ‘Hibah’ yang bermaksud memberi derma kepada seseorang. Ini mengajar kita dalam kita menderma, kita tidak boleh mengharapkan balasan ataupun pujian daripada orang yang menerima derma itu. Kita kena ikhlas dalam derma kita.

Perkataan وهب selalu digunakan dalam Quran untuk bermaksud ‘pemberian anak’. Ini adalah kerana anak adalah satu anugerah yang amat besar. Mereka yang mempunyai anak akan faham perkara ini.

Pemberian Nabi Ishak kepada Nabi Ibrahim adalah amat besar lagi kerana baginda dianugerahkan Ishak pada usia baginda yang lanjut. Ini juga menunjukkan bahawa Ishak adalah adik kepada Nabi Ismail. Kerana dalam ayat lain, apabila Nabi Ibrahim disuruh menyembelih Nabi Ismail, baginda disebut ‘anak tunggal’. Sekarang, apabila disebut Nabi Ibrahim diberikan dengan Ishak, tentulah tidak boleh dikatakan Nabi Ishak sebagai anak yang tunggal kerana Nabi Ismail telah dikatakan sebagai anak tunggal.

Dan bukan sahaja baginda dapat melihat anaknya, tapi baginda diberikan peluang untuk melihat cucunya juga. Ini juga adalah pemberian yang amat besar. Kerana seorang ayah belum tentu dapat melihat cucunya sendiri. Ini bermakna, Nabi Ibrahim telah dilanjutkan usia sampai baginda dapat menimang cucunya Ya’qub.

Dua anugerah besar ini diberikan kepada baginda atas pengorbanan baginda.

كُلًّا هَدَيْنَا

Kepada semuanya, masing-masing telah Kami beri petunjuk;

Bukan sahaja dapat anak dan cucu, tapi mereka diberikan dengan pangkat kenabian yang tinggi dan mulia. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi kepada Nabi Ibrahim a.s. Kalau anak kita jadi anak yang baik, anak yang alim pun kita sudah gembira sangat. Bayangkan kalau anak kita seorang Nabi, tentu lebih lagi.

وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ

dan kepada Nuh sebelum itu (juga) telah Kami beri petunjuk,

Bukan sahaja Nabi Ibrahim menentang kesyirikan dalam kaumnya, sebelum baginda juga telah ada rasul-rasul yang melakukan demikian. Dalam ayat ini disebut Nabi Nuh a.s. Mereka berdua melakukan dakwah dalam masyarakat yang kuat melakukan syirik.

Ini mengingatkan kepada Nabi Muhammad dan para sahabat bagaimana mereka menentang kesyirikan yang berleluasa dalam masyarakat mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Bukankah kesyirikan juga sedang banyak di negara ini? Yang diamalkan bukan sahaja oleh orang-orang kafir, tapi oleh masyarakat Islam juga? Kita hendaklah menentang kesyirikan itu sepertimana yang dilakukan oleh Nabi-nabi yang terdahulu.

وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَىٰ وَهَارُونَ

dan kepada sebahagian dari keturunannya, yaitu Daud, Sulaiman, Ayyub, Yusuf, Musa dan Harun.

Perkataan ‘keturunannya’ boleh bermaksud keturunan Nabi Ibrahim ataupun keturunan Nabi Nuh. Dua-dua boleh pakai. Nabi Ibrahim pun dari keturunan Nabi Nuh. Nabi Sulaiman pula adalah anak Nabi Daud. Kedua-dua mereka itu telah dilantik menjadi raja. Nabi Ayyub, Nabi Yusuf dan Nabi Musa pula dikenali sebagai penyabar

وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Mereka semuanya diberikan dengan balasan yang baik. Nabi Ibrahim telah diberikan dengan berita gembira yang baginda akan mendapat anak. Diberitahu dulu sebelum dapat. Dan diberitahu terus yang anak dan cucunya akan dijadikan Nabi dan rasul. Ini adalah satu berita yang amat menggembirakan kerana waktu itu, Sarah dan baginda sudah tua. Sebab itulah, apabila malaikat datang memberitahu kepada mereka yang mereka akan dapat anak, mereka amat hairan. Kisah ini disebut dalam ayat yang lain.

Ini mengajar kita kalau kita terpaksa menderita kerana Allah, kerana menyebarkan agama Allah, maka kita akan mendapat balasan yang baik. Sebagai contoh, kadang-kadang kita ditinggalkan kawan kita kalau kita hendak menjaga agama, kerana kita pakai tudung, tinggalkan perkara dosa dan sebagainya, kita akan dibalas dengan kebaikan. Kena percaya dengan Allah tentang perkara ini. Percaya yang Allah akan balas dengan kebaikan. Mungkin kita hilang kawan sekarang, tapi in sha Allah kita akan dapat kawan yang lebih baik.

Allah akan membalas dengan baik sesiapa yang melakukan ihsan. Ihsan itu adalah mereka yang memperbaiki agama mereka.

———————————————————————————————-

Ayat 85:

6:85
Transliteration

Wazakariyya wayahyawaAAeesa walyasa kullun mina assaliheen

Sahih International

And Zechariah and John and Jesus and Elias – and all were of the righteous.

Malay

Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya dari orang-orang yang soleh.

وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَىٰ وَعِيسَىٰ وَإِلْيَاسَ

dan Zakaria, Yahya, Isa dan Ilyas.

Nabi Zakaria adalah pakcik kepada Maryam. Nabi Yahya pula adalah anak Nabi Zakaria. Nabi Isa pula adalah anak Maryam dan sepupu kepada Nabi Yahya. Ilyas pula adalah anak saudara Nabi Harun.

كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ

Semuanya termasuk orang-orang yang shaleh.

Ini menunjukkan bagaimana Nabi Ibrahim telah diberikan keturunan yang baik dan mulia.

=======================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 74 – 81

Ayat 74: Ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang syirik. Sekarang kita masuk kepada kisah Nabi Ibrahim a.s. yang mengajak kaumnya kepada tauhid dan menentang syirik. Dalam ayat seterusnya ini, baginda telah berhujah kepada kaumnya bagaimana syirik itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

6:74
Transliteration

Wa-ith qala ibraheemuli-abeehi azara atattakhithu asnaman alihataninnee araka waqawmaka fee dalalin mubeen

Sahih International

And [mention, O Muhammad], when Abraham said to his father Azar, “Do you take idols as deities? Indeed, I see you and your people to be in manifest error.”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: “Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata”.

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ

Dan (ingatlah) di waktu Ibrahim berkata kepada bapanya, Aazar,

Terdapat khilaf dikalangan ulama tafsir samada ‘Aazar’ adalah nama sebenar bapa Nabi Ibrahim atau hanya laqab (gelaran) sahaja. Kalau nama ‘Aazar’ adalah laqab sahaja, maka ada nama bapa Ibrahim yang lain. Tapi kita tidak tahu dengan pasti kerana tidak disebut lagi dalam ayat lain dalam Quran.

Terdapat juga khilaf samada Aazar itu adalah bapa Nabi Ibrahim, atau pakciknya atau datuknya. Ini kerana ada pendapat yang tidak mahu menerima bahawa bapa seorang Nabi adalah seorang yang jahat. Jadi kerana itulah ada pendapat yang mengatakan Aazar itu bukanlah bapa sebenar Nabi Ibrahim. Tapi kita terima apa yang Allah sebutkan dalam Quran sendiri, iaitu Aazar adalah nama ‘bapa’ Nabi Ibrahim. Kita tidak mempersoalkan. Oleh itu, angan kita ubah-ubah melainkan kalau ada dalil yang sahih.

Selalunya Quran tidak menyebut nama seseorang melainkan ianya adalah satu maklumat yang penting. Dalam sejarah Bani Israil, mereka ada nama lain bagi bapa Nabi Ibrahim a.s. Jadi apabila Allah menyebut nama beliau dengan spesifik, ianya seperti Allah hendak memperbetulkan maklumat salah yang disampaikan oleh bangsa Yahudi yang memang terkenal suka mengubah Kitab Taurat. Perangai mereka amat teruk sekali sampaikan sejarah Nabi mereka pun mereka nak ubah.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim a.s. telah berdakwah kepada ayahnya. Ini mengajar kita bahawa dakwah dimulakan di rumah. Itulah yang mula-mula sekali yang kita kena lakukan. Ini adalah kerana kita amat sayang ahli keluarga kita dan kita tidak mahu mereka terjerumus ke dalam lembah kehinaan. Alangkah sedihnya, kalau kita berdakwah kepada orang lain, dapat memperbetulkan mereka, tapi ahli keluarga kita sendiri ada masalah. Begitu juga, kalau kita dapat sokongan keluarga, maka akan mudah buat kerja dakwah kepada masyarakat.

Oleh itu, mulakan dakwah dengan keluarga kita. Walaupun dengan bapa kita. Kerana walaupun mereka itu bapa kita, tapi tidak semestinya mereka itu betul. Kalau mereka salah, kita sebagai anak mereka hendaklah berusaha untuk memperbetulkan mereka.

Mengajar kepada bapa kita sendiri bukanlah mudah sepertimana yang kita boleh lihat dalam kisah Nabi Ibrahim dan bapanya ini. Begitu juga, Nabi Muhammad pun mempunyai masalah dengan keluarga baginda juga. Lihatlah bagaimana salah seorang penentang kuat baginda ada bapa saudara baginda sendiri, iaitu Abu Lahab.

أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً

“Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan?

Hanya ayat ini sahaja dalam sepanjang Quran ini yang menyebut ‘berhala’. Dalam ayat-ayat lain, digunakan perkataan lain untuk patung-patung yang disembah oleh masyarakat. Perkataan أَصْنَامًا  bermaksud ‘berhala’ iaitu patung yang dijadikan sebagai tempat pemujaan. Oleh itu, perkataan ini bukanlah digunakan untuk semua jenis patung. أَصْنَامًا adalah berhala yang pemujanya ingat ianya ada kuasa. Penyembahnya merasakan bahawa ianya mampu untuk memberi kelebihan dan kemudharatan kepada mereka. Sebab itu mereka sebab kerana mereka hendakkan sesuatu dan mereka takut kalau mereka tidak sembah, mereka akan mendapat sial atau bala.

Pertanyaan Nabi Ibrahim kepada ayahnya itu adalah dalam bentuk kehairanan. Macam kita hairan kalau seseorang sedang buat sesuatu yang bodoh. Nabi Ibrahim hairan kenapa mereka bersungguh-sungguh menyembah berhala-berhala itu sedangkan berhala itu mereka sendiri yang buat? Mereka buat, kemudian mereka sembah. Ini tidak masuk akal langsung. Ini mengajar kita bahawa salah satu cara dakwah adalah dengan menggunakan soalan yang menyebabkan mereka berfikir. Nabi Ibrahim banyak menggunakan soalan dalam dakwahnya.

Kalau kita nak mulakan dakwah dan kalau kita tak tahu nak mula bagaimana, salah satu teknik yang digunakan adalah dengan memulakan dengan pertanyaan. Tanya apa pegangan agama mereka. Tanya kenapakah mereka buat solat Hajat, tanya kenapa mereka buat Majlis Tahlil dan macam-macam lagi perkara amal ibadah yang bidaah. Selalunya mereka pun tak tahu kenapa mereka buat begitu. Melainkan mereka akan kata bahawa mereka cuma ikut perbuatan orang ramai yang buat begitu.

Ayat ini juga mengajar kita untuk menggunakan logik dalam dakwah. Bukanlah agama Islam ini lari dari logik akal. Agama Islam ini amat sesuai dengan akal manusia yang waras. Yang tidak waras sahaja yang tidak boleh terima agama Islam ini.

Dalam kes umat Nabi Ibrahim ini, mereka menyembah berhala itu sebagai ‘tuhan’, bukan sebagai perantaraan lagi. Tak sama dengan sembahan Hindu kepada patung mereka. Kerana kalau kita tanya kepada penganut Hindu, apakah patung itu tuhan mereka, mereka akan jawap tidak. Yang mereka sembah itu adalah patung dewa mereka, yang akan membawakan doa mereka kepada ‘tuhan yang satu’. Oleh itu, penganut Hindu hanya menjadikan patung mereka sebagai ‘perantaraan’ sahaja. Jadi lain dengan umat Nabi Ibrahim dalam ayat ini. Umat Nabi Ibrahim ini lagi teruk.

Kalau nak dibandingkan, umat Nabi Ibrahim itu macam penganut Kristian sekarang. Kerana sebagaimana mereka menyembah berhala sebagai tuhan, umat Kristian juga menyembah Nabi Isa sebagai tuhan juga. Asalnya, Nabi Isa itu adalah perantaraan sahaja kepada Tuhan. Iaitu mereka mengatakan yang baginda adalah ‘anak tuhan’. Tapi lama kelamaan, sampai ke zaman sekarang ini, mereka sudah menganggap Nabi Isa itu sendiri sebagai ‘tuhan’. Begitu juga dengan penganut Buddha yang mengatakan Buddha itu sendiri sebagai tuhan. Inilah bahayanya kalau kita membiarkan manusia menggunakan ‘perantaraan’ atau tawasul dalam ibadat mereka. Kerana lama kelamaan, mereka akan menjadikan tawasul itu sebagai tuhan. Adakah anda tahu bahawa ada di kalangan masyarakat Islam kita ini amat bodoh sampaikan mengatakan bahawa Nabi Muhammad itu adalah jelmaan Allah di bumi?

إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ

Sesungguhnya aku melihat ayah dan kaum ayah ini

Bukan bapa Nabi Ibrahim sahaja yang menyembah berhala, tapi kaumnya juga. Nabi Ibrahim hidup di dalam masyarakat yang mengamalkan syirik terang-terangan.

فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

dalam kesesatan yang nyata”.

Mereka dalam kesesatan yang nyata. Ayat ini dibacakan kepada penduduk Mekah yang juga memuja dan menyembah berhala. Sudah 13 tahun mereka diberikan dakwah oleh Nabi. Sekarang kisah Nabi Ibrahim dibawakan kepada mereka sebagai satu contoh kebodohan yang dilakukan oleh masyarakat yang dahulu. Semoga mereka boleh mendapat pengajaran dari kaum itu.

Serba sedikit tentang Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim hidup 2 ribu tahun BC di satu bandar yang dikenali sebagai Urr. Ianya berada di kawasan Iraq sekarang. Ada banyak kasta yang ada waktu Nabi Ibrahim. Ada golongan yang elit. Dan Nabi Ibrahim termasuk dalam kumpulan ini. Dan seperti biasa, ada yang miskin dan lemah. Kaumnya waktu itu memuja banyak tuhan. Setiap pekan ada tuhannya sendiri. Di Urr pun ada berhalanya sendiri. Namanya Mannar. Diletakkan di tempat utama bandar itu. Selain dari berhala, mereka juga puja bulan, bintang dan lain-lain lagi.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim dengan jelas menyatakan bahawa ayahnya dan kaumnya itu dalam kesesatan yang nyata. Satu persoalan timbul dalam membaca ayat ini: Bolehkah kita kata sesetengah golongan sebagai sesat? Ada yang tak dapat terima kalau kita kata ada golongan yang sesat. Kerana mereka kata, kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia. Memang kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia. Tapi, kalau apa yang mereka lakukan di hadapan mata kita memang satu perbuatan yang sesat, apakah salah kalau kita kata mereka sesat? Kerana kita hanya boleh kata berdasarkan apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka kata. Sebagai contoh, kalau orang Hindu sembah berhala, tak boleh lagikah kita kata mereka sesat? Takkan kita tidak boleh kata mereka sesat dan buat syirik sedangkan apa yang mereka buat itu dengan jelas adalah sesuatu yang sesat?

Bagaimana pula dengan mereka yang dengan terang menolak ayat Quran? Memang kita tak tahu apa dalam hati mereka. Tapi kita boleh kata sesuatu, berdasarkan dari perbuatan dan kata-kata mereka. Kerana yang mereka lakukan dan kata itu kita boleh lihat dan kita boleh dengar. Maka, bolehlah kita menilainya.

Nabi Ibrahim nak beritahu kepada kaumnya bahawa mereka itu berada didalam kesesatan yang nyata. Kita juga kena ikut seperti apa yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim. Apabila kita melihat kesyirikan yang dilakukan oleh manusia, hendaklah kita menegur dan memberi tahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah perkara yang sesat. Tetapi bukan setakat kita kata mereka sesat sahaja. Kita juga kenalah mengikut cara Nabi Ibrahim yang memberi tahu kepada kaumnya ‘bagaimanakah’ mereka sesat itu. Kerana kalau kita kata manusia melakukan sesuatu yang sesat tanpa kita berikan hujah dan dalil, tentulah mereka akan marah kepada kita. Lihatlah bagaimana dalam ayat-ayat seterusnya, Nabi Ibrahim telah memberikan hujah-hujah baginda.

———————————————————

Ayat 75:

6:75
Transliteration

Wakathalika nuree ibraheemamalakoota assamawati wal-ardiwaliyakoona mina almooqineen

Sahih International

And thus did We show Abraham the realm of the heavens and the earth that he would be among the certain [in faith]

Malay

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin.

وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim

Apabila perkataan كَذَٰلِكَ digunakan dalam ayat ini, ia menunjukkan ada kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya. Ini hendak menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim telah ditunjukkan dengan kesalahan yang dilakukan oleh kaumnya. Dan selain dari itu, Nabi Ibrahim juga telah ditunjukkan dengan kehebatan Allah.

Perkataan نُرِي bermaksud Nabi Ibrahim telah ‘diperlihatkan’. Rukyah (penglihatan) ada dua jenis: Satu dengan mata dan satu lagi dengan ilmu. Sebagai contoh, ada barang yang kita boleh tunjukkan kepada orang lain. Dan kadang-kadang kita boleh berikan penerangan tentang sesuatu perkara sahaja dan orang lain boleh faham walaupun dia tidak melihat pun benda itu. Sebagai contoh, kita boleh tunjukkan kawan kita atau kita boleh ceritakan bagaimana rupa kawan kita kepada orang lain.

Apabila perkataan نُرِي digunakan, ianya bermaksud dua-dua jenis rukyah itu telah diberikan kepada Nabi Ibrahim. Ini bermakna, bukan sahaja Nabi Ibrahim telah ditunjukkan dengan kehebatan yang ada pada alam ini, tapi ia juga ‘diterangkan’ kepada baginda apakah maksud yang ada pada alam ini. Sampaikan baginda faham dengan amat jelas.

Sebagai contoh, kita ada satu mesin. Pada satu orang, kita tunjukkan sahaja mesin itu. Tapi kepada seorang yang lain, bukan sahaja kita tunjukkan mesin itu kepadanya, tapi kita tunjuk sekali apakah mesin itu boleh buat dan bagaimanakah cara untuk menggunakannya. Tentulah mereka yang ditunjukkan cara menggunakan mesin itu lebih faham daripada orang yang melihat sahaja.

Begitu juga dengan alam ini. Semua orang boleh nampak alam ini, bukan? Tapi bukan semua orang boleh faham apakah maksud alam ini. Ini adalah kerana mereka hanya melihat, tapi mereka tidak memikirkan tentang alam ini.

مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan bumi

Perkataan مَلَكُوتَ diambil dari katadasar ملك yang bermaksud ‘kekuasaan’ dan ‘kerajaan’. Tapi apabila ditambah huruf و dan ت dalam perkataan itu, ia menunjukkan kepada isim mubalagah, iaitu ianya bukanlah kerajaan yang biasa. Iaitu ditunjukkan keseluruhan kerajaan Allah kepada Nabi Ibrahim. Dan perkataan مَلَكُوتَ ini hanya digunakan untuk Allah sahaja kerana kerajaan segalanya adalah hanya hak milik Allah. Tidak ada lain yang memilikinya.

Allah telah jadikan alam ini supaya kita melihatnya dan dapat pemahaman bahawa alam ini menunjukkan kepada kewujudan Allah.

Kalau dapat kepada puak tarekat, banyaklah mereka sebut sebut ‘Alam Malakut’, ‘Alam Jabbarut’ dan macam-macam lagi. Maka terngangalah anak-anak murid yang berguru dengan guru tarekat itu. Mereka tak tahu pun apakah Alam Malakut itu. Pandai sebut sahaja. Rupanya ianya adalah kekuasaan dan kerajaan Allah taala.

Ada masalah penafsiran kebanyakan orang tentang ayat ini. Ada yang kata bahawa ayat ini hendak menceritakan ‘Perjalanan Spiritual’ Nabi Ibrahim. Mereka kata yang inilah ayat yang menceritakan bagaimana Nabi Ibrahim dipertunjukkan dengan bintang, bulan dan kemudian matahari. Apabila baginda melalui proses itu, mereka kata akhirnya Nabi Ibrahim berjaya menemui Tuhan. Itu adalah penafsiran yang salah. Jangan kita terpedaya dengan penafsiran yang sebegini. Nanti akan dibincangkan di dalam ayat-ayat yang seterusnya.

وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ

agar dia termasuk dari golongan orang-orang yang yaqin.

Ditunjukkan semua itu kepda baginda, supaya baginda yaqin bahawa entiti-entiti lain yang disembah oleh kaumnya itu adalah salah belaka.

Ini menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim telah ada iman, tapi ditunjukkan segala kerajaan itu supaya baginda jadi ‘yaqin’. Itu adalah tingkatan yang lebih tinggi dari ‘iman’. Sebagai contoh, ramai yang tahu bahawa Quran itu dari Allah. Tapi apabila seseorang itu belajar Quran, belajar tafsir, barulah dia mendapat ‘keyakinan’ yang tinggi pada kehebatan Quran itu. Kerana kebenaran yang ditulis dalam Quran itu semakin jelas dan semakin jelas apabila kita mempelajarinya. Kita boleh lihat bagaimana apa yang disebut dalam Quran itu terjadi di hadapan mata kita. Ini adalah proses yang berpanjangan. Apabila kita belajar tafsir Quran dan kira melihat bagaimana segala apa yang Allah beritahu kepada kita dalam Quran itu benar-benar terjadi di hadapan mata kita maka kita akan mendapat ‘yaqin’ yang bertambah dari masa ke semasa.

Yaqin itu datang selepas iman. Oleh itu, kena ada iman sebelum datangnya ‘yaqin’. Apabila kita melihat alam ini, maka kita akan sampai kepada satu pemahaman tauhid yang yaqin. Iaitu melihat dengan betul.

Kalau seorang Nabi pun melalui proses melihat dan memikirkan tentang alam, maka kita pun kena buat juga begitu. Supaya kita pun sampai kepada tahap yaqin itu.

————————————————————

Ayat 76:

6:76
Transliteration

Falamma janna AAalayhi allaylu raakawkaban qala hatha rabbee falamma afala qalala ohibbu al-afileen

Sahih International

So when the night covered him [with darkness], he saw a star. He said, “This is my lord.” But when it set, he said, “I like not those that disappear.”

Malay

Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”.

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ

Ketika malam telah gelap ke atasnya,

Sebagaimana Allah telah menunjukkan alam ini dan pemahaman tentang alam itu kepada baginda, Nabi Ibrahim telah panggil kaumnya ramai-ramai. Baginda henddak menggunakan cara yang sama untuk berdakwah kepada kaumnya. Iaitu  dengan melihat kepada alam ini dan memikirkan apakah maksudnya. Baginda hendak menunjukkan kepada mereka bahawa apa yang mereka sembah itu salah. Bolehlah difahamkan bahawa mereka ramai-ramai duduk melihat langit bersama dengan Nabi Ibrahim.

Perkataan جَنَّ digunakan apabila sesuatu perkara itu ditutup dari segala pancaindera manusia. Iaitu tidak boleh nampak, dengar, hidu dan sebagainya. Nama jin juga diambil dari kata ini. Kerana jin itu tidak dapat dirasa dengan pancaindera kita. Janin yang di dalam perut ibu mengandung pun diambil dari perkataan ini kerana janin itu berada dalam perut ibu. Tak nampak dan tak nampak dirasa oleh pancaindera.

Apabila malam datang, segalanya tidak nampak lagi kepada Nabi Ibrahim dan kaumnya. Melainkan bintang dan bulan sahaja.

رَأَىٰ كَوْكَبًا

dia melihat sebuah bintang

Langit itu gelap, tapi dengan jelas bintang kelihatan. Perkataan كَوْكَبًا digunakan untuk bintang yang besar dan bersinar terang. Banyak perkataan digunakan untuk menyebut tentang bintang. Tapi ada jenis-jenis bintang. Ini adalah kerana orang Arab memang suka melihat bintang. Memang banyak bintang di langit tapi ada satu jenis bintang yang berbeza dengan yang lain. Itulah yang dinamakan bintang jenis كَوْكَبًا. Ia lain kerana ia jelas kelihatan lebih besar dari bintang-bintang yang lain dan bersinar terang.

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

(lalu) dia berkata: “Inilah Tuhanku”,

Nabi Ibrahim berkata kepada kaumnya bahawa ‘bintang itulah tuhannya’. Ini kena difahami dengan jelas. Kerana kalau tidak, kita akan salah faham.

Kita kena ingat yang ini adalah kata-kata helah dari Nabi Ibrahim. Bukanlah Nabi ibrshim menerima yang bintang itu sebagai tuhan pula. Jangan kita fikir macam itu. Nabi Ibrahim hendak memberikan hujah kepada kaumnya bahawa apa yang mereka syirik kan itu adalah perbuatan yang bodoh. Tambahan pula, perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah قَالَ yang bermaksud ‘berkata’. Tidak digunakan perkataan ‘fikir’ kerana Nabi Ibrahim pun tak pernah terima yang bintang itu sebagai tuhan. Baginda cuma cakap di mulut sahaja dan tidak sampai ke hati baginda pun.

Jadi, ini adalah satu cara Nabi Ibrahim hendak mempersembahkan cara memahami sifat Tuhan kepada masyarakatnya. Maka, baginda nak tolak satu-satu tuhan sembahan mereka kerana semuanya tidak memiliki sifat Tuhan. Baginda mulakan dengan bintang.

Banyak juga yang salah faham dengan ayat ini. Ini adalah kerana mereka tak belajar tafsir Quran. Mereka baca sendiri ayat Quran dan sampai kepada pemahaman yang amat salah. Itulah sebabnya bahaya kalau baca dan cuba faham sendiri ayat Quran. Mereka kata, ayat ini hendak menceritakan bagaimana proses pencarian Nabi Ibrahim untuk mencari Tuhan. Ma sha Allah! Itu adalah salah dan pemahaman yang sesat! Dalam ayat sebelum ini, bukankah telah disebut bagaimana Nabi Ibrahim telah ada iman kepada Allah dan telah sampai ke tahap yaqin?

Ada pula yang kata ayat-ayat ini menceritakan tentang Nabi Ibrahim semasa muda yang sedang mencari tuhan. Ini pun pandangan yang salah juga. Kerana dalam akidah kita, kita berpegang bahawa para Nabi sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah melakukan syirik. Mereka terpelihara dari melakukan perkara syirik walaupun mereka belum menjadi Nabi dan belum kenal Islam pun lagi. Sebagai contoh, walapun Nabi Muhammad belum lagi diperkenalkan dengan agama Islam tetapi baginda tidak pernah menyembah berhala. Baginda memang tidak suka dengan berhala kerana telah ditanam dalam diri baginda oleh Allah untuk membenci syirik. Oleh itu, walaupun baginda suka dan selalu tawaf keliling Kaabah, tapi baginda tidak pernah menyentuh berhala-berhala yang ada di sekeliling Kaabah.

فَلَمَّا أَفَلَ

tetapi tatkala bintang itu tenggelam

Perkataan أَفَلَ digunakan untuk menerangkan apabila planet, bulan, bintang dan matahari telah hilang dari pandangan.

Nabi Ibrahim adalah seorang yang dikatakan amat bijak. Cuba fikirkan: adalah perlu baginda tunggu sampai bintang itu hilang baru dia perasan yang bintang itu akan hilang? Tentulah tidak. Kita yang tak berapa pandai ini pun tahu yang bintang itu akan hilang juga malam itu. Jadi kita kena faham apakah maksud Nabi Ibrahim menjalankan proses melihat bintang dalam ayat ini. Dan kemudian nanti melihat bulan dan matahari. Itu semua adalah helah dan lakonan baginda sahaja untuk ditunjukkan kepada kaumnya.

قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

dia berkata: “Saya tidak suka kepada yang tenggelam”.

Takkan sifat Tuhan itu timbul dan tenggelam? Datang sekejap-sekejap sahaja? Nabi Ibrahim berhujah bahawa dia tidak suka tuhan yang timbul sekejap-sekejap sahaja. Tuhan itu hendaklah sentiasa ada untuk mendengar doa kita. Kalau sekejap ada dan sekejap hilang, itu bukanlah satu sifat yang bagus. Kalau kita ada kawan, kawan macam mana yang kita suka? Yang selalu ada dengan kita atau selalu hilang?

Oleh kerana bintang itu boleh hilang, maka Nabi Ibrahim kata yang dia tidak akan sembah bintang sebagai tuhan. Oleh itu, baginda dah tolak satu contoh sembahan kaumnya.

————————————————————————–

Ayat 77:

6:77
Transliteration

Falamma raa alqamara bazighanqala hatha rabbee falamma afala qalala-in lam yahdinee rabbee laakoonanna mina alqawmi addalleen

Sahih International

And when he saw the moon rising, he said, “This is my lord.” But when it set, he said, “Unless my Lord guides me, I will surely be among the people gone astray.”

Malay

Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”.

فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا

Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit

بَازِغًا digunakan untuk menerangkan apabila bulan dan matahari sedang mula nak keluar. Waktu itu adalah waktu bulan dan matahari amat jelas sekali.

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

dia berkata: “Inilah Tuhanku”.

Baginda berkata pula kepada kaumnya begini. Kata-kata Nabi Ibrahim ini adalah sebagai lakonan sahaja, seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini. Bukanlah benar-benar baginda mengatakan yang bulan itu adalah Tuhannya.

Boleh dikatakan bahawa kata baginda itu adalah satu cemuhan sahaja – أهَٰذَا رَبِّي – “adakah ini tuhanku?”

فَلَمَّا أَفَلَ

Tetapi setelah bulan itu terbenam,

Tentulah setelah sekian lama, bulan itu akan hilang sinarnya dan akan tenggelam.

قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي

dia berkata: “Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku,

لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

pastilah aku termasuk orang yang sesat”.

Nabi Ibrahim mengajar kaumnya bagaimana menggunakan akal dalam memilih Tuhan. Kalau Allah tak beri petunjuk, kita semua akan sesat. Maka, baginda juga menunjukkan kepada mereka bagaimana berdoa kepada Allah untuk mendapatkan hidayah. Kerana baginda telah membacakan doa itu di hadapan mereka. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah untuk memberikan hidayah kepada kita.

Doa itu bukan sahaja kepada orang yang Islam, tapi orang yang kafir pun boleh baca. Kalau tidak, bagaimanakah ramai orang yang asalnya lahir dalam kekafiran tapi telah mendapat jalan Islam? Itu adalah kerana mereka pernah memohon petunjuk kepada Tuhan untuk beri hidayah kepada mereka. Mereka tidak tahu manakah Tuhan yang sebenar, maka mereka telah baca doa mereka dengan harapan untuk mendapatkan kebenaran. Mereka boleh baca dalam bahasa mereka, dalam cara yang mereka senang. Allah maha mendengar apakah permintaan mereka. Tidak semestinya mereka bukan orang Islam, Allah tak dengar doa mereka.

——————————————————————–

Ayat 78: Tapi kaumnya masih lagi tidak mahu terima, maka baginda teruskan dengan cara yang lain. Kali ini baginda berhujah dengan menggunakan contoh matahari pula.

Ini mengajar kita cara pendakwah. Kalau satu cara tidak berjaya, kita sepatutnya mencuba cara yang lain. Gunakan teknik yang berbeza pula.

Ayat ayat ini juga mengajar kita dalam berhujah kita menggunakan peningkatan dari segi contoh contoh yang digunakan. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim mula mula menggunakan contoh bintang, kemudian bulan dan kemudian baru digunakan contoh matahari.

6:78
Transliteration

Falamma raa ashshamsabazighatan qala hatha rabbee hathaakbaru falamma afalat qala ya qawmi inneebaree-on mimma tushrikoon

Sahih International

And when he saw the sun rising, he said, “This is my lord; this is greater.” But when it set, he said, “O my people, indeed I am free from what you associate with Allah .

Malay

Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ` Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya).

فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً

Kemudian tatkala ia melihat matahari terbit,

Ini adalah waktu awal pagi.

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

dia berkata: “Inilah Tuhanku,

هَٰذَا أَكْبَرُ

ini yang lebih besar”.

Lagi besar dari bintang dan bulan. Lagi cerah.

Lihatlah penggunaan bahasa di dalam ayat ini. Digunakan kata هَٰذَا Walaupun sepatutnya digunakan perkataan هذه kerana matahari bersifat Feminin dalam bahasa Arab. Oleh itu boleh juga kita katakan bahawa yang dimaksudkan ‘Tuhan’ oleh Nabi Ibrahim dalam ayat ini bukanlah matahari itu tetapi Allah sendiri. Ini bermakna bahawa Nabi Ibrahim menggunakan helah dalam penggunaan perkataannya.

فَلَمَّا أَفَلَتْ

Maka tatkala matahari itu terbenam,

قَالَ يَا قَوْمِ

dia berkata: “Hai kaumku,

Ayat ini menunjukkan bahawa memang Nabi Ibrahim sedang bercakap cakap dengan kaumnya. Iaitu mereka bermula dengan melihat bintang, kemudian bulan dan matahari.

Tidaklah Nabi Ibrahim meneruskan hujahnya dengan mencari pula makhluk masuk yang lain. Ini menunjukkan bahawa Baginda hanya hendak tunjukkan beberapa contoh sahaja. Tujuan baginda adalah untuk menggerakkan kaumnya berfikir. Jadi bukanlah tujuan baginda hendak mencari Tuhan seperti yang dikatakan oleh sesetengah kumpulan. Kerana kalau baginda memang mencari Tuhan tentulah baginda akan teruskan dengan mencari bukit, pokok dan sebagai.

إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ

sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu syirikkan.

Nabi Ibrahim beritahu kepada kaumnya bahawa apa yang mereka sembah itu adalah amat salah sekali. Oleh itu, Baginda tidak mahu kena mengena dengan amalan sesat mereka. Baginda kata baginda nak sembah Allah sahaja. Hanya Allah sahaja yang kekal sentiasa ada.

Ayat ini juga memberi isyarat kepada kita bahawa Nabi Ibrahim kemudiannya akan meninggalkan kaumnya, sepertimana juga Nabi Muhammad meninggalkan Mekah. Ini kita boleh faham dari ayat ‘berlepas diri’ itu.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melihat alam ini dan memikirkan siapakah penciptanya. Kadang-kadang kita hanya melihat benda-benda yang besar sahaja dan kita lupa benda-benda yang kita biasa lihat seperti bulan, bintang dan juga matahari. Sebagai contoh, pertukaran siang dan malam pun ada tanda kekuasaan Allah. Begitu juga dengan semua benda-benda seperti semut yang kecil dan begitu juga dengan makanan yang kita makan setiap hari. Kalau kita fikirkan tentang alam, ianya akan memberikan kita satu pemahaman bahawa semuanya telah diberikan kepada kita dengan segala keindahan. Semuanya telah diberikan kepada kita sebagai nikmat dari Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa kita perlu meluangkan masa untuk memikirkan tentang alam ini. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim menunggu sehingga bintang tenggelam. Kemudian baginda menunggu sehingga bulan muncul dan kemudian menunggu pula sehingga matahari muncul dan terbenam. Bukanlah kita hanya luangkan masa yang sekejap sahaja dan kita ingat kita boleh terus faham tentang alam ini. Dalam surah al-Mulk, telah disebut bagaimana Allah mengajar kita untuk sentiasa melihat kepada alam. Dan kena buat berkali-kali.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa semua makhluk samada kecil atau besar, mereka semuanya akan hancur dan yang tinggal hanyalah Allah yang maha kuasa.

———————————————————–

Ayat 79: Nabi Ibrahim ditanya jikalau baginda tidak menyembah bintang, bulan, matahari dan sebagainya, jadi apakah yang baginda sembah? Maka Nabi Ibrahim menjawab sebagaimana di dalam ayat ini.

6:79
Transliteration

Innee wajjahtu wajhiya lillathee fataraassamawati wal-arda haneefanwama ana mina almushrikeen

Sahih International

Indeed, I have turned my face toward He who created the heavens and the earth, inclining toward truth, and I am not of those who associate others with Allah .”

Malay

“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ

Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku

Kenapa digunakan perkataan ‘wajah’? Kerana pada wajah itu merangkumi semua pancaindera seperti penglihatan, pendengaran, percakapan, minda dan juga hati. Oleh itu ia bermaksud untuk memberikan sepenuh perhatian kepada apa yang kita hadapkan itu.

Kepada siapa Nabi Ibrahim a.s. hadapkan?

لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

kepada yang menciptakan langit dan bumi,

فَطَرَ bermaksud yang ‘mula mula membuat’. Yang sebelum itu tidak dikenali lagi apa yang telah dibuat itu. Tidak ada benda yang sama yang ada sebelum itu. Sebelum Allah cipta langit dan bumi, tidak ada lagi makhluk seperti itu. Kalau dibandingkan dengan kita cipta kereta jenis baru, tidak boleh dikatakan sebagai فَطَرَ kerana telah ada kereta yang dicipta sebelum itu. Jadi, kita cuma tiru sahaja.

Ayat ini bermaksud Nabi Ibrahim memberikan sepenuh perhatian kepada Allah yang telah mencipta dan menjadikan alam ini.

حَنِيفًا

dengan keadaan lurus,

Bermaksud seseorang yang fokus pada tujuannya dan tidak dialihkan oleh benda-benda lain. Maknanya Nabi Ibrahim fokus kepada menyembah Allah sahaja.

Ini mengajar kita bahawa dalam kita melakukan sesuatu benda yang penting, maka hendaklah kita focus kepada apa yang kita lakukan. Jangan kita biar diri kita diganggu dengan perkara-perkara yang tidak penting. Macam juga kita kena focus kalau kita buat kerja. Kalau kita tidak fokus, maka kita akan banyak membuang masa dengan melakukan perkara-perkara yang tidak penting. Sama juga apabila kita memandu kereta. Amat bahaya kalau kita tidak memberikan perhatian yang sepenuhnya semasa kita memandu.

Masalah yang kita hadapi dalam zaman moden ini adalah kita senang diganggu oleh banyak perkara-perkara yang boleh menghilangkan fokus kita. Bahan hiburan terlalu banyak. Dengan TV, radio, YouTube dan macam macam lagi. Ianya pula amat senang untuk dicari. Tak payah cari pun dah ada depan mata kita. Tidak sama dengan masyarakat zaman dulu yang tidak dicemari dengan bahan-bahan seperti itu. Oleh kerana dah banyak sangat bahan hiburan, banyak masa kita terbuang dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah. Kita kena pandai untuk menghilangkan gangguan-gangguan itu. Kita tidak akan mencapai kejayaan kalau kita tidak fokus di dalam tugas dan kerja.

Kadang-kadang pula, kita mahu melakukan berbagai-bagai perkara sampaikan kita tidak fokus kepada satu perkara dan sampaikan perkara yang penting itu tidak dapat dilakukan. Bila kita hendak melakukan banyak sangat perkara, maka satu perkara pun tidak dapat diselesaikan dengan baik.

Sebab itu kita disuruh untuk khusyuk di dalam solat. Ini mengajar kita setiap hari untuk fokus. Kita disuruh untuk tidak memikirkan kepada benda lain melainkan kepada Allah sahaja semasa kita dalam solat. Sampaikan kita disuruh untuk melihat kepada tempat sujud sahaja – supaya bukan sahaja hati kita, tapi mata kita pun fokus kepada satu tempat sahaja.

Kita diberitahu di dalam ayat ini bahawa salah satu sebab kejayaan Nabi Ibrahim ialah kerana baginda fokus dalam ibadahnya dan di dalam dakwahnya.

Fokus kepada Allah bermaksud kita ikhlas beribadat kepadaNya. Iaitu tidak ada perkara yang akan melencongkan kita daripada Allah.

وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mensyirikkan Tuhan.

Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah melakukan syirik. Ini adalah kerana penggunaan kata ما dalam ayat ini. Apabila ما digunakan, ia bukan sahaja bermaksud ‘tidak’ tetapi ia juga menidakkan kata-kata orang lain tentang sesuatu. Ini penting kerana ada agama-agama yang mengatakan Nabi Ibrahim pernah melakukan syirik. Sebagai contoh, dalam Injil, ada dikatakan yang Nabi Ibrahim telah melakukan syirik di hujung hayatnya. Jadi, Allah hendak membersihkan nama Nabi Ibrahim dalam ayat ini.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita perlu menjauhkan diri daripada mereka yang melakukan syirik dan amalan amalan syirik. Tidak kisah sama ada yang melakukan syirik itu adalah kawan baik kita atau ahli keluarga kita pun. Kita jangan ikut amalan syirik mereka walaupun kita duduk satu rumah dengan mereka. Jangan kita bekerjasama dengan mereka dalam melakukan syirik itu.

Memang sekarang dalam masyarakat kita amat ramai yang melakukan syirik. Kadang-kadang kita sampai rasa hanya kita sahaja yang mengamalkan tauhid kepada Allah. Oleh itu bayangkan bagaimana Nabi Ibrahim yang berseorangan di dalam menentang kaumnya yang melakukan syirik itu. Walaupun seluruh kaumnya melakukan syirik, tetapi baginda tidak bersama dengan mereka.

————————————————————————-

Ayat 80:

6:80
Transliteration

Wahajjahu qawmuhu qala atuhajjoonneefee Allahi waqad hadani wala akhafu matushrikoona bihi illa an yashaa rabbee shay-anwasiAAa rabbee kulla shay-in AAilman afala tatathakkaroon

Sahih International

And his people argued with him. He said, “Do you argue with me concerning Allah while He has guided me? And I fear not what you associate with Him [and I will not be harmed] unless my Lord should will something. My Lord encompasses all things in knowledge; then will you not remember?

Malay

Dan ia dibantah oleh kaumnya, ia pun berkata: “Patutkah kamu membantahku mengenai Allah, padahal sesungguhnya Ia telah memberi hidayah petunjuk kepadaku? Dan aku pula tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah, kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil pelajaran?

وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ

Dan dia dibantah oleh kaumnya.

Setelah diberikan hujah yang amat kuat, kaumnya masih lagi membantah baginda. Begitu degil mereka. Ini adalah jenis manusia yang tak mahu dengar cakap orang. Jenis yang tidak mahu menggunakan akal yang Allah telah kurniakan.

Mereka tidak boleh terima yang Nabi Ibrahim tidak boleh menerima agama mereka. Sama juga kalau kita tegur masyarakat Islam di negara ini. Kalau kita kata amalan-amalan mereka seperti nyanyian Qasidah, solat hajat berjemaah, majlis Tahlil, sambutan Maulid Nabi dan lain-lain amalan bidaah itu semuanya salah, mereka akan bantah kita. Mereka tidak akan puashati dengan kita. Mereka hendak juga berhujah bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah betul dan disukai oleh Allah. Macam-macam hujah mereka akan beri. Tapi hujah mereka bukanlah dari dalil yang sahih. Malahan berlawanan dengan Quran dan Sunnah. Tapi kerana mereka tak belajar, mereka tak tahu pun bahawa apa yang mereka buat itu berlawanan dengan apa yang diajar oleh Allah dan Nabi.

Kaum Nabi Ibrahim juga menyatakan kepada baginda, jikalau baginda tidak beragama seperti mereka dan sembah sembahan mereka itu, baginda akan dikenakan dengan bala. Iaitu tuhan-tuhan itu akan buat sesuatu yang tak elok kepada baginda. Maknanya, mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim. Mereka nak kata bahawa berhala dan sembahan mereka itu ada kuasa untuk memberi mudharat.

Masyarakat kita yang sesat juga ada juga nak takutkan kita dengan perkara-perkara karut seperti itu. Katakanlah kita hendak robohkan tempat persembahan mereka seperti kubur yang ada di Pulau Besar sekarang, mereka akan mengatakan bahawa kita akan dikenakan dengan bala. Padahal memang kubur tempat sembahan masyarakat kita itu kena dirobohkan kerana selagi tidak dirobohkan, selagi itu masyarakat Islam di negara ini dan negara-negara lain akan datang nak buat syirik tak habis-habis. Dulu dijadikan tempat sembahan puak tarekat, sekarang nak dijadikan tempat sembahan puak-puak Habib pula.

قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ

Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah dengan aku tentang Allah,

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim telah menyebut nama Allah, bukan digunakan perkataan ربّ dalam bentuk umum lagi. Ini menunjukkan bahawa baginda telah kenal Allah. Telah kenal nama Allah. Jadi, tidak betullah kalau ada yang kata bahawa Nabi Ibrahim lihat bintang, bulan dan matahari itu sebab nak cari Tuhan. Sebaliknya Nabi Ibrahim dah kenal dah Tuhan dan namaNya adalah Allah.

وَقَدْ هَدَانِ

sedangkan sesungguhnya Allah telah memberi petunjuk kepadaku”.

Ayat ini memberi isyarat kepada kita bahawa Allah telah memberi wahyu kepada baginda. Kerana Nabi Ibrahim menggunakan perkataan هَدَانِ (memberi hidayah kepadaku). Maknanya, Allah lah yang telah mengajar baginda cara-cara berdakwah seperti yang telah dilakukannya dalam beberapa ayat sebelum ini. Allah lah yang mengajar baginda bagaimana nak cakap dengan kaumnya itu.

Nabi Ibrahim berkata: Bagaimana kamu boleh lagi membantah aku tentang Allah sedangkan aku telah memberi hujah-hujah yang kukuh untuk membuktikan kebenaranNya?

Begitulah kaum Nabi Ibrahim. Dan begitu juga dengan puak-puak ahli bidaah di negara ini. Setelah diberi hujah yang kukuh, masih lagi nak bantah. Kerana hati mereka telah lama condong kepada kesyirikan.

وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ

Dan aku tidak takut kepada (malapetaka dari) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah,

Kaum Nabi Ibrahim telah ancam baginda. Mereka kata kalau baginda kutuk sembahan mereka, baginda akan ditimpa bala. Nabi Ibrahim tidak takut kepada ancaman mereka kerana tuhan-tuhan sembahan mereka itu tidak boleh mengenakan apa-apa langsung kepada diri baginda.

Begitu juga kita. Kalau ada tempat sembahan syirik di negara kita, kita sepatutnya kena musnahkan. Kerana penting untuk menjaga akidah umat Islam. Maka, kalau kita kena musnahkan, maka jangan takut kalau-kalau kita kena penyakit, jadi gila, busung perut dan sebagainya. Mereka yang ada perasaan takut seperti itu adalah mereka yang ada kepercayaan khurafat dalam diri mereka. Kita kena yakin yang tidak ada apa-apa entiti yang ada kuasa untuk beri mudharat kepada kita kalau Allah tak izinkan.

Orang beriman selalu ditakut-takutkan oleh mereka yang tidak beriman. Antaranya mereka kata, kalau kita hantar anak kita belajar sekolah agama, belajar Quran dan hadis, nanti apa mereka nak kerja nanti, mereka akan susah nak dapat kerja; kalau pakai tudung tutup aurat, susah nak dapat suami; kalau tak amalkan riba, susah kita nak beli rumah dan macam-macam lagi; jangan kita hiraukan dengan kata-kata mereka.

إِلَّا أَن يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا

kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu.

Kecuali kalau Allah sendiri yang mahu mengenakan bala kepada kita, maka kita akan kena bala itu. Kerana tidak ada kuasa apa-apa pun selain daripada Allah Ta’ala yang boleh mengenakan bala kepada kita. Maka jangan kita percaya bahawa kalau kita menyatakan kesyirikan sembahan tuhan orang kafir itu, kita boleh kena bala. Hanya takut kepada Allah sahaja.

Kalau kita buat benda yang baik, tapi masih kena dugaan, kena bala, maka hendaklah kita terima itu sebagai ujian dari Allah. Kerana Allah memang dah beritahu kita yang Dia akan memberikan ujian kepada kita. Dan sesuatu perkara itu tidak akan terjadi tanpa kehendak Allah dan izin Allah. Maka Allah memang sudah tetapkan bahawa kita akan diuji. Memang itulah yang akan kita dapat dari masa ke semasa.

وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا

Ilmu Tuhanku meliputi segala sesuatu.

Ilmu pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, Allah tahu kerana Allah lah yang melakukannya. Jangan pula kita percaya daripada ayat ini yang Dzat Allah ‘meliputi alam’ ini. Kerana yang dimaksudkan ‘meliputi’ itu adalah ilmu Allah. Kerana salah faham, ada yang kata Allah ada di mana-mana. Itu dah hina Allah – kerana kalau Allah ada di mana-mana, tentu Allah ada dalam poket kita, dalam rumah kita, dalam tandas kita dan sebagainya. Tolaklah fahaman itu.

Apabila seseorang itu ada tauhid, beriman benar dengan Allah, maka dia akan jadi yakin. Dia tahu bahawa tidak ada benda yang boleh memudharatkan dirinya tanpa izin Allah. Maka dia tidak takut kepada hantu, kepada jin, kepada ancaman manusia dan sebagainya. Yang kita perlu takut hanyalah kepada Allah. Jin dan syaitan memang suka kalau kita takut kepada mereka, kepada hantu dan sebagainya. Apabila kita disuruh takut hanya kepada Allah, tapi kita lebih takut hantu dari Allah, maka ada masalah dalam akidah kita.

أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

Maka kenapakah kamu tidak dapat mengingati?”

Untuk kita ingat sesuatu, mulanya hendaklah kita ada benda yang perlu diingat. Iaitu kita telah tahu sesuatu perkara itu, cuma perlu diingatkan sahaja, bukan? Jadi kenapa perkataan تَتَذَكَّرُونَ digunakan dalam ayat ini?

Ini adalah kerana manusia telah kenal Allah semasa dalam alam roh lagi. Fitrah kita sebagai manusia adalah kenal Allah. Cuma kita sahaja lupa setelah dilahirkan dalam dunia ini. Jadi, ajaran semua Nabi dan Rasul adalah untuk mengingatkan kembali kita kepada fitrah kita itu.

————————————————————————-

Ayat 81:

6:81
Transliteration

Wakayfa akhafu ma ashraktumwala takhafoona annakum ashraktum billahima lam yunazzil bihi AAalaykum sultanan faayyualfareeqayni ahaqqu bil-amni in kuntum taAAlamoon

Sahih International

And how should I fear what you associate while you do not fear that you have associated with Allah that for which He has not sent down to you any authority? So which of the two parties has more right to security, if you should know?

Malay

“Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika betul kamu mengetahui?”

وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ

Bagaimana aku takut kepada sembahan-sembahan yang kamu persekutukan (dengan Allah),

Kenapa pula kita hendak takut kepada tuhan-tuhan sembahan mereka? Memang tidak boleh untuk tidak takut kepada selain daripada Allah. Kalau kita takut kepada selain daripada Allah, maka itu adalah syirik kerana kita percaya bahawa ada benda lain selain daripada Allah yang boleh memberi mudarat kepada kita.

وَلَا تَخَافُونَ

padahal kamu tidak takut

Takkan kita nak takut kepada sembahan syirik mereka tapi mereka tak takut pula dengan Allah yang Maha Kuasa? Tuhan mereka tak boleh buat apa-apa, tapi Allah memang mampu untuk buat segala-galanya.

أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ

Sesungguhnya kamu mempersekutukan Allah

Sungguh menghairankan bagaimana mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim dengan sembahan mereka tapi mereka tak takut pun dengan perbuatan mereka mensyirikkan Allah.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim dengan jelas memberitahu kepada kaumnya yang mereka itu telah melakukan syirik. Jadi kenapa kita takut nak cakap kepada masyarakat kita tentang amalan syirik mereka? Kita kena berani cakap kepada mereka. Kerana kalau kita tak cakap, mereka tak tahu. Apabila mereka tak tahu, mereka akan terus melakukan perbuatan syirik itu.

مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا

yang Allah sendiri tidak menurunkan hujjah kepadamu

Perkataan سُلْطَانًا bermaksud dalil. Apabila kita buat sesuatu amalan atau kefahaman, kenalah ada dalil yang sah. Tidak boleh kita memandai-mandai reka hal ugama. Tapi amat malang sekali, banyak masyarakat kita buat amalan tanpa dalil.

فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ

Maka manakah di antara dua golongan itu yang lebih berhak memperoleh keamanan

Dua golongan yang dimaksudkan itu adalah Nabi Ibrahim dan pihak Musyrikin dari kaumnya.

‘Aman’ bermaksud apabila kita rasa tenang dari sesuatu yang kita tidak nampak. Dari perkara-perkara ghaib. Bukankah kita selalu takut dengan perkara-perkara yang kita tidak nampak?

Dari dua golongan ini manakah yang lebih layak dapat keamanan dari murka Allah, dari azab Allah? Macam mana pihak musyrikin akan dapat rasa aman kalau mereka sentiasa takut dengan perkara yang tidak benar? Orang yang buat syirik tidak rasa tenang, tidak aman. Aman hanya datang dari iman. Mereka mungkin duduk senang dan selamat dalam rumah mereka, tapi hati mereka tidak aman.

إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

jika kamu mengetahui?

Tentulah yang di atas tauhid itu lebih aman. Mereka akan tenang sahaja walau apa yang terjadi kepada mereka.

Untuk mengetahui, kenalah belajar. Kenalah belajar agama sampai faham.

Lompat ke ayat yang seterusnya

================

Ref: UR, TZ, NAK

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 69 – 73

Ayat 69: Kesinambungan dari majlis bidaah dan syirik yang dibuat oleh mereka yang tidak berilmu. Dalam ayat sebelum ini, kita dilarang dari berada bersama-sama dengan mereka.

6:69
Transliteration

Wama AAala allatheenayattaqoona min hisabihim min shay-in walakinthikra laAAallahum yattaqoon

Sahih International

And those who fear Allah are not held accountable for the disbelievers at all, but [only for] a reminder – that perhaps they will fear Him.

Malay

Dan tidaklah ada tanggungjawab sedikitpun atas orang-orang yang bertaqwa mengenai dosa orang-orang (kafir yang mengejek-ejek) itu, akan tetapi (kewajipan orang-orang Islam) ialah mengingati (larangan Allah itu) supaya mereka bertaqwa.

وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ

Dan tidak atas orang-orang yang bertakwa

Orang yang bertaqwa adalah orang yang menjaga hukum Allah. Mereka tidak melakukan perkara-perkara yang dimurkai oleh Allah. Mereka akan berhati-hati dalam menjalani kehidupan di dunia ini. Mereka tak campur dengan majlis-majlis yang syirik, bidaah dan yang memperolok-olokkan hukum Allah. Mereka akan tinggalkan majlis-majlis yang sebegitu.

مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ

ada pertanggungjawaban sedikitpun terhadap dosa mereka;

Mereka tidak bertanggungjawab atas dosa mereka yang memperolokkan ayat Allah itu. Tapi mereka kena keluar dari majlis itu dan tidak boleh duduk bersama dengan mereka.

وَلَٰكِن ذِكْرَىٰ

akan tetapi (kewajiban mereka ialah) mengingatkan

Cuma, mereka yang bertaqwa itu kena beri peringatan kepada mereka yang telah berbuat salah dalam agama. Jadi, ada dua perkara yang perlu dilakukan oleh orang yang bertaqwa:

1. Tinggalkan majlis yang memperolokkan ayat Allah.

2. Beri peringatan dan tazkirah kepada mereka yang telah buat salah itu.

Tapi kena pandai untuk beri peringatan. Bukan dalam suasana mereka sedang bercakap-cakap sambil menentang ayat Allah itu. Sebagai contoh, katakanlah mereka sedang mempertikaikan ayat Quran dan hadis Nabi dalam satu majlis. Kita jangan terus beri peringatakan kepada mereka di situ. Kerana waktu itu mungkin tidak sesuai. Dia mungkin ada kawan yang akan menyokongnya, orang pun ramai waktu itu dan kita pun tidak bersedia untuk memberikan hujah yang kemas waktu itu. Oleh itu, kena cari masa yang lain. Persiapkan apa yang kita hendak cakap dan kita cari dia untuk sampaikan peringatan dari kita.

Begitu juga kalau dengan majlis syirik dan majlis bidaah. Kalau kita tegur mereka waktu mereka sedang melakukan majlis itu, mungkin mereka tidak dapat terima. Tapi cari masa yang sesuai dan tabligh kepada mereka kenapa kita tinggalkan majlis itu dan kenapa kita tidak boleh bersama dengan mereka waktu itu.

Ayat ini memberitahu kepada kita, kita hanya tinggalkan mereka sekejap sahaja. Semasa mereka sedang melakukan kesalahan itu. Tapi selepas itu ada kewajipan kepada kita untuk memberi peringatan kepada mereka. Maknanya, bukan kita boikot terus mereka.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

agar mereka bertakwa.

Semoga mereka mendengar apa yang kita nasihatkan kepada mereka dan sedar tentang kesalahan yang mereka telah lakukan itu dan menjadi orang yang bertaqwa.

————————————————————————–

Ayat 70:

6:70
Transliteration

Wathari allatheena ittakhathoodeenahum laAAiban walahwan wagharrat-humu alhayatuaddunya wathakkir bihi an tubsala nafsunbima kasabat laysa laha min dooni Allahiwaliyyun wala shafeeAAun wa-in taAAdil kulla AAadlin layu/khath minha ola-ika allatheenaobsiloo bima kasaboo lahum sharabun min hameeminwaAAathabun aleemun bima kanoo yakfuroon

Sahih International

And leave those who take their religion as amusement and diversion and whom the worldly life has deluded them. But remind with the Qur’an, lest a soul be given up to destruction for what it earned; it will have other than Allah no protector and no intercessor. And if it should offer every compensation, it would not be taken from it. Those are the ones who are given to destruction for what they have earned. For them will be a drink of scalding water and a painful punishment because they used to disbelieve.

Malay

Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan ugama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang ia telah usahakan (dari perbuatan yang buruk dan keji). Tidak ada baginya pelindung dan tidak juga pemberi syafaat yang lain dari Allah. Dan jika ia hendak menebus (dirinya) dengan segala jenis tebusan, (nescaya tebusan itu) tidak akan diterima daripadanya. Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang telah mereka usahakan. Bagi mereka disediakan minuman dari air panas yang menggelegak, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya).

وَذَرِ الَّذِينَ

Dan tinggalkan lah orang-orang

Kerana kalau kita tidak tinggalkan mereka, kita akan jadi macam mereka. Ada kemungkinan kita akan terpengaruh dengan perangai dan cara fikir mereka. Takut kita pula akan ambil mudah tentang agama. Kita akan rasa tak kisah kalau main-main dengan agama, buat lawak tentang agama. Kita akan jadi macam penceramah yang bercakap tentang agama, tapi buat cerita lawak dan jenaka. Padahal hal agama ini adalah hal yang serius, tentang syurga neraka, tentang syirik, dan semua itu bukan barang permainan dan senda gurau.

اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا

yang mengambil agama mereka sebagai main-main dan senda gurau,

Realitinya, ramai sangat ustaz-ustaz yang mengajar sekarang buat lawak sahaja tentang hal agama ini. Kalau berceramah, mereka akan selitkan kisah-kisah lawak. Alasannya adalah untuk menarik minat manusia. Itu belum masuk mereka yang menyanyi sampai berceramah. Dalam ayat ini, Allah suruh kita biarkanlah sahaja mereka.

Perkataan دِينَهُمْ bermaksud ‘agama mereka’. Kalau mereka agama kafir, seperti Kristian, Yahudi, Hindu, bermaksud mereka memang menjadikan agama mereka sebagai bahan jenaka. Tengoklah apa orang Kristian buat dengan agama mereka. Mereka boleh kutuk-kutuk paderi mereka, mereka boleh buat kartun pasal syurga, pasal neraka dan sebagainya.

Kalau دِينَهُمْ itu bermaksud agama mereka yang beragama Islam, itu pun ramai juga. Seperti kita telah sebut sebelum ini. Bagaimana sedihnya kita lihat sekarang bagaimana kalau berceramah sahaja, mesti nak kena ada lawak. Mereka nak kena buat lelucon. Sekarang sudah siap diadakan pertandingan penceramah dakwah macam Akademi Fantasia dah. Dalam rancangan itu, penceramah agama kena pandai buat lawak, kena pandai buat saja, kena pandai menyanyi. Sedih sungguh kita melihat bagaimana agama Islam ini telah dimain-mainkan.

لَعِبًا merujuk kepada ‘permainan’ yang berbentul fizikal. Mereka melakukan perkara yang mereka suka yang melibatkan perbuatan fizikal. Sebagai contoh, kalau Hari Raya, mereka akan bersungguh-sungguh pakai baju baru, makanan sedap-sedap dan sebagainya.
Ada yang pergi ke masjid hanya kalau ada majlis yang mereka suka: iaitu apabila ada makanan, nyanyian, permainan dan sebagainya.

وَلَهْوًا pula merujuk kepada permainan yang berbentuk hati. Yang melibatkan emosi. Sebagai contoh, mereka buat lawak apabila memperkatakan tentang agama.

Selain dari itu, kita boleh lihat bagaimana ramai sangat sekarang yang tak ambil serius tentang agama mereka. Mereka tak rasa ralat pun kalau tak tahu tentang agama. Bila ajak pergi kelas tafsir pun mereka tak mahu nak ikut. Kalau tengok wayang tiga jam pun tidak mengapa. Tapi kalau kelas setengah jam pun dah panas dah.

Allah beritahu kita supaya jangan campur sangat dengan orang yang sebegini. Kerana takut kita pula yang terpengaruh dengan mereka. Mereka hanya memikirkan dunia sahaja. Mereka hanya memikirkan kejayaan di dunia sahaja. Langsung tidak memikirkan tentang kejayaan di akhirat.

وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا

dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia.

Ada ramai yang kata mereka suka dengar ceramah agama yang ada jenaka di dalamnya. Masalahnya, yang mari datang bukan nak belajar tapi nak dengar lawak jenaka. Dua jam mengajar, tapi lima minit sahaja ilmu yang disampaikan. Allah larang kita ambil peduli dengan mereka. Perkara agama ini adalah hal serius. Bukan boleh dibuat lawak jenaka.

Mereka ‘tertipu’ kerana ingat dengan buat lawak itu akan menarik budak-budak muda datang belajar. Begitu juga mereka buat konsert nyanyian untuk menarik minat anak-anak muda, sampai kadangnya mereka buat sekali nasyid dengan kumpulan rock. Itu dilakukan dengan tujuan amal dan kerana itu mereka ingat mereka buat perkara baik. Mereka tertipu sebenarnya. Mereka ingat anak-anak muda itu nak belajar agama, tapi sebenarnya mereka hendak bergembira sahaja.

Mereka juga tertipu dengan dunia. Kerana dunia ini begitu indah dan menarik kepada mereka yang lupa tentang agama dan tentang Hari Akhirat. Mereka ingat dunia ini tempat bergembira sahaja. Sampai dalam agama pun mereka ingat mudah sahaja. Mereka ingat  apa yang mereka belajar semasa di sekolah rendah itu boleh pakai sampai bila-bila. Mereka langsung tidak terfikir untuk belajar agama dengan lebih mendalam. Yang mereka sibuk adalah tentang hal-hal dunia. Hal bergembira, hal bekerja, hal keluarga dan sebagainya. Mereka suka banyak perkara, asalkan bukan hal agama. Kerana hal agama amat membosankan kepada mereka.

وَذَكِّرْ بِهِ

Peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu

Ayat ini memerlukan penerangan. Kerana dalam satu bahagian ayat, Allah suruh tinggalkan mereka. Dalam bahagian ini, Allah suruh kita ingatkan mereka pula. Bagaimana pula ada suruhan yang berbeza begini? Ini bermakna, walaupun kita disuruh tinggalkan mereka, tapi tidaklah sampai boikot mereka terus. Kalau kita tinggalkan mereka, mereka akan terus hanyut dengan dunia.

Maknanya, jangan sentiasa sahaja bersama mereka pagi dan petang. Sekali sekala boleh duduk dengan mereka. Dan bila kita ada peluang duduk bersama mereka, kita kena ingatkan mereka. Kalau kita tidak ingatkan mereka, mereka akan ditarik ke neraka.

Kena gunakan Quran untuk beri peringatan kepada mereka. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan بِهِ dalam ayat ini. Usaha dakwah perlu dijalankan dengan Quran. Banyak sekali ayat-ayat Quran yang mengingatkan kita untuk memperingatkan manusia dengan Quran. Bukannya dengan nyanyian, sajak, lawak jenaka dan sebagainya.

أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ

agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka,

تُبْسَلَ dari katadasar بسل yang bermaksud ‘menangkap seseorang dengan paksa’. Sebagai contoh, apabila seseorang ditangkap untuk dimasukkan ke dalam penjara. Tentunya orang yang dimasukkan itu tidak rela dimasukkan ke dalam penjara.

Ia juga bermaksud meletakkan seseorang sebagai tebusan. Sebagai contoh, meletakkan anak kita dengan seseorang apabila meminjam wang. Selagi kita tak bayar hutang kita, kita tak boleh ambil anak itu. Anak itu dijadikan seperti hamba sepanjang tempoh itu. Ini masih lagi diamalkan di sesetengah tempat lagi. Ada yang terpaksa menjadi hamba sampai mereka telah dewasa baru ibubapa mereka boleh kumpul wang untuk membayar tebusan itu.

Dalam ayat ini, kita diingatkan untuk memberi peringatan kepada manusia agar mereka tidak dimasukkan secara paksa ke dalam neraka. Tidak ada yang akan menebus mereka nanti kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka.

بِمَا كَسَبَتْ

karena perbuatannya sendiri.

Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana kesalahan mereka. Mereka akan kekal di dalamnya Selagimana dosa mereka tidak dibersihkan. Macam juga duduk dalam penjara. Sebagai contoh, ada yang kena penjara selama lima tahun. Selagi tidak cukup lima tahun, selagi itu banduan itu tidak dikeluarkan.

لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ

Tidak akan ada baginya selain daripada Allah, sebarang pelindung

Apabila dah dimasukkan ke dalam neraka, tidak ada sesiapa yang dapat menolong. Wali adalah sesiapa yang dapat membuang kesusahan. Kalau dalam dunia, kita ada wali-wali yang boleh membantu kita. Kerana wali itu adalah orang yang rapat dengan kita. Sebagaimana juga seorang wali untuk wanita adalah bapanya, pakciknya, abangnya atau datuknya – iaitu orang yang rapat dengannya. Mereka itu kerana rapatnya dengan seseorang, anak menolong apabila ada masalah.

Tapi di akhirat kelak, tidak ada wali yang dapat menolong selain dari Allah taala.

وَلَا شَفِيعٌ

dan tidak pula pemberi syafa’at .

Pemberi syafaat adalah mereka yang menolong kita dengan meminta supaya dibuangkan kesusahan. Kalau wali, dia boleh buangkan kesusahan itu dengan tangannya sendiri. Tapi pemberi syafaat, dia kena meminta tolong orang lain. Sebagai contoh, kalau ada anak saudara kita yang kena masuk lokap, kita akan minta tolong kepada ketua balai polis untuk beri kelonggaran untuk mengeluarkannya.

Orang yang dah masuk neraka, tidak ada wali dan tidak ada pemberi syafaat.

وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ

Dan jika ia menebus dengan segala macam tebusan pun,

Jikalau dia beri tebusan pun tidak diterima. Walau dengan apa sahaja yang dia ada. Waktu di akhirat kelak, seseorang yang sudah hendak dimasukkan ke dalam neraka, tidak kisah berapa banyak mereka akan belanjakan untuk menebus diri mereka. Kalau mereka di dunia, mereka amat sayang kepada harta mereka, sampaikan nak beri sedekah pun liat – tapi di akhirat kelak, mereka sanggup berhabis kalau mereka ada, untuk menyelamatkan diri mereka.

Tapi tentunya di akhirat kelak tidak ada apa yang mereka boleh gunakan sebagai tebusan. Walaupun mereka ada apa-apa pun, ianya tidak akan diterima.

لَّا يُؤْخَذْ مِنْهَا

tidak akan diterima itu daripadanya.

Biarlah apa sahaja yang mereka hendak jadikan tebusan, tidak akan diterima. Oleh kerana mereka tidak ada harta di akhirat kelak, mereka akan jadikan orang-orang yang rapat dengan mereka sebagai tebusan. Seorang suami akan berikan isterinya sebagai tebusan, seorang bapa akan memberikan anaknya sebagai tebusan. Begitulah kira-kiranya mereka sanggup beri apa sahaja sebagai tebusan, tapi tidak akan diterima.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا

Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan dengan sebab perbuatan mereka

Mereka dijerumuskan ke dalam neraka itu adalah disebabkan kesalahan yang mereka buat. Antaranya buat lawak jenaka dalam hal agama, memperolokkan hal-hal agama, tidak belajar agama sampaikan mereka buat dosa amalan bidaah dan amalan syirik dan macam-macam lagi.

Maknanya, bukanlah Allah zalim untuk masukkan mereka ke dalam neraka tanpa salah apa-apa. Semuanya kerana bersebab.

لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ

Bagi mereka (disediakan) minuman dari air yang sedang mendidih

Mereka akan rasa amat dahaga. Penghuni neraka akan rasa dahaga yang amat sangat dari saat mereka masuk ke dalam neraka sampailah bila-bila, selagimana mereka berada dalam neraka. Dan apabila mereka meminta untuk minum, mereka akan diberikan dengan air yang mendidih. Air itu amat panas sampaikan akan merosakkan muka mereka. Mereka tidak mahu minum air itu, tapi akan dimasukkan secara paksa ke dalam mulut mereka. Apabila air itu turun ke perut mereka, perut mereka akan pecah kerana kepanasan air itu.

وَعَذَابٌ أَلِيمٌ

dan azab yang pedih

Dan bermacam-macam lagi azab yang mereka kena terima. Azab itu amat pedih. Apabila digunakan perkataan أَلِيمٌ, ianya bermaksud azab itu amat pedih sampai bila-bila. Sebagai contoh, kalau kita selalu kena pukul, lama kelamaan, kita tidak rasa sakit sangat sama seperti pertama kali kita kena pukul – sebab kita dah lali dah. Tapi, dalam neraka, kesakitan itu samada sahaja kita rasa dari kali pertama kita kena azab itu. Kesakitan itu tidak pernah berkurang sedikitpun.

بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ

disebabkan kekafiran mereka dahulu.

Mereka dikenakan dengan azab yang bermacam-macam itu adalah kerana mereka kufur.

Jangan kita ingat kufur ini hanya kena kepada orang yang kafir sahaja. Kerana kalau kita pun kufur dengan perintah Allah, walaupun kita mengaku Islam, kita pun dikira sebagai kafir juga di mata Allah. Kita pun boleh kena azab yang sama dikenakan kepada orang kafir yang tidak pernah mengaku Allah sebagai Tuhan mereka. Alangkah malangnya, kita mengaku Allah sebagai Tuhan, tapi kita tidak ikut peringahNya, kita engkar perintahNya. Maka, kita pun sama macam orang-orang kafir juga.

—————————————————————————–

Ayat 71:

6:71
Transliteration

Qul anadAAoo min dooni Allahi mala yanfaAAuna wala yadurrunawanuraddu AAala aAAqabina baAAda ithhadana Allahu kallathee istahwat-huashshayateenu fee al-ardi hayranalahu as-habun yadAAoonahu ila alhudai/tina qul inna huda Allahi huwa alhudawaomirna linuslima lirabbi alAAalameen

Sahih International

Say, “Shall we invoke instead of Allah that which neither benefits us nor harms us and be turned back on our heels after Allah has guided us? [We would then be] like one whom the devils enticed [to wander] upon the earth confused, [while] he has companions inviting him to guidance, [calling], ‘Come to us.’ ” Say, “Indeed, the guidance of Allah is the [only] guidance; and we have been commanded to submit to the Lord of the worlds.

Malay

Katakanlah: “Patutkah kita menyeru serta menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat kepada kita dan tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kita; dan (patutkah) kita dikembalikan undur ke belakang (menjadi kafir musyrik) setelah kita diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan ugama Islam), seperti orang yang telah disesatkan oleh Syaitan-syaitan di bumi (di tempat yang lengang) dalam keadaan bingung, sedang ia pula mempunyai sahabat-sahabat yang mengajaknya ke jalan yang lurus (dengan berkata kepadanya): “Marilah bersama-sama kami. “Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah sebenar-benar petunjuk, dan kita diperintahkan supaya berserah diri kepada Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”.

قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ

Katakanlah: “Apakah kita akan menyeru selain daripada Allah,

Ramai yang menyeru selain dari Allah. Mereka seru kepada wali, kepada malaikat dan kepada Nabi-nabi. Sebagai contoh, puak-puak Habib buat majlis menyeru Nabi Muhammad. Mereka pun ajak kita juga. Ramai yang tertipu sampaikan penuh satu stadium memuja Nabi Muhammad yang dah wafat. Alasan mereka buat amalan syirik dan bidaah itu adalah untuk ‘mendekatkan diri dengan Allah’. Tapi cara mereka itu adalah menggunakan ‘perantaraan’ samada dengan Nabi, wali atau malaikat. Inilah yang dinamakan ‘tawasul‘. Amat ramai yang salah faham dengan tawasul ini. Banyak dibincangkan dalam blog ini. Harap boleh baca bahagian-bahagian tersebut.

مَا لَا يَنفَعُنَا

sesuatu yang tidak dapat mendatangkan apa-apa kemanfaatan kepada kita

Adakah dengan kita menyeru Nabi, wali atau malaikat itu akan memberi manfaat kepada kita? Tidak sama sekali. Kerana yang diseru itu tidak tahu pun mereka diseru. Kerana mereka sudah lama wafat dah. Dan malaikat yang diseru itu tidak melayan kita pun. Kerana mereka hanya menurut arahan dari Allah sahaja. Perbuatan menyeru selain dari Allah itu adalah perbuatan yang mungkar.

وَلَا يَضُرُّنَا

dan tidak (pula) mendatangkan kemudharatan kepada kita

Kalau buat tidak dapat apa, kalau tak buat pun tidak jadi apa. Jangan kita jadi puak musyrik yang sembah berhala. Mereka diajar kalau tidak disembah berhala-berhala itu, mudharat akan datang kepada mereka. Itulah ajaran syirik.

وَنُرَدُّ عَلَىٰ أَعْقَابِنَا

dan (apakah) kita akan kembali ke belakang,

Kembali ke belakang itu maksudnya menjadi kafir semula, apabila kita telah beriman.

بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ

sesudah Allah memberi petunjuk kepada kita,

Takkan kita nak jadi murtad balik selepas kita telah mendapat iman? Alangkah rugi sekali.

كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الْأَرْضِ

seperti orang yang telah disesatkan oleh syaitan di dunia;

اسْتَهْوَتْهُ dari katadasar ه و ي (hawa) yang bermaksud ‘keinginan’. Atau kita selalu gunakan dengan perkataan hawa nafsu. Ianya apabila kita berfikir tidak menggunakan akal lagi, tapi menggunakan emosi kita, nafsu kita. Ianya juga bermaksud ‘jatuh daripada atas’. Apabila kita terjatuh dari atas, kita tak tahu ke mana kita akan jatuh lebih-lebih lagi jika kita jatuh dari kedudukan yang tinggi.

Jadi اسْتَهْوَتْهُ bermaksud perbuatan yang menyebabkan seseorang hilang arah setelah akalnya tidak berfungsi lagi. Akal tidak berfungsi setelah hawa nafsunya mengambil alih keputusan. Perkataan ini juga digunakan untuk menerangkan ‘orang gila’ kerana bangsa Arab percaya yang orang yang gila itu adalah mereka yang telah dirasuk oleh Jin. Dan memang dalam zaman moden ini pun ada mangsa yang hilang akal sampai jadi gila kerana dirasuk oleh jin.

Dalam ayat ini, orang yang melakukan syirik diibaratkan oleh Allah sebagai orang yang telah hilang akal sepenuhnya. Sampai begitu sekali mereka itu diibaratkan oleh Allah. Kalau akal ada, tapi tidak digunakan, orang jenis apa itu?

حَيْرَانَ

dalam keadaan bingung,

Perkataan ini berasal dari katadasar ح ي ر yang bermaksud ‘bingung tidak tahu ke mana hendak pergi’. Tidak ada tujuan. Bayangkan kalau kita berjumpa dengan orang gila yang berseorangan di pekan, bagaimanakah keadaannya? Tentulah dia dalam keadaan kebingungan dan kalau kita tanya dia apa-apa pun dia tidak tahu.

Begitu jugalah dengan orang yang tidak belajar tafsir Quran. Kalau kita beritahu kepada mereka bahawa tawasul itu tidak boleh, mereka kehairanan dan kebingungan. Kerana mereka telah diajar lama dah untuk buat macam tu. Mereka telah diajar oleh guru-guru yang sesat bahawa tawasul itu bagus, digalakkan. Apabila kita kata kepada mereka, bahawa kebanyakan amalan mereka selama hari ini adalah amalan bidaah, lagi terkejut mereka.

لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى

dia mempunyai kawan-kawan yang memanggilnya kepada jalan yang lurus

Mereka masih ada lagi kawan-kawan macam kita untuk menyelamatkan mereka dari syirik. Kitalah yang kena nasihatkan kepada mereka untuk berhenti dari buat amalan-amalan syirik dan bidaah seperti solat hajat dan segala amalan bidaah lain.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan tinggalkan kawan-kawan kita walaupun mereka sudah lama tinggalkan agama. Walaupun sudah lama tidak kisah tentang agama. Kita kena cari mereka dan ingatkan mereka.

ائْتِنَا

(dengan mengatakan): “Marilah ikuti kami”.

Kita telah jumpa jalan yang benar, maka kita kena ajak mereka untuk ikut kita.

قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ

Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah (yang sebenarnya) petunjuk;

Allah boleh beri petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Semoga kita termasuk dalam golongan yang diberikan petunjuk oleh Allah.

Hidayah adalah hak Allah. Kita boleh nak beri dakwah, tapi samada dia terima atau tidak, bukan kuasa kita untuk menentukan. Kita hanya boleh dakwah dan doa untuk mereka.

وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

dan kita disuruh agar menyerahkan diri kepada Tuhan semesta alam,

Serah diri 100%. Kerana Dialah Tuhan sekalian alam. Serah diri itu bermakna, ikut segala arahan dan tinggalkan segala larangannya. Yang paling penting kita mulakan adalah dengan belajar tafsir Quran kerana Quran ini mengandungai ajaran tentang akidah dan tauhid. Itulah sepenting-penting ilmu. Dengan belajar tafsir Quran, maka kita akan faham apakah kehendak Allah kerana Allah telah terangkan dalam Quran bagaimana menjadi seorang Muslim.

————————————————————————

Ayat 72:

6:72
Transliteration

Waan aqeemoo assalatawattaqoohu wahuwa allathee ilayhi tuhsharoon

Sahih International

And to establish prayer and fear Him.” And it is He to whom you will be gathered.

Malay

Dan (diperintahkan): Hendaklah kamu mengerjakan sembahyang dan bertaqwa kepadaNya, dan Dia lah Tuhan yang kepadaNya kamu akan dihimpunkan (pada hari akhirat kelak).

وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلَاةَ

dan agar mendirikan sembahyang

Kenalah buat amalan ibadah selain dari cakap beriman juga. Kena dibuktikan iman kita dengan amalan. Dan amalan yang paling penting adalah ‘mendirikan’ solat. Maksud ‘mendirikan’ sembahyang bermaksud, solat itu bukan hanya perbuatan takbiratul ihram sampai kepada salam sahaja. Ianya mempunyai perbuatan yang lebih lagi dari itu. Iaitu kena dimulakan dari mandi junub dengan betul dan ambil wuduk dengan betul. Pakai pula pakaian yang bersih. Dan solat sepertimana yang Nabi ajar. Bukan setakat amalan solat itu sahaja. Bermakna, kita kena menjaga ‘institusi’ solat itu. Ada benda-benda lain lagi yang perlu dipenuhi.

‘Mendirikan’ juga bermaksud kita kena mementingkan solat itu dari segala perbuatan lain. Bayangkan kalau solat itu ‘tiang rumah’ kita. Kita pun selalu dengar yang solat itu adalah tiang agama. Kalau tiang rumah, ianya adalah perkara pertama yang perlu dibina di sesebuah rumah. Iaitu sebelum dimasukkan perabot dan benda lain lagi dalam rumah itu. Kalau kita beli perabot, kita kena susun perabot itu dengan mengambilkira tiang rumah itu. Kerana kita tidak boleh nak ubah tiang. Katakanlah kita nak letak kerusi di tengah rumah, tapi tiang dah ada di tengah rumah. Tak boleh kita nak ubah tiang itu, kerusi itu yang kena mengalah.

Maka, begitu juga dengan solat. Solat itu telah ditetapkan waktunya. Perkara lain dalam kehidupan kita yang kena mengalah dengan solat. Tidak boleh solat yang digenjak-genjak kerana nak jalankan keperluan hidup kita. Sebagai contoh, kerja, appointment, makan minum, bersukan dan sebagainya. Semua itu boleh dibuat, tapi solat mengambil keutamaan. Islam telah memberikan kelapangan dalam banyak hal berkenaan dengan waktu solat itu, maka hendaklah kita menggunakan kemudahan yang telah diberikan dalam agama itu.

وَاتَّقُوهُ

serta bertakwa kepada-Nya”.

Bertaqwa bermaksud menjaga hukum Allah. Jaga dari buat syirik. Dalam setiap pekerjaan kita, kita kena tahu, apakah hukum Allah dalam perkara itu. Supaya kita berhati-hati dan tidaklah kita menjalani kehidupan kita ikut suka kita sahaja. Kena fikirkan hukum agama dalam setiap hal.

وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Dan Dialah Tuhan yang kepada-Nya-lah kamu akan dihimpunkan.

Sentiasa kita diingatkan dalam ayat-ayat Quran yang kita akan dihimpunkan dan akan dibicarakan di hadapan Allah nanti. Supaya kita sentiasa beringat yang kita akan mati dan kita akan melalui perbicaraan Mahsyar yang amat menggerunkan.

—————————————————————

Ayat 73:

6:73
Transliteration

Wahuwa allathee khalaqa assamawatiwal-arda bilhaqqi wayawma yaqoolukun fayakoonu qawluhu alhaqqu walahu almulku yawmayunfakhu fee assoori AAalimu alghaybi washshahadatiwahuwa alhakeemu alkhabeer

Sahih International

And it is He who created the heavens and earth in truth. And the day He says, “Be,” and it is, His word is the truth. And His is the dominion [on] the Day the Horn is blown. [He is] Knower of the unseen and the witnessed; and He is the Wise, the Acquainted.

Malay

Dan Dia lah yang menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar, dan (Dia lah juga) pada masa (hendak menjadikan sesuatu) berfirman: “Jadilah”, lalu terjadilah ia. FirmanNya itu adalah benar. Dan bagiNyalah kuasa pemerintahan pada hari ditiupkan sangkakala. Ia yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, dan Dia lah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan benar.

Allah mencipta alam ini untuk menzahirkan ‘kebenaran’. ‘Kebenaran’ itu bermaksud bahawa Allah lah yang mencipta semua sekali. Oleh itu, kenalah puja Dia sahaja. Ibadah kepada Dia sahaja. Doa kepada Dia sahaja.

وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ

di hari Dia mengatakan: “Jadilah, lalu terjadilah”,

يَوْمَ ‘Hari’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘hari kebangkitan’. Pada hari itu Allah akan memberi arahan kepada semua makhluk untuk bangun dan semuanya akan bangun. Dan dari waktu itu bermulalah hari kebangkitan.

قَوْلُهُ الْحَقُّ

Dan benarlah perkataan-Nya

Bermaksud apabila Allah memberikan arahan untuk memulakan hari Kiamat, ianya akan pasti berlaku kerana perkataan Allah adalah perkataan yang haq. Tidak ada ragu-ragu lagi bahawa ianya pasti akan berlaku. Tidak ada sesiapa pun yang boleh menolak arahan Allah itu.

وَلَهُ الْمُلْكُ

dan di tangan-Nya-lah segala kekuasaan

Segala kehendak Allah akan dipenuhi kerana Dialah yang memiliki segala kerajaan dan segala kekuasaan. al-Mulk bermaksud kerajaan. Dalam dunia, ada manusia yang menguasai kerajaan, satu-satu negara, negeri dan sebagainya. Tapi kekuasaan mereka itu tidaklah mutlak. Kekuasaan Allah lah yang mutlaq. Dan ianya akan terzahir di akhirat kelak. Waktu itu, semua makhluk akan mengakui kekuasaan Allah tanpa syak lagi.

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

di waktu sangkakala ditiup.

Bila hari kiamat telah berlaku, maka akan jelaslah bahawa kekuasaan hanya berada di tangan Allah sahaja. Kalau dalam dunia sekarang, ada manusia yang rasa mereka ada kuasa sedikit. Contohnya seorang raja atau pemimpin sangka mereka ada kuasa tetapi pada hari Kiamat kelak mereka akan tahu bahawa mereka langsung tidak ada kuasa pada waktu itu. Hanya Allah sahaja yang berkuasa pada hari itu.

Dari segi bahasa, potongan ayat يُنفَخُ فِي الصُّورِ ini bukanlah bermaksud ‘sangkakala ditiup’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘sesuatu akan ditiup ke dalam sangkakala’. Kita tidak tahu apakah yang akan ditiup itu. Tidak ada dalil yang sampai kepada kita untuk menceritakannya. Maka, kita terima dengan seadanya.

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ

Dia mengetahui yang ghaib dan yang boleh dinampak.

الشَّهَادَةِ bermaksud sesuatu yang boleh digarap dengan pancaindera. Makhluk hanya boleh melihat yang zahir sahaja. Makhluk tidak boleh mengetahui yang ghaib melainkan diizinkan oleh Allah. Maka, kalau ada yang kata mereka boleh tahu perkara yang ghaib dengan kehendak mereka, maka itu adalah salah sama sekali.

وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ

Dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

الْحَكِيمُ bermaksud terdapat hikmah dalam setiap perbuatan dan keputusan Allah termasuk di dalam keputusan Allah untuk menjadikan hari kebangkitan. Antara hikmahnya adalah setiap makhluk akan dibalas atas perbuatan mereka selama mereka berada di dunia. Segala keadilan akan diberikan pada hari itu.

الْخَبِيرُ Allah maha tahu tentang segala-galanya dan tentang setiap makhlukNya. Maka apabila Allah memberi keputusan kepada semua makhluk pada hari kiamat nanti, ianya adalah keputusan yang adil. Tidaklah Allah akan hukum makhluk atas perkara yang mereka tidak lakukan.

الْخَبِيرُ Bermaksud Allah bukan hanya tahu tentang perkara yang dizahirkan oleh makhlukNya tetapi apa-apa sahaja yang tidak dizahirkan oleh mereka. Perkara batin yang dalam hati pun Allah tahu juga.

Allahu a’lam.

Link kepada ayat yang seterusnya

===================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | 2 Comments

Tafsir Surah al-An’am Ayat 60 – 68

Ayat 60:

6:60
Transliteration

Wahuwa allathee yatawaffakumbillayli wayaAAlamu ma jarahtum binnaharithumma yabAAathukum feehi liyuqda ajalun musamman thummailayhi marjiAAukum thumma yunabbi-okum bima kuntumtaAAmaloon

Sahih International

And it is He who takes your souls by night and knows what you have committed by day. Then He revives you therein that a specified term may be fulfilled. Then to Him will be your return; then He will inform you about what you used to do.

Malay

Dan Dia lah yang menidurkan kamu pada waktu malam, dan mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari; kemudian Ia bangunkan kamu (dari tidur) padanya, untuk disempurnakan ajal (masa umur kamu) yang telah ditetapkan. Kemudian kepadaNyalah tempat kamu kembali, kemudian Ia menyatakan kepada kamu apa yang kamu lakukan.

وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ

Dan Dialah yang mengambil roh kamu di malam hari

Perkataan يَتَوَفَّاكُم dari katadasar و ف ي yang bermaksud ‘mengambil sesuatu dengan lengkap’. Ambil habis sampai tak tinggal lagi dah. Selalunya digunakan untuk bermaksud ‘mematikan’ kerana keseluruhan Ruh akan di ambil oleh Allah apabila telah habis ajal seseorang.

Digunakan dalam ayat ini untuk bermaksud ‘tidur’ kerana waktu kita tidur, roh kita akan di pisahkan dari badan. Tapi manusia ada dua jenis ruh. Suatu ‘roh hayat’ dan satu lagi ‘roh kesedaran’. Apabila kita tidur, hanya roh kesedaran kita sahaja yang di ambil. Tetapi kita tidak mati lagi kerana ruh hayat masih ada lagi. Oleh kerana bukan semua roh diambil, maka perkataan يَتَوَفَّاكُم digunakan. Iaitu ianya dalam bentuk isim fa’il. Allah menyebut bahawa Allah menidurkan kita seperti juga difirmankan dalam ayat Zumar:42.

اللَّيْلِ ‘Malam hari’ disebut dalam ayat ini kerana kebiasaannya manusia akan tidur waktu malam. Fitrah manusia memerlukan tidur di malam hari. Kalau kita tidak tidur di malam hari, maka kita telah melawan fitrah yang Allah telah jadikan untuk manusia. Jadi, kalau malam tak tidur, maka akan ada masalah di siang hari nanti. Malangnya, ramai yang tidur lambat di malam hari sampaikan mereka tidak dapat berfungsi dengan sepenuhnya pada siang hari. Ada yang buang masa dengan bermain game, ada yang clubbing dan sebagainya. Lainlah kalau dia beribadat, barulah ada faedah untuknya. Tapi, kalau qiyamullail pun, sunnah mengajar kita bagaimana Nabi pun tidur sebelum baginda bangun mengerjakan solat malam.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa tidur itu diberi oleh Allah. Tidur itu pun suatu nikmat juga. Kalau Allah tak berikan kita nikmat tidur walaupun di malam hari, maka kita pun tidak dapat tidur tidur. Pusing lah macam mana pun, tapi kita tidak dapat tidur. Kita tidak dapat kawal sepenuhnya tidur kita. Kadang-kadang kita hendak sangat tidur tapi tak boleh nak tidur. Tapi, kadang-kadang kita tak mahu tidur, tapi Allah tidurkan juga kita. Sebagai contoh, kita sedang memandu tapi keadaan mengantuk sangat. Entah berapa ramai yang tertidur semasa sedang memandu itu.

Jadi, kalau kita ada masalah dengan tidur kita, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk memperbetulkannya. Kerana tidur itu dikawal oleh Allah. Kita mintalah kepada Allah untuk memberi nikmat tidur kepada kita.

Kalau kita tidak dapat tidur di malam hari, mungkin itu bermakna Allah hendak kita solat dan berdoa kepadaNya. Mungkin waktu itulah kalau kita berdoa, doa itu akan dimakbulkan. Daripada berpusing-pusing atas katil tidak boleh tidur, baik kita bangun untuk solat, baca Quran dan berdoa kepadaNya.

وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ

dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan di siang hari,

Tadi Allah ceritakan tentang malam. Sekarang tentang siang pula. Apa sahaja yang kita lakukan pada siang hari, Allah mengetahui mengenainya. جَرَحْتُم dari katadasar ج ر ح yang asalnya bermaksud ‘memberi luka kepada seseorang’. Dalam ayat ini boleh bermaksud ‘perbuatan yang dilakukan oleh seseorang’. Macam-macam perbuatan yang kita lakukan sepanjang hari. Perbuatan itu boleh jadi perbuatan yang baik dan boleh jadi perbuatan yang jahat.

Jadi, Allah tahu segala-galanya yang kita lakukan sepanjang hari kita. Oleh itu hendaklah kita memikirkan apakah yang kita lakukan sepanjang hari dari pagi sampai ke malam. Adakah ia sesuatu yang buang masa sahaja atau adakah ianya sesuatu yang akan beri manfaat kepada kita di hari akhirat nanti? Tidakkah kita malu yang Allah sedang memerhatikan perbuatan kita itu kalau perbuatan kita itu menjemput dosa?

ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ

kemudian Dia membangunkan kamu padanya (siang hari)

Apabila kita telah tidur di malam hari, apabila siang, Allah akan bangunkan kita. Bangun di siang hari juga adalah satu nikmat. Kerana ada yang Allah tidak bangunkan kita. Sebab itu kita diajar untuk mengucapkan syukur apabila kita bangun dari tidur.

الحَمْد لِلّهِ الّذِي أَحْيَانَا بَعْدَمَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُوْر

Maksudnya : Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami selepas mematikan kami dan kepadaNya kami akan kembali.

Waktu siang memang waktu untuk berjaga. Sebab itu adalah amat susah untuk kita tidur pada siang hari. Sudahlah cahaya terang, bunyi pula bising. Memang keadaan yang tidak sesuai kalau hendak tidur. Kecuali kalau kita penat sangat atau kita tidak sihat.

لِيُقْضَىٰ أَجَلٌ مُّسَمًّى

untuk disempurnakan umur(mu) yang telah ditentukan,

Masa kita daripada kita mula lahir sampai kita mati telah ditetapkan oleh Allah. Itulahyang dinamakan ajal. Ajal itu bermaksud masa yang telah ditetapkan dari saat kita lahir sampailah kita menghembuskan nafas kita yang terakhir. Kita akan memenuhkan masa itu. Selagi belum sempurna masa itu, Allah akan beri kita bangun dari tidur lagi.

لِيُقْضَىٰ bermaksud ‘untuk disempurnakan’. Bermakna kehidupan kita di dunia ini bukan untuk disia-siakan. Ada tujuan kita hidup ini dan ianya hendaklah disempurnakan. Satu persoalan: memang kita tahu tujuan dan tugas kita di dunia ini. Iaitu untuk menjadi hamba Allah dan beribadat kepadaNya. Tapi BAGAIMANA kita memenuhi tanggungjawab itu? Sepanjang kita hidup dari pagi sampai ke malam hari, adakah kita buat sesuatu untuk mencapai tujuan hidup kita itu?

ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ

kemudian kepada Allah-lah kamu kembali,

Sama ada kamu mahu atau tidak, kamu akan dimatikan dan akan dikembalikan kepada Allah. Samada kamu bersedia atau tidak. Samada kamu muda atau tua. Ajal tidak mengenal usia. Kita bila-bila masa sahaja boleh mati. Kerana kita tidak tahu bilakah saat kita akan mati. Maka, hendaklah kita bersedia setiap masa. Entah-entah sekejap lagi kita akan mati.

ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang dahulu kamu kerjakan.

يُنَبِّئُكُم dari perkataan naba’ yang bermaksud ‘maklumat-maklumat yang penting’. Allah tahu segala-galanya yang kita telah lakukan dalam hidup kita. Dari kita lahir sampai kita mati. Kita sendiri lupa semua yang kita lakukan tetapi Allah tidak lupa. Kalau setakat semalam dan pagi tadi, mungkin kita masih ingat lagi, tapi apakah yang terjadi semasa kita berumur 20 tahun? Allah tahu segala apa yang kita telah lakukan dan hari akhirat nanti Allah akan memberitahu kepada kita apakah nilai perbuatan perbuatan tertentu.

Ini bermakna, bukan sia-sia sahaja kita dibangkitkan kelak. Bukan untuk suka-suka, tapi akan dibentang apakah yang kita telah lakukan.

‘Yang dahulu kamu kerjakan': ini bermakna, ‘pahala pos’ tiada. Pahala sedekah tidak ada. Hanya apa yang kita lakukan sahaja. Beratus kali ayat ada macam ini. Sebab nak beritahu kepada kita bahawa memang tidak ada sedekah pahala. Maka, amalan tahlil untuk sedekah pahala itu adalah sia-sia, kerana tidak sampai. Dan amatlah sia-sia apabila kita dengar sahaja orang mati, ramai yang terus otomatik sebut: ‘Al-fatihah’. Mereka yang buat macam itu berniat hendak menghadiahkan pahala bacaan fatihah itu kepada simati. Tapi itu bukan dari ajaran Islam dan ianya adalah amalan sia-sia.

—————————————————————————-

Ayat 61:

6:61
Transliteration

Wahuwa alqahiru fawqa AAibadihiwayursilu AAalaykum hafathatan hattaitha jaa ahadakumu almawtu tawaffat-hurusuluna wahum la yufarritoon

Sahih International

And He is the subjugator over His servants, and He sends over you guardian-angels until, when death comes to one of you, Our messengers take him, and they do not fail [in their duties].

Malay

Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hambaNya; dan Ia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya).

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ

Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan mutlak di atas semua hamba-Nya,

Ini kali kedua perkataan الْقَاهِرُ. Mungkin pada kali pertama ianya disebut dalam surah ke 18, kita tidak nampak kekuasaan Allah itu. Maka dalam ayat selepas ayat ke 18 itu, Allah telah memberikan berbagai-bagai dalil tentang kekuasaan Allah. Dan sekarang Allah mengulang lagi perkataan الْقَاهِرُ  dan kali ini kita sepatutnya semakin faham.

Allah boleh buat apa sahaja dengan makhlukNya kerana Allah ada hak keatas kita. Kekuasaan atas kita adalah mutlak. Tidak boleh dikalahkan tidak boleh dihalang. Kita pun ada kuasa ke atas sesuatu, tapi kekuasaan kita tidak mutlak. Contohnya, kita ada hak kuasa ke atas anak-anak kita, tapi kita boleh suruh mereka buat apa yang mereka tak mahu buat. Atau kita tidak ada kuasa untuk suruh mereka lakukan perkara yang maksiat. Dan kita tidak boleh kawal perasaan mereka. Sebagai contoh, kalau kita suruh jadi sedih, jadi gembira, mereka tak boleh terus nak dapatkan perasaan itu. Tapi, kekuasaan Allah ke atas kita adalah mutlak. Allah boleh buat apa sahaja kepada kita.

وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً

dan diutus-Nya kepadamu malaikat-malaikat penjaga,

Allah memberikan kepada kita malaikat-malaikat untuk menjaga kita. Ada beberapa makna yang kita boleh ambil dari maksud ‘malaikat penjaga’ itu.

Pertamanya, ianya bermaksud kita sentiasa diawasi. Seperti yang disebut dalam Ayat Infithar:10-11.

وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ
Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu),
كِرَامًا كَاتِبِينَ
yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu),

Ini bermakna, ada malaikat Hafazah yang ditugaskan untuk menulis setiap perbuatan kita. Lihat pula ayat Qaf: 17-18.

إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ
(yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.
مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Ayat dari surah Qaf itu memberitahu kepada kita bahawa malaikat-malaikat itu bukan hanya menulis apa yang kita buat tetapi apa yang kita cakap pun. Mereka duduk di kiri dan kanan kita.

Ini mengingatkan kita untuk berhati-hati dalam perbuatan dan percakapan kita. Kadang-kadang kita membuang masa dengan bercakap dan melakukan perkara yang lalai sahaja. Masa yang telah diberikan kepada kita hilang begitu sahaja. Alangkah malunya nanti apabila setiap percakapan kita dan tulisan kita di Facebook dan di twitter dibentangkan kepada semua manusia untuk dilihat. Apa yang ada hanyalah perkara sia-sia sahaja.

Ada hadis dalam Sahih Bukhari yang meceritakan bagaimana ada malaikat yang berada bersama kita bergilir-gilir. Mereka berkumpul pada waktu fajar dan asar. Mereka kemudian akan naik bertemu Allah. Allah bertanya kepada mereka bagaimana mereka meninggalkan kita.

حدثنا عبد الله بن يوسف، قال حدثنا مالك، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ‏”‏ يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار، ويجتمعون في صلاة الفجر وصلاة العصر، ثم يَعرج الذين باتوا فيكم، فيسألهم وهو أعلم بهم كيف تركتم عبادي فيقولون تركناهم وهم يُصلون، وأتيناهم وهم يُصلون ‏”‏‏.‏

522. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Yusuf berkata, telah telah menceritakan kepada kami Malik dari Abu Az Zinad dari Al A’raj dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Para Malaikat malam dan Malaikat siang silih berganti mendatangi kalian. Dan mereka berkumpul pada waktu salat Fajar (Subuh) dan ‘Asar. Kemudian Malaikat yang bermalam di kalangan kamu naik. Lalu Allah Ta’ala bertanya kepada mereka, dan Allah lebih mengetahui keadaan mereka itu. ‘Dalam keadaan bagaimana kalian tinggalkan hamba-hambaKu? ‘ Para Malaikat menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan mereka sedang mendirikan salat. Begitu juga saat kami mendatangi mereka, mereka sedang mendirikan salat’.”

Bayangkan kalau waktu Asar itu kita hanya sibuk dengan kerja-kerja kita tanpa melakukan solat Asar? Bayangkan kalau waktu Subuh itu kita sedang tidur? Tidak malukah kita kalau malaikat-malaikat itu melaporkankan kepada Allah tentang keadaan diri kita yang leka dalam beribadah kepadanya?

Selain daripada mengawasi apa yang kita lakukan, malaikat Hafazah itu ditugaskan juga untuk menjaga kita. Antaranya, mereka menjaga orang beriman dari dirasuk jin. Jin tidak boleh mengganggu kita. Tidak boleh nak masuk dalam badan kita. Tapi, apabila buat syirik sahaja, tiada penjagaan dah. Apabila kembalik kepada tauhid, jin dan syaitan kembali tidak boleh ganggu kita dah. Sebab itu, banyak kisah bagaimana orang yang selalu kena kacau dengan hantu, boleh nampak hantu dan sebagainya, apabila mereka kembali belajar tauhid, tiada lagi hantu yang kelihatan. Itu adalah kerana hantu sudah tidak boleh mengganggu mereka dah.

Lihat ayat Rad:11.

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ ۗ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ
Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

Selain dari menjaga kita dari gangguan jin dan syaitan, malaikat-malaikat itu juga menjaga kita daripada perkara-perkara lain seperti dari kemalangan. Kadang-kadang kita boleh dengar bagaimana orang yang mengalami kemalangan yang besar tetapi dia selamat sahaja. Kereta remuk, dan kita terfikir macam manalah orang yang di dalamnya boleh terselamat. Tapi begitulah Allah telah tugaskan malaikat untuk menjaga kita. Selagi belum sampai habis ajal kita, selagi itu kita akan diselamatkan dari kematian.

Lihat juga ayat at-Tariq 4.

إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ
tidak ada suatu jiwapun (diri) melainkan ada penjaganya.

Jadi malaikat itu ada dua tugas: untuk mengawasi apa yang kita lakukan dan untuk menjaga kita.

Sebenarnya Allah yang menjaga kita tetapi Allah telah memberikan tugas itu kepada para malaikat. Ini menunjukkan betapa sayangnya Allah kepada kita sampai Allah menghantarkan Malaikat-malaikat untuk menjaga kita. Bukan seorang malaikat saja diberikan kepada seorang manusia tetapi banyak malaikat diberikan kepada manusia itu.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ

sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu,

Malaikat itu bukan berterusan menjaga kita. Mereka ada masa yang terhad. Mereka akan menjaga kita selama hayat kita masih ada lagi. Apabila telah habis hayat kita, tugas malaikat itu pun dah habis dah. Waktu itulah kalau kemalangan, maka itulah sebab kematian kita.

تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا

ia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami,

Kemudian, ada pula Malaikat yang diwakilkan untuk ambil nyawa kita. Lihat Ayat Sajdah 11.

۞ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
Katakanlah: “Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa)mu akan mematikanmu, kemudian hanya kepada Tuhanmulah kamu akan dikembalikan”.

Malaikat-malaikat itu hanya mengikut arahan Allah sahaja. Dan daripada Hadis kita dapat tahu bahawa bukan satu malaikat saja yang terlibat dalam proses kematian kita tetapi ramai malaikat. Ada ramai malaikat yang akan menyambut kita jikalau kita adalah roh yang baik. Begitu juga, akan ramat malaikat yang menarik kita dengan ganas kalau kita roh yang jahat.

وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ

dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya.

Malaikat yang telah ditugaskan itu tak boleh nak cepat atau lewatkan apa-apa arahan kepada mereka. Mereka hanya turut perintah Allah sahaja. Mereka tidak akan gagal dalam menjalankan tanggungjawab mereka.

Malaikat-malaikat itu tidak akan memberi belas kasihan sedikit pun kepada mereka yang tidak layak. Walaubagaimana kuat dan bagaimana cara pun kita merayu kepada malaikat-malaikat itu untuk memberi belas kasihan kepada kita. Malaikat-malaikat itu langsung tidak akan menangguhkan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah.

Ayat ini mengingatkan kepada kita supaya tidak leka dan lalai dalam menjalankan tugas dan ibadat kita. Jangan kita tunggu-tunggu untuk membuat benda-benda yang baik. Jadilah kita seperti malaikat itu yang tidak lalai dalam menjalankan perintah Allah. Jangan kita kata nak buat esok, nak buat minggu depan, nak buat bulan depan, nak buat tahun depan dan sebagainya. Kalau benda itu baik, hendaklah kita lakukan terus. Kalau solat, hendaklah kita dirikan solat itu dalam waktunya. Kerana kita pun sebenarnya tak tahu samada kita akan terus hidup petang nanti. Lalu bagaimana kita akan yakin yang kita ada masa untuk membuat perkara-perkara yang kita sepatutnya lakukan itu? Oleh itu, jangan tangguh.

—————————————————————–

Ayat 62: Selepas mereka dimatikan, apa yang akan berlaku kepada mereka?

6:62
Transliteration

Thumma ruddoo ila Allahi mawlahumualhaqqi ala lahu alhukmu wahuwa asraAAu alhasibeen

Sahih International

Then they His servants are returned to Allah, their true Lord. Unquestionably, His is the judgement, and He is the swiftest of accountants.

Malay

Kemudian mereka (yang diambil nyawanya itu) dikembalikan kepada Allah Pengawas mereka yang sebenar (yang akan membalas dengan adil). Ketahuilah, bagi Allah jua lah kuasa menetapkan hukum (pada hari kiamat itu), dan Dia lah secepat-cepat Pengira – Penghitung.

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ

Kemudian mereka (hamba Allah) dikembalikan kepada Allah,

Ayat ini memberi peringatan kepada kita bahawa semua makhluk akan dikembalikan kepada Allah satu persatu. Tidak ada sesiapa pun yang akan tinggal di dunia ini selama-lamanya. Moyang kita mati, datuk kita mati, kemudian ayah kita mati dan kita pula mati – satu persatu kita semua akan mati. Oleh, apabila kita lihat orang yang kita kenal mati, samada sahabat kita atau kawan-kawan kita, maka ketahuilah bahawa masa kita mungkin akan lama lagi.

Apabila kita telah mati, kita akan dibawa di hadapan Allah untuk dipertimbangkan hisab amalan kita. Bukan kita itu akan berjalan-jalan keliling dunia ataupun dikembalikan ke dalam tubuh badan yang lain, bukan. Itu adalah fahaman sesat agama agama lain. Kita akan dikembalikan kepada Allah sebenarnya.

مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ

Pemelihara, penjamin, penjaga mereka yang sebenarnya.

Wali yang selain Allah bukanlah pelindung yang sebenarnya. Sebelum ini telah disebut tentang malaikat yang menjaga keselamatan kita. Dalam ayat ini Allah menekankan bahawa sebenarnya Allah lah yang menjaga kita. Allah cuma wakilkan sahaja kepada malaikat-malaikat itu. Hakikatnya Allah lah yang menjaga kita.

Maula juga bermaksud ‘tuan punya’. Allah lah tuan punya kita yang sebenarnya. Malangnya, di dunia ini ramai antara kita menjadi hamba kepada harta benda, perempuan, pangkat dan sebagainya. Sepatutnya Allah lah maula kita yang sebenarnya yang perlu kita penuhi tuntutanNya.

أَلَا لَهُ الْحُكْمُ

Ketahuilah! bahwa segala hukum kepunyaan-Nya.

Allah beritahu kepada kita bahawa pada hari akhirat nanti hanya Allah sahaja yang akan menjadi hakim dan berhukum kepada kita. Tidak ada yang lain.

Sesiapa yang taat kepada Allah, mereka akan berjaya. Sesiapa yang tidak taat kepada Allah, maka mereka akan mendapat nasib buruk.

وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ

Dan Dialah Pembuat Perhitungan yang paling cepat.

Di Mahsyar Allah akan mengambil masa separuh hari sahaja untuk menyelesaikan perhitungan hisab amal manusia. Iaitu setelah Allah memulakan hisab amal. Kerana sebelum perhitungan hisab amal itu dijalankan, semua makhluk akan lama menunggu di Mahsyar nanti. Tapi apabila sudah dimulakan, masa yang diambil sekejap sahaja iaitu separuh hari sahaja.

Itu bermakna Allah cepat sekali menjalankan hisab amal itu. Kalau dalam dunia ini kita mengambil masa yang lama untuk audit sesuatu company sampaikan berhari-hari. Dalam dunia ini banyak orang tugasnya menghitung kira-kira seperti akauntan contohnya. Juga ada banyak software yang membuat kira-kira dalam syarikat. Tapi apabila Allah telah mula mengambil ‘akaun’ kita, ianya tidak mengambil masa yang lama. Masa ini hanya daripada pagi sampai ke waktu zuhur sahaja. Cuba bayangkan semua makhluk dari yang mula kejadian sampaikan ke hari Kiamat, akan bangun serentak. Tak dapat dibayangkan betapa ramainya makhluk waktu itu. Tapi Allah akan selesaikan perhitungan hisab amal semua sekali dalam masa separuh hari sahaja.

Perhitungan itu juga bermula dengan cepat. Ada dua jenis perhitungan: satu semasa di Mahsyar dan satu lagi apabila kita masuk sahaja ke dalam kubur. Bila kita masuk dalam kubur sahaja, kita telah disoaljawab oleh malaikat munkar dan nakir. Malaikat yang dua itu akan datang dengan tiba-tiba dan akan terus tanya kepada kita. Tidak beri peluang untuk tinggal lama dalam kubur.

Soalan-soalan yang akan ditanya pun kita dah tahu. Kalau kita beriman, maka kita akan senang untuk menjawab soalan-soalan daripada malaikat-malaikat itu. Tapi kalau kita bukan Muslim sejati, iaitu kalau kita seorang munafik, kita akan ada masalah untuk menjawab soalan-soalan itu. Begitu juga kepada orang-orang kafir dan munafik, langsung tidak boleh menjawab.

——————————————————–

Ayat 63:

6:63
Transliteration

Qul man yunajjeekum min thulumatialbarri walbahri tadAAoonahu tadarruAAanwakhufyatan la-in anjana min hathihilanakoonanna mina ashshakireen

Sahih International

Say, “Who rescues you from the darknesses of the land and sea [when] you call upon Him imploring [aloud] and privately, ‘If He should save us from this [crisis], we will surely be among the thankful.’ “

Malay

Katakanlah: “Siapakah yang menyelamatkan kamu dari bencana-bencana di darat dan di laut? (Ketika) kamu berdoa merayu kepadaNya dengan merendah diri (secara terbuka) dan secara bersembunyi, (dengan berkata): “Demi sesungguhnya jika Allah selamatkan kami dari bencana ini nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang bersyukur”.

قُلْ مَن يُنَجِّيكُم

Katakanlah: “Siapakah yang dapat menyelamatkan kamu

Allah tanya siapa lagi yang boleh selamatkan kita? Ini adalah soalan dalam bentuk retorik. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh menyelamatkan kita melainkan Allah.

مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

dari kegelapan di darat dan di laut,

Kadang kita di dalam keadaan gelap, siapakah yang dapat menyelamatkan kita apabila tiada cahaya untuk membantu kita? Contohnya dalam kegelapan malam yang kita tak nampak apa-apa. Tiba-tiba ada orang yang serang kita. Siapakah lagi yang dapat membantu kita waktu itu? Atau kita berada dalam kegelapan gua. Tiba-tiba gua itu bergegar nak runtuh. Siapakah yang dapat menyelamatkan kita? Begitu juga dalam kegelapan di lautan. Kita dalam kapal di laut lepas. Laut bergelombang, suasana gelap, tak nampak daratan atau kapa-kapal yang lain – siapa yang dapat selamatkan kita waktu itu? Ini adalah makna literal dari maksud ‘kegelapan’ itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘kegelapan’ dalam ayat ini adalah sebagai isyarat. Iaitu kesusahan yang dialami oleh manusia semasa di darat dan lautan. Kalau begitu, ia boleh bermaksud apa-apa sahaja kesusahan. Sebagai contoh, dalam keadaan bumi sedar kegegaran, hujan yang tidak berhenti-henti, diserang belalang yang memakan tanaman kita. Dan kalau di lautan, berbagai-bagai kesusahan yang lebih teruk lagi – seperti ombak yang memukul kapal kita, iceberg yang besar, taufan, tsunami dan lain-lain lagi.

تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً

kamu berdoa kepada-Nya sahaja dengan rendah diri dengan suara yang lembut

Waktu kita sedang dalam kesusahan itu, kita hanya sebut Allah sahaja. Samada kafir atau Islam, sama-sama akan memohon pertolongan kepada ‘Tuhan yang satu’. Kepada yang kafir, mereka akan terus kata ‘o My God’. Tak sempat dah nak sebut tuhan lain – tak sempat nak sebut Jesus, Siva, Guru Nanak, Buddah dan sebagainya. Kepada puak Islam yang buat tawasul, dah tak sempat nak seru wali, malaikat, Nabi mana-mana dah. Tak sempat nak buat tawasul dah. Tak sempat nak sebut ‘ila hadratin’ lagi dah. Waktu itu baru mereka terus berdoa kepada Allah secara direct sahaja.

تَضَرُّعًا bermaksud mereka akan merendahkan diri mereka di hadapan Allah. Mereka waktu itu amat sedar tentang kerdilnya diri mereka. Mereka dah rasa mereka tidak ada kuasa lagi dah. Dan waktu itu mereka mengharap sangat kepada Allah. Waktu berdoa itu, mereka sungguh-sungguh berdoa. Mereka amat khusyuk dalam doa mereka.

تَضَرُّعًا juga bermaksud mereka menyebut nama Allah dalam doa itu dengan suara yang jelas. Kerana dibandingkan dengan perkataan خُفْيَةً yang bermaksud mereka berdoa dalam hati mereka. Maksudnya mereka berdoa dengan suara yang jahr (ada suara) dan dalam hati dan minda mereka juga.

Ini mengajar kita bahawa kalau kita berdoa kepada Allah dengan merendahkan diri kepadanya maka Allah akan membantu kita. Walaupun yang berdoa itu seorang kafir tetapi kalau dia merendahkan diri, Allah akan membantunya juga.

خُفْيَةً bermaksud mereka berdoa dengan amat ikhlas sekali – kerana mereka berdoa tanpa keluar suara atau suara yang amat lembut sekali sampai orang di sebelah pun tak dengar. Itu adalah doa yang ikhlas. Kerana kalau kita doa dengan suara yang orang boleh dengar, ada kemungkinan kita nak menunjuk, nak riak sahaja. Tapi apabila خُفْيَةً digunakan, bermaksud mereka memang doa dengan tulis ikhlas.

Ada orang yang malu hendak berdoa kepada Allah kerana mereka tak biasa doa. Jadi mereka malu nak berdoa dengan suara yang orang boleh dengar. Maka, mereka akan berdoa dalam keadaan خُفْيَةً, dengan lemah lembut, tanpa suara.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita dibolehkan untuk berdoa kepada Allah sama ada dengan suara yang kuat dan juga suara yang lembut. Kita memang tidak perlu berdo’a dengan suara yang kuat kerana Allah memang mampu mendengar suara kita. Tetapi kita dibenarkan juga untuk berdoa dengan suara yang boleh didengari. Tapi bukanlah dengan suara yang menjerit-jerit. Sebagai contoh, ada masanya kita doa beramai-ramai. Waktu itu, kita kena jelaskan suara kita supaya orang lain boleh dengar. Sebab kalau tidak didengari, tidak tahu apakah doa itu. Ini penting kerana seseorang yang berdoa mewakili orang lain perlulah menguatkan suaranya supaya didengari oleh orang lain. Kita yang meng’amin’kan doa itu pun kena dengar juga apa yang dibaca. Supaya kita dapat pastikan yang doa itu tidak dalam bentuk doa yang syirik atau yang melibatkan perbuatan tawasul.

Kadang-kadang kita dengar doa yang dibaca oleh imam pun memusykilkan. Mereka baca dalam bahasa Arab, jadi ramai yang tidak faham. Maka, ada yang baca doa dimulakan dengan tawasul. Itu sudah salah. Dan ada yang memulakan doa mereka dengan selawat Syifa’ dan selawat Tafrijiyyah – itu ada dua jenis selawat yang syirik kepada Allah. Maka, kalau ada orang yang berdoa seperti itu, maka jangan kita aminkan sekali.

لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَٰذِهِ

(dengan mengatakan: “Sesungguhnya jika Dia menyelamatkan kami dari (bencana) ini,

Mereka amat berhadap semoga Allah menyelamatkan mereka.

لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ

tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur””.

Barulah mereka nak jadi orang yang baik, mulalah nak sembahyang, barulah rasa nak buat baik, rasa nak belajar agama dan macam-macam lagi perkara yang baik-baik.  Itulah maksudnya mereka nak jadi ‘orang yang bersyukur’. Iaitu bersyukur kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberikan. Mereka nak hargai apa yang Allah telah berikan. Kalau sebelum ini, mereka buat tak kisah sahaja. Mereka tidak jaga solat, mereka tidak pergi haji walaupun mereka mampu dan sebagainya. Mereka dulu lalai dalam menjalankan perintah agama.

Tapi sekarang, dalam mereka berdoa kepada Allah sambil mengharap kepadaNya, mereka berjanji nak jaga perintah agama.

—————————————————

Ayat 64:

6:64
Transliteration

Quli Allahu yunajjeekum minhawamin kulli karbin thumma antum tushrikoon

Sahih International

Say, “It is Allah who saves you from it and from every distress; then you [still] associate others with Him.”

Malay

Katakanlah: “Allah jualah yang menyelamatkan kamu dari bencana itu dan dari segala jenis kesusahan; dalam pada itu, kamu (masih) mempersekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain)”.

قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا

Katakanlah: “Allah yang menyelamatkan kamu dari bencana itu

Ingatlah bahawa Allah sahaja yang dapat menyelamatkan kamu. Tidak ada entiti lain yang dapat menyelamatkan kita. Apabila kamu berdoa kepada Allah supaya menyelamatkan kamu dari kegelapan darat dan lautan, dari kesusahan darat dan lautan, Allah lah yang menyelamatkan kamu.

وَمِن كُلِّ كَرْبٍ

dan dari segala macam kesusahan,

كَرْبٍ bermaksud kesusahan yang amat sangat yang dihadapi oleh manusia. Kesusahan yang amat sangat sampai mereka merasakan nak bernafas pun susah. Sampai rasa sesak nafas. Sampaikan kita kena duduk sekejap dah bernafas dengan baik semula. Kena tenangkan diri semula.

Sama ada kesusahan yang kita alami itu kecil ataupun besar, hanya Allah sahaja yang menyelamatkan kita.

ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ

kemudian kamu kembali mensyirikkan-Nya”.

Walaupun dulu mereka berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan mereka, tapi selepas mereka diselamatkan dari kesusahan itu, mereka buat syirik pula. Ini seperti yang disebut juga dalam ayat Az-Zumar:8.

۞ وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ۚ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا ۖ إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
Dan apabila manusia itu ditimpa kemudharatan, dia memohon (pertolongan) kepada Tuhannya dengan kembali kepada-Nya; kemudian apabila Tuhan memberikan nikmat-Nya kepadanya lupalah dia akan kemudharatan yang pernah dia berdoa (kepada Allah) untuk (menghilangkannya) sebelum itu, dan dia mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya. Katakanlah: “Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu itu sementara waktu; sesungguhnya kamu termasuk penghuni neraka”.

Apakah yang dimaksudkan mereka menjadi syirik selepas itu? Selepas mereka selamat daripada kesusahan yang mereka minta doa kepada Allah itu, dan mereka diselamatkan, mereka kata mereka selamat sebab pertolongan dari orang lain. Itulah syiriknya. Allah kata dalam ayat ini bahawa Allah lah yang menyelamatkan mereka dan menyelesaikan masalah mereka tapi mereka kata sebab itu tu dan ini yang selamatkan mereka.

Syirik bukan sahaja menyembah selain dari Allah. Syirik juga menyamakan kedudukan makhluk lain dengan Allah. Apabila kita kata ada entiti lain yang menyelamatkan kita, bermakna kita telah menyamakan kedudukan entiti itu dengan Allah. Seperti kita mengatakan entiti itu yang menyelamatkan kita. Padahal, hanya Allah sahaja yang dapat menyelamatkan kita.

Sebagai contoh, kita sudah kesusahan. Perniagaan kita jatuh sampai kita muflis. Kita dalam kepayahan sangat. Tak tahu nak buat apa dah. Kita pun berdoa dan mengharap kepada Allah. Mengharap sangat-sangat. Dah jadi baik, dah mula pergi ke surau dan masjid untuk berjemaah. Kemudian, kita berjumpalah dengan seseorang yang mendengar masalah kita. Dia pun beri cadangan jumpa ‘ustaz’ untuk mendoakan kita. ‘Ustaz’ itu pun buatlah air mandi buang sial kepada kita. Selepas tujuh hari, semangat kita pun pulih. Perniagaan kita kembali bangkit. (Kita kata orang itu jumpat ‘ustaz’, tapi sebenarnya dia jumpa bomoh. Masalah dunia kita sekarang, bomoh dah tak pakai nama bomoh lagi, tapi dah pakai gelaran ‘ustaz’, untuk menipu masyarakat yang jahil).

Semasa dia mula-mula jatuh muflis, dia telah berdoa kepada Allah. Maka Allah telah mengubah nasibnya. Tapi kerana dia ada mandi buang sial dengan seorang ‘ustaz/bomoh’ itu, dia pun kata kepada orang lain: “Nasib baik aku jumpa ustaz tu. Dialah yang telah mandikan buang sial aku. Kalau bukan dia, tak tahu lah apa jadi aku sekarang.” Itulah maksudnya dia telah melakukan syirik kepada Allah.

Kenapa semasa kita susah, kita minta tolong kepada Allah tetapi apabila kita selamat daripada kesusahan itu kita kata entiti lain yang tolong kita? Kita memang boleh berterima kasih kepada mereka yang telah menolong kita tetapi janganlah kita lupa bahawa Allah lah yang sebenarnya yang telah menyelamatkan kita. Allah lah yang telah mengajar mereka untuk menyelamatkan kita. Allah lah yang telah menggerakkan mereka untuk membantu kita. Hakikatnya Allah lah yang membantu kita. Maka, jangan lupa kepada Allah. Jangan lupa mengucapkan syukur kepada Allah.

Ayat ini mengajar kepada kita bawa apabila kita telah selamat daripada kesusahan, maka hendaklah kita berterima kasih dan bersyukur kepada Allah. Tetapi selalunya bila masalah kita telah selesai dan kita telah gembira kerana masalah kita selesai, kita terlupa langsung untuk mengucapkan Alhamdulillah. Jangan begitu.

Ayat ini juga mengajar kepada kita, apabila kita telah selesai daripada masalah kita, maka hendaklah kita menunaikan apa saja nazar yang kita telah lakukan semasa kita berdoa kepada Allah sebelum itu. Kerana, dalam ayat sebelum ini, orang yang berdoa itu telah berjanji untuk menjadi ‘orang yang bersyukur’. Bermakna, dia ada bernazar/berjanji dengan Allah. Sebagai contoh, ada berdoa kalau selesai daripada masalah, mereka akan beri sedekah kepada anak yatim dan sebagainya. Jangan kita lupa akan nazar kita itu. Kerana Allah tahu apa yang kita telah nazar kan.

—————————————————————

Ayat 65: Apabila kita telah selesai daripada masalah yang kita hadapi, kadang-kadang kita akan rasa bahawa tidak akan ada masalah lagi yang akan timbul. Tapi Allah ingat kan kita dalam ayat ini bahawa Allah boleh saja memberikan masalah lain kepada kita. Maka jangan kita rasa selamat sangat.

6:65
Transliteration

Qul huwa alqadiru AAala anyabAAatha AAalaykum AAathaban min fawqikum aw min tahtiarjulikum aw yalbisakum shiyaAAan wayutheeqa baAAdakumba/sa baAAdin onthur kayfa nusarrifual-ayati laAAallahum yafqahoon

Sahih International

Say, “He is the [one] able to send upon you affliction from above you or from beneath your feet or to confuse you [so you become] sects and make you taste the violence of one another.” Look how We diversify the signs that they might understand.

Malay

Katakanlah: “Dia lah yang berkuasa menghantar kepada kamu azab seksa (bala bencana), dari sebelah atas kamu, atau dari bawah kaki kamu, atau Ia menjadikan kamu bertentangan dan berpecah-belah – berpuak-puak, dan Ia merasakan sebahagian daripada kamu akan perbuatan ganas dan kejam sebahagian yang lain”. Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan (yang menunjukkan kebesaran Kami) dengan berbagai cara, supaya mereka memahaminya.

قُلْ هُوَ الْقَادِرُ

Katakanlah: “Dialah yang berkuasa

Allah amat berkuasa dan amat mampu untuk memberikan bencana lain kepada kita. Oleh itu kenapa kamu rasa kamu selamat sangat?

Maka apabila kita selamat daripada sesuatu bencana, jangan kita ingat bawa kita akan selamat sentiasa. Jangan bila dah selamat, kita terus lupa Allah.

عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا

untuk mengirimkan azab ke atas kamu,

Allah boleh mengenakan azab kepada kita semua. Azab itu boleh datang dari mana-mana sahaja. Dalam ayat ini disebutkan tiga jenis. Apabila Allah memberikan senarai, senarai itu adalah sesuatu yang meningkat naik. Iaitu dari yang susah kepada yang semakin susah. Dari yang teruk kepada yang paling teruk.

مِّن فَوْقِكُمْ

dari atas kamu

Azab yang pertama adalah dari ‘atas’ kita. Ia bermaksud samada bencana daripada langit seperti hujan batu, taufan, ribut gempita dan sebagainya.

Atau ia boleh juga bermaksud yang Allah boleh meletakkan pemimpin-pemimpin di atas kita yang akan menindas kita. Mereka tidak adil dan aku berlaku kepada zalim kepada kita. Mereka itu boleh jadi ketua-ketua kita di pejabat, ataupun pemimpin-pemimpin masyarakat, ahli-ahli politik, JKKK kampung, ibu bapa kita, suami kita dan sebagainya.

أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ

atau dari bawah kakimu

Yang lebih teruk daripada azab yang di atas kita adalah azab dan bala dari ‘bawah’ kita. Sebagai contoh, gempa bumi sampai runtuh bangunan, bumi yang boleh saja menelan manusia. Atau tanah yang lemah sampai tanah itu boleh jadi runtuh dan meruntuhkan rumah dan bangunan kita. Banjir juga boleh dikira sebagai bencana daripada bawah kita kerana air yang naik dan naik yang akhirnya akan melemaskan kita.

Boleh juga bermaksud masalah-masalah yang ditimbulkan daripada orang-orang dibawah kita. Sebagai contoh, ada pekerja-pekerja yang menipu kita. Atau anak-anak yang tidak pun dengar cakap kita dan memalukan kita. Atau isteri kita yang menyusahkan kita.

Jikalau itu semuanya berlaku kepada kita, maka hendaklah kita bertaubat kepada Allah. Kerana semua ini mungkin terjadi disebabkan oleh kesalahan yang kita telah lakukan. Iaitu kerana kita telah malakukan syirik kepada Allah tanpa kita sedari. Jangan kita hanya mencari salah orang sahaja tetapi lupa tentang kesalahan yang kita telah lakukan. Kaji balik apakah perbuatan kita selama ini adakah bertepatan dengan Islam atau tidak.

أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا

atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan)

Ini yang paling teruk.

يَلْبِسَكُمْ dari perkataan لبس yang bermaksud ‘bercampur aduk sampai tidak dikenali antara satu sama lain’. Ini akan menyebabkan kita jadi keliru.

شِيَعًا dari perkataan ش ي ع yang bermaksud satu kumpulan.

Ayat ini bermaksud, Allah boleh memecahbelahkan kita kepada kumpulan-kumpulan yang bertentangan. Kadang-kadang dalam keluarga kita pun boleh berpecah belah kerana perbezaan pendapat. Nak makan sama-sama pun susah. Sampai nak solat jemaah sekali pun susah kerana berlainan pendapat dari segi pegangan mazhab mana nak pakai. Ini juga adalah satu bentuk hukuman dari Allah. Dari sini tahu lah kita bahawa perpecahan adalah satu hukuman atas kesalahan kita. Perpecahan pendapat bukanlah suatu rahmat. Ini kita sebutkan kerana ramai yang kata: ‘Khilaf itu adalah satu rahmat’. Tidak, khilaf itu bukanlah satu rahmat. Kalau mempunyai pendapat yang sama, itu lebih baik, itulah rahmat. Kerana kalau kita kata ‘khilaf’ itu rahmat, apa pula kita nak kata kepada persatuan pendapat? Takkan kita nak panggil ianya sebagai satu bala pula?

Ada satu hadis yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim bagaimana Nabi telah berdoa kepada Allah untuk mendapatkan tiga perkara:

“Suatu hari Rasulullah S.A.W telah datang dari daerah berbukit. Apabila Rasulullah S.A.W sampai di masjid Bani Mu’awiyah lalu Baginda masuk ke dalam masjid dan menunaikan solat dua rakaat. Maka kami pun turut solat bersama dengan Rasulullah S.A.W. Kemudian Rasulullah S.A.W berdoa dengan doa yang agak panjang kepada Allah S.W.T. Setelah selesai beliau berdoa maka Rasulullah S.A.W pun berpaling kepada kami lalu bersabda yang bermaksud :

“Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T tiga perkara, dalam tiga perkara itu Allah S.W.T hanya memperkenankan dua perkara sahaja dan satu lagi ditolak.

1. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya Dia tidak membinasakan umatku dengan musim susah yang berpanjangan.

2. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya umatku ini jangan dibinasakan dengan bencana tenggelam (seperti banjir besar yang telah melanda umat Nabi Nuh a.s).

3. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya umatku tidak dibinasakan kerana pergaduhan sesama mereka (peperangan, pergaduhan antara sesama Islam).

 

Allah tidak memakbulkannya kerana perpecahan itu terjadi disebabkan oleh kesalahan kita. Apabila berbeza pendapat, maka manusia menjadi keliru manakah pendapat yang benar dan manakah yang salah. Kalau itu terjadi, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk menunjukkan manakah kebenaran.

Atau, ayat ini boleh juga bermaksud, Allah boleh campurkan kita dalam golongan yang jahat. Mereka itu semuanya zalim tapi kita terperangkap dalam kumpulan itu. Sebagai contoh, kita berada dalam negara yang kafir yang menentang Islam. Kita tidak boleh berbuat apa-apa kerana kita seorang sahaja. Allahu a’lam.

وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ

dan merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain.

Apabila manusia berbeza pendapat dan berpecah belah, mereka akan berlaku ganas kepada pihak yang lain. Kadang-kadang keganasan itu di dalam bentuk kata-kata yang kasar. Dan kadang-kadang ianya boleh sampai kepada bentuk keganasan fizikal.

Kadang-kadang perbezaan pendapat dalam agama sampai menyebabkan berbunuhan sesama kita. Ini amat selalu kita lihat dalam sejarah. Manusia yang jahat akan menggunakan nama agama untuk membunuh dan menindas manusia yang lain. Ini amat malang sekali sampaikan pemimpin negara yang Islam pun begitu juga. Lihatlah apa yang terjadi kepada ulama-ulama salaf kita seperti Ibn Taimiyyah, Imam Ahmad, Imam Bukhari dan banyak lagi. Mereka cuba menegakkan Islam yang sebenar, tapi khalifah ada penasihat-penasihat agama yang sesat. Mereka menggunakan kedudukan mereka untuk menindas pendapat yang benar.

Sekarang pun kita semakin dengar bagaimana ada usaha-usaha dari pihak yang tidak bertanggungjawab untuk membendung ajaran Sunnah. Mereka mengatakan yang ajaran Sunnah adalah ajaran Wahabi dan ianya adalah bahaya dan boleh memecahbelahkan masyarakat. Ma sha Allah! Kita tak tahu lagi apa yang mereka akan buat. Tapi kita berdoa kepada Allah supaya dipermudahkan perkembangan ajaran Sunnah ini. Semoga puak Bidaah tidak menggunakan kedudukan mereka dalam kepemimpinan agama untuk menindas ajaran agama yang benar. Inilah yang dimaksudkan perpecahan yang boleh terjadi. Mereka cuba memburukkan ajaran sunnah dengan memberikan gelaran-gelaran jelek kepada kita. Apabila itu tidak berjaya, dan ajaran sunnah semakin berkembang, tidak mustahil mereka akan menggunakan kedudukan mereka dalam negara untuk menindas kita.

Kalau satu-satu negara itu membiarkan perbuatan syirik tanpa sekatan, tanpa teguran, maka tunggulah perpecahan yang bakal tiba. Sebagai contoh, lihatlah apa yang terjadi kepada negara Iraq. Mereka sampai dah buat berhala untuk Sadam Hussein dan gambar Saddam Hussein ada merata rata tempat dan tidak ada guru yang tegur. Maka oleh kerana mereka telah buat syirik terang-terangan, Allah telah turunkan bala kepada mereka. Lihatlah bagaimana Amerika sedang memusnahkan negara mereka sekarang.

Apabila ini terjadi, maka hendaklah kita ingat kembali kepada Allah dan berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberi Nya kepada kita.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa Allah boleh memberi bala kepada kita melalui alam ini ataupun Allah menggunakan manusia yang lain. Semua itu dalam genggaman Allah, dalam kuasa Allah.

انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ

Perhatikanlah, betapa Kami mendatangkan tanda-tanda kebesaran Kami silih berganti

Allah sentiasa mengulang-ulang topik yang sama dalam Quran. Ini adalah kerana ianya amat penting sekali. Berulang-ulang ayat dengan topik yang sama, tapi dengan berbagai bagai cara. Kerana kalau ayat yang sama sahaja, tentu manusia yang membaca akan bosan. Oleh itu, Allah akan ulang topik yang sama tapi dalam berbagai-bagai cara.

Lihatlah bagaimana ayat mengulang-ulang larangan bertawasul dalam banyak ayat. Begitu juga Allah menerangkan tentang syafaat. Begitu juga tentang doa kepadaNya. Begitu juga tentang bidaah. Berulang-ulang peringatan diberikan kepada manusia yang mahu membaca dan memahami Quran.

لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ

agar mereka memahami(nya)”.

Memahami bahawa perbuatan syirik itu adalah perbuatan yang ditolak dan di murkai oleh Allah.

Malangnya kebanyakan daripada kita tidak tahu bahawa kesusahan yang kita alami itu dan perpecahan yang kita hadapi adalah kerana kita tidak bersyukur kepada Allah.

——————————————————–

Ayat 66: Ini adalah nasihat kepada Nabi dan kepada penyeru-penyeru tauhid.

6:66
Transliteration

Wakaththaba bihi qawmuka wahuwa alhaqququl lastu AAalaykum biwakeel

Sahih International

But your people have denied it while it is the truth. Say, “I am not over you a manager.”

Malay

Dan kaum engkau (wahai Muhammad) mendustakannya (Al-Quran), padahal ia adalah benar. Katakanlah: “Aku bukanlah orang yang ditugaskan menjaga urusan kamu, (aku hanya seorang Rasul yang menyampaikan perintah-perintah Allah kepada kamu)”.

وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ

Dan kaummu mendustakannya

Mendustakan apa? Mendustakan Quran. Apabila dibacakan ayat-ayat Quran, musyrikin Mekah tidak mahu terima.

Begitu juga yang terjadi kepada masyarakat kita. Apabila diberikan dalil-dalil dari Quran, mereka tidak mahu terima. Mereka macam tak pernah baca Quran. Mereka tolak ayat-ayat Quran itu macam mereka itu bukan orang Islam. Mereka nak juga pakai pendapat yang ada dalam kitab, pendapat guru mereka dan pendapat akal mereka.

Benarlah apa yang Allah firmankan ini. Kaum kita akan menolak ayat-ayat Quran itu.

وَهُوَ الْحَقُّ

padahal Quran itu benar.

Sedangkan ayat-ayat dari Allah adalah benar. Allah, Quran dan tauhid adalah benar. Sesiapa yang engkar, azab Allah ke atas mereka itu juga benar.

Mereka pun dengan mulut mereka sendiri kata bahawa Quran itu dari Allah. Dan mereka sendiri selalu berkata: “Marilah kita kembali kepada ajaran Quran dan hadis.” Mereka siap tulis pada kain rentang dan letak merata-rata. Mereka juga suka dengan Quran. Mereka akan baca Quran hari-hari. Sedap juga bacaan mereka. Tajwid yang mereka lagukan mendayu-dayu.

Tapi, kalau kita tanya apakah makna ayat yang mereka baca itu, mereka pun tidak tahu. Mereka kata mereka hanya baca sahaja. Atau kalau mereka pandai sikit, mereka akan bacakan ‘terjemahan’ ayat yang mereka baca itu. Tapi apa yang hendak disampaikan oleh Allah, mereka tak tahu. Itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Quran.

Dan apabila kita beritahu mereka makna ayat-ayat yang mereka telah baca itu, mereka pula kata kita salah tafsir. Padahal, mereka sendiri tidak belajar tafsir Quran. Tapi, kerana berlainan dengan apa yang mereka faham, lain dengan apa yang tok nenek dan guru mereka ajar, mereka tolak kita mentah-mentah. Itulah yang disebut dalam ayat ini – mereka menolak Quran. Mereka bukan tolak kita, tapi tolak ayat Quran itu sendiri. Dan apabila tolak ayat Quran, mereka tolak Allah sebenarnya.

قُل لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ

Katakanlah: “Aku ini bukanlah orang yang diserahi mengurus urusanmu”.

Perkataan وكل bermaksud ‘penjaga’. Orang yang kita serahkan urusan kita kepada mereka untuk diselesaikan. Sebagaimana perkataan ‘tawakal’ yang bermaksud kita ‘menyerahkan urusan kita kepada Allah’.

Ayat ini bermaksud bahawa Nabi Muhammad tidak boleh memaksa umatnya untuk beriman kepada Allah. Baginda hanya boleh menyampaikan ajakan tauhid sahaja kepada mereka.

Juga bermaksud bahawa Nabi Muhammad tidak ada kuasa untuk memberi hidayat atau berkat. Tidak ada kuasa untuk menjadi perantaraan antara mereka kepada Allah.

Ayat ini mengajar kita bahawa pendakwah hanya mampu menyampaikan sahaja. Mereka hanya boleh menjalankan tanggungjawab mereka untuk menyampaikan dan selepas itu menyerahkan kepada Allah untuk beri hidayah kepada manusia. Kita tidak akan bertanggungjawab jikalau mereka tidak menerima hidayah.

————————————————-

Ayat 67:

 

6:67
Transliteration

Likulli naba-in mustaqarrun wasawfataAAlamoon

Sahih International

For every happening is a finality; and you are going to know.

Malay

Tiap-tiap khabar berita mempunyai masa yang menentukannya (yang membuktikan benarnya atau dustanya); dan kamu akan mengetahuinya.

لِّكُلِّ نَبَإٍ

Untuk setiap berita (yang dibawa oleh rasul-rasul)

نَبَإٍ adalah berita-berita penting yang disampaikan di dalam Qur’an. Ataupun melalui Nabi kita. Ianya adalah tentang perkara-perkara agama. Sebagai contoh, tentang syurga, tentang neraka, tentang azab kubur, tentang Mahsyar, Titian Sirat dan sebagainya. Semua perkara-perkara itu tidak akan dapat diketahui melainkan melalui berita-berita yang disampaikan oleh Nabi sahaja.

مُّسْتَقَرٌّ

ada (waktu) terjadinya

مُّسْتَقَرٌّ dari katadasar قرر yang bermaksud ‘telah stabil’. مُّسْتَقَرٌّ bermaksud tempat dan masa yang tetap. Yang telah ditetapkan.

Ayat ini bermaksud segala berita yang telah disampaikan oleh Nabi itu pasti akan berlaku pada tempat dan waktu yang telah ditetapkan. Contohnya, berita-berita seperti berita Mahsyar, berita masuk syurga, berita masuk neraka dan sebagainya. Apabila sampai waktunya, iaitu apabila manusia telah mati, maka semua perkara-perkara yang dijanjikan itu akan berlaku.

Ada Musyrikin Makkah yang kata kalau betul berita itu benar, maka bawalah ia dengan segera. Mereka mengejek Nabi Muhammad kerana mereka tidak percaya. Maka, Allah beritahu dalam ayat ini bahawa ianya pasti akan berlaku, tetapi pada tempat dan waktu yang telah ditetapkan olehNya. Bukanlah Nabi Muhammad boleh menentukan bilakah terjadikan kejadian-kejadian itu.

Maknanya Allah bukan beri amaran yang kosong. Ianya pasti akan berlaku. Janganlah mereka ingat apabila mereka cabar Nabi untuk mempercepatkan kejadian berita-berita itu, dan Nabi tidak bawakan, bukanlah itu bermakna ianya tidak akan terjadi.

وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

dan kelak kamu akan mengetahui.

Bilakah semua yang dijanjikan itu akan berlaku? Sebaik sahaja seseorang manusia itu mati. Waktu itu semua manusia akan nampak dan akan mengetahui dengan pasti. Pertama sekali mereka akan bertemu dengan alam kubur. Waktu itu awal-awal lagi dah mereka akan dikejutkan dengan kedatangan Mukar dan Nakir yang akan bertanya beberapa soalan kepada mereka.

Bukan berita-berita besar itu sahaja yang telah ditetapkan oleh Allah. Tapi semua perkara telah ditetapkan masanya oleh Allah. Sama ada lahirnya manusia, atau pun bila matinya ataupun bila dia akan mendapat rezeki. Kalau kita kelam kabut untuk mendapatkan sesuatu, tidaklah ia akan mempercepatkan. Selalunya kita mahukan sesuatu itu berlaku dengan segera tetapi ianya tidak akan berlaku kerana masanya telah ditetapkan oleh Allah. Ianya hanya akan menyebabkan kita berasa kelam kabut saja. Akan menyebabkan kita jadi gundah gulana sahaja. Dan akan menyebabkan kita rasa tidak bersyukur kerana benda yang kita tunggu itu tidak jadi-jadi lagi. Selagi apa yang kita harapkan berlaku, tidak terjadi, maka kita seharusnya bersabar dan menumpukan perhatian kepada perkara yang kita boleh lakukan. Sebagai contoh, ada perempuan yang hamil yang tidak sabar-sabar untuk mengeluarkan anaknya sampaikan mereka jadi resah gelisah. Tapi tentulah dia tidak dapat mempercepatkan kelahiran bayinya itu kerana ianya telah ditetapkan oleh Allah.

Dalam ayat ini musyrikin Mekah meminta-minta supaya dipercepatkan azab keatas mereka, Itu adalah kerana mereka tidak tahu apa yang mereka minta itu. Mereka mengejek-ngejek Nabi. Mereka tak sangka yang apa yang diberitahu oleh Nabi itu perkara yang benar. Mereka ingat Nabi Muhammad tipu sahaja. Selepas ia terjadi nanti kepada mereka, barulah mereka akan akan tahu dan akan rasa menyesal yang amat sangat. Segala apa yang mereka ejekkan itu akan terjadi.

————————————————————–

Ayat 68: Ayat ini ada persamaan dengan ayat Nisa:140. Ini adalah tentang subahat. Kalau kita tahu seseorang itu melanggar undang-undang, tapi kita terus bersama dengan dia tanpa melakukan apa-apa, itu bermaksud kita telah bersubahat dan boleh dimasukkan bersama dengan dia dalam penjara kalau polis tangkap dia. Kita tidak boleh gunakan alasan yang kita tidak terlibat. Kerana kita tahu apa yang dia buat, dan kita tidak laporkan kepada pihak berkuasa. Begitulah juga kalau ada kawan kita yang melakukan dosa kepada Allah.

6:68
Transliteration

Wa-itha raayta allatheenayakhoodoona fee ayatina faaAAridAAanhum hatta yakhoodoo fee hadeethinghayrihi wa-imma yunsiyannaka ashshaytanufala taqAAud baAAda aththikra maAAaalqawmi aththalimeen

Sahih International

And when you see those who engage in [offensive] discourse concerning Our verses, then turn away from them until they enter into another conversation. And if Satan should cause you to forget, then do not remain after the reminder with the wrongdoing people.

Malay

Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh Syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu).

وَإِذَا رَأَيْتَ

Dan apabila kamu melihat

الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا

orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami,

يَخُوضُونَ dari katadasar خ و ض yang asalnya bermaksud ‘terjun kedalam air’. Apabila seseorang telah masuk kedalam air, sedang mandi manda, tentunya mereka tidak mahu keluar dari air itu. Kerana mereka sudah releks dan suka berada di dalam air itu. Dan apabila seseorang berada di dalam air kolam contohnya, mereka boleh bergerak ke sana dan ke sini. Jadi يَخُوضُونَ bermaksud mereka yang sedang leka di dalam sesuatu perkara. Mereka melompat dari satu perkara kepada satu perkara.

Jadi يَخُوضُونَ ialah seseorang yang leka dengan sesuatu sesuatu dan dalam ayat ini bermaksud mereka leka dengan ayat-ayat Allah. Bukankah itu sesuatu yang baik? Dalam ayat ini ianya bermaksud sesuatu yang tidak baik, kerana mereka bukanlah memikirkan ayat-ayat Allah tetapi sebenarnya mereka sedang leka memperolok-olokkan ayat-ayat Allah. Mereka mempersendakan ayat-ayat Allah. Mereka berbincang tentang ayat-ayat Allah sambil mencari kesalahan-kesalahan yang ada di dalam Quran. Mereka buat begitu untuk suka-suka sahaja.

Sebagai contoh, mereka kata: “Quran cakap manusia akan dapat bidadari dalam syurga? Berapa bidadari?” dalam cara tanya hendak memperolok-olok sahaja. Allah suruh jangan layan mereka. Kerana kalau layan mereka, mereka lagi suka kerana kita dah masuk perangkap mereka. Yang mereka hendak adalah kawan lawan bercakap sahaja. Kita ingat kita nak memperbetulkan mereka, tapi mereka bukannya hendak mencari kebenaran, tapi mereka nak suka-suka sahaja. Mereka jenis orang yang tak kisah hal agama. Samada dari kalangan orang kafir atau mereka yang mengaku Islam pun.

Perbuatan memperolok-olokkan ayat-ayat Allah itu boleh dilakukan sama ada dalam bentuk perbuatan ataupun perkataan. Sebagai contoh, kita telah tahu bahawa Allah telah melarang kita minum arak. Katakanlah seorang manusia lain sedang minum arak. Dia sebenarnya sedang mempersendakan ayat Allah yang melarang meminum arak. Kalau kita duduk bersamanya tanpa melarangnya maka itu bermakna kita telah bersubahat dengannya dan kita juga akan mendapat dosa minum arak itu walaupun kita sendiri tidak minum arak. Berapa banyak orang yang tidak faham perkara ini dan mereka mendapat dosa dengan percuma sahaja?

Kadang-kadang kita memang tidak buat dosa itu. Tapi kita tolong orang lain. Sebagai contoh, kita tolong bawa mereka ke tempat maksiat itu. Itu pun sudah dikira kita bersubahat dah. Jangan itu sahaja, kalau kita tolong tunjuk pun kita dah dapat saham dari dosa itu. Sebagai contoh, ada orang yang datang kepada kita dah tanya dimanakah dia boleh beli nombor ekor 4D? Kita tidak main nombor ekor, tapi kita tahu di mana kedai itu. Kalau kita tunjuk sahaja, kita dah dapat dosa seperti juga orang itu yang berjudi.

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ

maka tinggalkanlah mereka

Sepatutnya apa yang kita boleh buat ialah meninggalkan mereka semasa mereka berbuat dosa itu. Tidak kira samada mereka itu keluarga kita, kawan kita, ketua kita dan apa-apa sahaja, kita kena tinggalkan mereka. Kerana ini adalah arahan dari Allah. Allah tidak suka kita berada bersama-sama dengan mereka.

حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ

sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain.

Sehinggalah apabila mereka tidak lagi melakukan dosa itu. Kalau mereka dah tak cakap tentang perkara yang merendahkan Quran, memperolokkan Quran, kita dah boleh campur dengan mereka. Apabila mereka dah selesai majlis bidaah mereka seperti Majlis Maulud, kita masih boleh makan dan minum dengan mereka lagi. Asalkan mereka sedang tak buat majlis bidaah itu.

Kita hendaklah berlepas diri daripada apa sahaja perbuatan mungkar yang mereka lakukan. Maksudnya, kalau majlis Thaipusam orang Hindu itu, kita tidak boleh duduk tengok-tengok bersama mereka. Itu adalah majlis syirik kepada Allah dan kalau kita ada bersama dengan mereka, kita pun dikira terlibat sama melakukan syirik.

Sama juga kalau orang Islam buat majlis Maulud Nabi. Kerana kalau kita ada bersama mereka atau kita pergi ke majlis mereka, maka kita pun sudah dikira melakukan bidaah mungkar itu. Sepatutnya kita larang, tetapi kalau kita tidak mampu larang maka kita kena tinggalkan majlis itu.

Sama juga sekarang ini kita boleh tengok selepas solat berjemaah ramai yang akan ‘salam keliling’. Ini ada bidaah terbaru yang sebenarnya diperkenalkan oleh Arqam. Kita tidak boleh campur bersama mereka, oleh itu kita kena terus lari keluar daripada bersama dengan mereka. Apabila mereka nak buat salam keliling sambil baca selawat Nabi itu, kita kena potong barisan mereka dan tinggalkan mereka. Bidaah-bidaah baru yang seperti ini jangan langsung diberi peluang langsung untuk terus bercambah. Kerana apabila telah lama dilakukan maka ianya akan susah untuk dimatikan nanti.

Kenapakah kita disuruh meninggalkan mereka dan tidak berada di dalam majlis yang memperolok-olokkan ayat-ayat? Bayangkan kalau kita hormat seseorang dan ada orang yang mengutuk beliau, tentunya kita tidak selesa dan tidak mahu bersama-sama duduk dengan mereka kerana kita hormat orang yang dikututk itu. Begitu juga dengan Allah, malah lebih lagi sepatutnya kita marah. Kita amat sayang Allah. Kalau ada yang tidak menghiraukan arahan dari Allah, memperolokkan apa yang Allah telah arahkan kita untuk tinggalkan, maka sepatutnya kita tidak suka dengan apa yang mereka lakukan itu. Kerana mereka sedang memperolokkan ayat-ayat Allah.

وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ

Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini),

Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan kawan-kawan ataupun ahli keluarga kita yang menyertai majlis syirik dan bidaah. Sebagai contoh, ada kawan atau ahli keluarga yang menghadiri Majlis Maulid Nabi ataupun Majlis Tahlil. Kita sebenarnya tahu bawa majlis itu adalah majlis yang salah. Tapi syaitan telah berjaya melupakan kita tentang perkara itu.

Syaitan memang suka untuk menyebabkan kita lupa tentang agama dan tentang arahan dari Allah. Kalau kita terlupa sikit pun mereka dah suka dah.

فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَىٰ

maka janganlah kamu duduk sesudah teringat (akan larangan itu)

Maka apabila kita terlupa dan tiba-tiba kita teringat tentang kesalahan majlis itu, maka hendaklah kita terus meninggalkan majlis itu. Jangan kita terus duduk bersama dengan mereka. Jangan kita takut dan malu untuk meninggalkan mereka. Kita kena terus tinggalkan majis itu walaupun mungkin kita malu apabila kita telah lama duduk. Kita mungkin bercakap dalam hati kita: “alang-alang sudah duduk sekali ni, eloklah kita teruskan sahaja”. Allah tidak benarkan kita berbuat begitu. Apabila kita ingat sahaja, kita kena tinggalkan majlis itu.

Perkataan بَعْدَ الذِّكْرَىٰ juga boleh bermaksud ‘selepas memperingatkan mereka’. Iaitu selepas kita beritahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah, maka tinggalkan mereka selepas itu. Ini kerana kita telah menjalankan tugas kita memperingatkan mereka. Ini bermaksud kalau kita boleh memperingatkan mereka dengan kesalahan mereka itu, maka hendaklah kita melakukan. Kadang-kadang kita rasa kita tidak mampu. Ini bergantung kepada keadaan.

Ayat ini juga menyatakan kepada kita kalau kita terlupa sesuatu perkara dalam agama dan kita teringat, hendaklah kita melakukan perkara yang betul selepas itu. Sebagaimana kalau kita sedang makan tapi terlupa baca basmallah. Setelah lama makan, baru teringat kita tak baca basmillah, maka kita hendaklah terus membaca basmalah. Kerana mungkin kita terlupa kerana syaitan telah menyebabkan kita terlupa dan Allah telah mengingatkan kita kembali, maka hendaklah kita memperbetulkan perbuatan kita itu. Apabila kita teringat, bermakna Allah sayang kepada kita dan mengingatkan kita tentang perkara itu.

مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

bersama orang-orang yang zalim itu.

Ini bermakna, mereka yang memperolok-olokkan ayat-ayat Allah adalah orang yang zalim. Jangan kita duduk bersama dengan mereka ketika mereka melakukan perbuatan syirik dan bidaah itu. Hendaklah kita mencari peluang untuk memberitahu kepada mereka tentang kesalahan yang mereka lakukan itu. Mereka mungkin melakukan perkara itu kerana mereka tidak tahu yang ianya salah.

===================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah Al-An’am Ayat 53 – 59

Ayat 53:

6:53
Transliteration

Wakathalika fatanna baAAdahumbibaAAdin liyaqooloo ahaola-i manna AllahuAAalayhim min baynina alaysa Allahu bi-aAAlama bishshakireen

Sahih International

And thus We have tried some of them through others that the disbelievers might say, “Is it these whom Allah has favored among us?” Is not Allah most knowing of those who are grateful?

Malay

Dan demikianlah Kami uji sebahagian dari mereka (yang kaya raya) dengan sebahagian yang lain (yang fakir miskin); lalu orang-orang yang kaya itu berkata (kepada orang-orang fakir miskin yang beriman): “Inikah orang-orangnya yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka di antara kami? ” (Allah berfirman): “Bukankah Allah lebih mengetahui akan orang-orang yang bersyukur?”

وَكَذَٰلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ

Dan demikianlah Kami uji sebahagian dari manusia dengan sebahagian yang lain;

Sebahagian manusia menjadi ujian kepada sebahagian yang lain. Dalam ayat sebelum ini, orang Islam yang lemah dan miskin menjadi ujian kepada musyrikin yang kaya. Iaitu, kerana yang miskin telah beriman, menyebabkan musyrikin yang kaya tidak mahu duduk bersama Nabi. Mereka rasa kedudukan mereka tinggi sampai mereka tak layak duduk bersama orang-orang yang lemah dan miskin.

Kita sema diuji dengan orang lain. Kita juga akan menjadi ujian kepada orang lain juga. Mungkin keluarga kita, kawan kita, guru kita, bos kita di tempat kerja dan sebagainya. Kita juga diuji dengan orang-orang yang jahat. Kita juga diuji dengan orang-orang yang tidak berniat jahat pun dengan kita.

Ingatlah kalau kita sedang diuji dengan perbuatan manusia lain, maka kenalah kita ingat ayat ini. Sedarlah bahawa mereka itu adalah ujian dari Allah. Kita kena selesaikan ujian itu. Pertamanya, kita kena berikan hak mereka. Jangan buat tak tahu sahaja. Kalau kita tidak berikan hak mereka, bermakna kita yang menjadi ujian bagi mereka.

لِّيَقُولُوا أَهَٰؤُلَاءِ

lalu orang-orang yang kaya itu berkata: “Inikah orang-orangnya

Siapakah yang mereka maksudkan? Mereka maksudkan sahabat-sahabat yang miskin dan lemah kedudukan dalam masyarakat Arab waktu itu.

Dari ayat ini juga kita dapat tahu bahawa memang selalunya orang yang miskin dan lemah yang mengikut Nabi. Bukan Nabi Muhammad sahaja tapi Nabi-Nabi yang terdahulu pun. Pengikut mereka adalah orang-orang yang miskin-miskin belaka. Kerana yang kaya selalunya akan sibuk dengan harta mereka dan sombong dengan kedudukan mereka. Maka mereka tidak mahu merendah diri. Yang mula-mula mahu menerima iman selalunya adalah orang-orang yang lemah dan miskin.

مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا

yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka di antara kami?

Mereka rasa mereka lebih layak untuk mendapat iman. Kerana mereka lebih pandai dan mereka lebih kaya. Mereka macam nak kata yang Allah silap beri rahmat pula kepada manusia.

Kenapa mereka tak puas hati? Kerana banyak dari sahabat-sahabat dah masuk Islam itu tidak pandai membaca dan menulis pun. Mereka juga miskin dan lemah kedudukan di sisi masyarakat. Jadi puak musyrik itu rasa mereka lebih layak untuk dapat kelebihan kalau ada pun. Mereka rasa kalau orang orang miskin itu sudah beriman, mereka tak mahu beriman sebab mereka tak mahu bercampur dengan mereka. Kalau sekarang mereka beriman, bermaksud mereka membenarkan apa yang telah diimani oleh mereka yang lemah itu. Tapi, kalau begitu, mereka rasa malu sebab macam mereka lambat dapat kebenaran. Mereka punyalah teruk fikiran, sampaikan mereka sanggup tidak beriman kerana takut mereka akan dikatakan begitu nanti.

Maka ayat ini, tahulah kita bahawa tidaklah semestinya orang-orang yang beriman itu daripada kalangan orang-orang kaya. Allah pilih sesiapa yang Dia hendak pilih. Tidak ada kelebihan samada kamu kaya atau berkuasa. Yang penting adalah iman.

أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ

“Bukankah Allah lebih mengetahui akan orang-orang yang bersyukur?”

Ayat ini bermaksud Allah lebih mengetahui siapakah yang lebih patut diberikan taufiq dan hidayah. Allah tak salah beri nikmat. Mereka yang telah beriman itu mungkin miskin, lemah dan tidak tahu membaca dan menulis, tapi mereka yang sebenarnya layak. Kerana mereka bersyukur. Kerana itu Allah berikan iman kepada mereka dan bukan kepada musyrikin yang kaya dan berkedudukan itu. Kita sebagai manusia tidak layak untuk mempersoalkan keputusan Allah. Adakah kita layak untuk mempersoalkan? Tentu tidak.

Mereka yang mempersoalkan keputusan Allah seperti yang dikatakan oleh musyrikin Mekah itu amatlah kurang ajar.

Siapakah orang yang bersyukur? Mereka itu adalah orang-orang yang tidak buat syirik kepada Allah. Mereka juga doa terus kepada Allah. Ibadah pula ikut cara ajaran Nabi. Bermakna, mereka mengikut semuanya arahan dan pendoman dari Allah dan Nabi. Selepas itu barulah mereka menyebut Alhamdulillah. Bukanlah hanya menyebut ‘Alhamdulillah’ berkali-kali, tapi perintah dan arahanNya tidak diikuti.

———————————————————————————–

Ayat 54:

6:54
Transliteration

Wa-itha jaaka allatheenayu/minoona bi-ayatina faqul salamunAAalaykum kataba rabbukum AAala nafsihi arrahmataannahu man AAamila minkum soo-an bijahalatin thumma tabamin baAAdihi waaslaha faannahu ghafoorun raheem

Sahih International

And when those come to you who believe in Our verses, say, “Peace be upon you. Your Lord has decreed upon Himself mercy: that any of you who does wrong out of ignorance and then repents after that and corrects himself – indeed, He is Forgiving and Merciful.”

Malay

Dan apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami itu datang kepadamu (dengan tujuan hendak bertaubat dari dosa-dosa mereka), maka katakanlah: “Mudah-mudahan kamu beroleh selamat! Tuhan kamu telah menetapkan bagi diriNya untuk memberi rahmat (yang melimpah-limpah): bahawasanya sesiapa di antara kamu yang melakukan kejahatan dengan sebab kejahilannya, kemudian ia bertaubat sesudah itu, dan berusaha memperbaiki (amalannya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

وَإِذَا جَاءَكَ

Dan apabila datang kepadamu

Siapa yang dimaksudkan datang kepada Nabi dalam ayat ini?

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا

orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami itu

Mereka itulah orang-orang yang beriman. Yang kebanyakan mereka adalah orang-orang yang miskin dan lemah. Tapi mereka telah percaya kepada Quran dan kepada ajaran yang disampaikan oleh Nabi.

فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ

maka katakanlah kepada mereka: “Mudah-mudahan kamu beroleh selamat!

Tidak kira siapa mereka dan apa kedudukan mereka, kalau mereka beriman, maka berikan salam kepada mereka.

Dalam ayat ini, Nabi yang disuruh memberi salam kepada mereka. Sepatutnya sahabat lah yang kena beri salam dulu. Tapi lihatlah Allah telah memuliakan mereka. Mereka layak dapat salam daripada Nabi sendiri. Nabi sendiri telah mengajar kepada sahabat bahawa mengikut protokol, mereka yang datang kena memberi salam kepada mereka yang sudah ada; mereka yang sikit memberi salam kepada yang ramai; mereka yang muda memberi salam kepada yang tua; Tapi mereka tidak berpeluang buat begitu, kena Nabi Muhammad sendiri akan sentiasa terkehadapan dalam memberi salam – walaupun mereka yang hendak datang berjumpa Nabi, tapi belum sempat mereka memberi salam, Nabi dah beri salam dah.

Ayat ini mengajar kita, apabila kita berjumpa orang Islam, kita kena berikan salam. Selalunya kita hanya beri salam kepada orang yang kita kenal sahaja. Jangan buat begitu. Ayat ini suruh kita beri salam kepada orang Islam tidak kira siapa mereka.

كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Tuhan kamu telah menetapkan bagi diriNya sifat rahmat:

Kerana sifat rahmat Allah lah yang menerima sesiapa sahaja yang mahu beriman. Tidak kira apakah kesalahan yang mereka telah lakukan sebelum ini. Ini kerana Allah telah mewajibkan sifat rahmah kepada DiriNya.

Dalam kalangan kita pun ramai yang macam itu. Walaupun dari kecil sepatutnya dah Islam dah, tapi bila dah dewasa dan lanjut usia, baru nak masuk Islam dengan sebenarnya kerana baru nak mula beribadat, baru nak belajar tafsir Quran, baru nak masuk kelas agama. Tapi yang penting, dia dah ada kehendak. Kalau dulu, entah berapa banyak kesalahan yang dia telah lakukan, entah perbuatan syirik yang mana yang dia telah amalkan; Allah akan ampunkan segala dosanya kalau dia mahu bertaubat, kerana Allah telah menetapkan sifat rahmah kepada DiriNya.

Ayat ini juga mengajar kita untuk bersifat rahmah dengan orang lain. Mula-mula kita kena beri salam kepada mereka. Jangan buat tak kenal mereka. Ataupun kadang-kadang ada orang yang kita kenal tapi kita marah dengan mereka dan sebagainya, kita tak beri salam pun kepada mereka. Jangan begitu, hendaklah kita memulakan memberi salam.

Dalam ayat ini, Nabi disuruh memberitahu tentang sifat rahmah Allah kepada makhlukNya. Begitu juga kita dalam berdakwah. Memang kita kena beri amaran kepada manusia. Tapi janganlah hanya menakutkan mereka dengan azab neraka sahaja. Ingatkan juga sifat Rahman Allah yang mempunyai belas kasihan yang melimpah ruah. Ingatkan manusia, bahawa walau bagaimana banyak dosa yang telah mereka lakukan, Allah masih sanggup untuk mengampunkannya asalkan mereka mahu bertaubat dan memperbaiki diri mereka.

أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ

bahawasanya sesiapa di antara kamu yang melakukan kejahatan dengan sebab kejahilannya,

Sebelum ini, kerana jahil tidak tahu agama, ramai yang tak tahu pun sebelum ini yang buat solat hajat berjemaah itu salah. Tak tahu ada syirik dalam amalan tawasul itu. Dan banyak lagi amalan-amalan syirik dan bidaah yang mereka ingatkan baik amalan itu.

Ataupun dia terlupa apa yang dia buat itu adalah satu kesalahan. Ataupun dia terlalu ikut emosi sampaikan dia lupa sekejap. Bermakna, dia lakukan sesuatu kerana emosi tak terkawal.

Mereka yang melakukan dosa adalah orang yang jahil walau bagaimana tinggi ilmu mereka. Tidak kira betapa pandai mereka, tidak penting berapa banyak ilmu yang manusia ada, tapi kalau mereka tidak mengamalkan apa yang mereka yang telah belajar, ianya tidak akan membantu mereka.

ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ

kemudian ia bertaubat sesudah itu,

Selepas dia tahu segala kesalahan itu tidak benar, maka dia bertaubat. Dia menyesal dari perbuatan salahnya itu dan dia berazam untuk tidak melakukannya lagi.

وَأَصْلَحَ

dan berusaha memperbaiki (amalannya),

Dia berterusan memperbaiki amalannya. Dia pun dah mula cakap perkara yang benar kepada kepada orang lain – menyampaikan ajaran yang betul kepada orang lain. Dia beritahu kepada orang lain, kepada kawan-kawannya, kepada ahli keluarganya yang apa yang mereka lakukan itu adalah amalan syirik dan bidaah. Maknanya, tidaklah dia simpan seorang sahaja. Apabila dia telah tahu mana yang salah, dia beritahu juga kepada orang lain.

Dia pun telah tinggalkan amalan salah yang dilakukannya dahulu. Amalannya dulu tidak dikira lagi dah, akan diampunkan oleh Allah.

فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

Allah sanggup beri ampun kepadanya. Allah suka melihat kita meminta ampun kepadaNya.

———————————————————————————

Ayat 55:

6:55
Transliteration

Wakathalika nufassilu al-ayatiwalitastabeena sabeelu almujrimeen

Sahih International

And thus do We detail the verses, and [thus] the way of the criminals will become evident.

Malay

Dan demikianlah Kami terangkan ayat-ayat Al-Quran satu persatu (supaya jelas jalan yang benar), dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

وَكَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ

Dan demikianlah Kami terangkan ayat-ayat Al-Quran satu persatu

نُفَصِّلُ bermaksud menerangkan sesuatu sampai jelas. Ianya adalah dari katadasar فصل yang bermaksud ‘memisahkan’. Iaitu memecahkan subjek sesuatu perkara itu satu persatu dan dijelaskan dan diterangkan satu persatu supaya dapat kefahaman yang jelas. Apabila kita baca dan tadabbur Quran, macam-macam kita akan dapat faham. Akan jelas sesuatu perkara. Tapi kena belajar tafsir Quran dahulu, kerana kalau baca sendiri, tidak boleh faham. Jangan jadi segelintir yang baca terjemahan dan ingat mereka dah boleh faham Quran.

وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ

dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

Perkataan وَلِتَسْتَبِينَ dari katadasar ب ي ن yang bermakna ‘jelas nyata’. وَلِتَسْتَبِينَ bermaksud ‘memperjelaskan’.

Quran memberitahu kita manakah jalan yang salah, supaya kita boleh tinggalkan. Jalan orang sesat mudah nak kenal. Apabila kita belajar tafsir Quran, kita dah boleh tahu dah manakah amalan yang benar dan mana amalan yang salah. Kenapakah jalan-jalan orang yang berdosa perlu diperjelaskan? Supaya menjadi sempadan kepada kita. Supaya kita tak buat macam mereka. Apabila kita dah tahu apa yang salah, maka kita boleh elak dari melakukannya.

Itulah sebabnya penting kepada guru agama untuk menceritakan apakah kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Tapi masalahnya, kebanyakan guru agama tak berani nak ajar begitu. Mereka cuma ajar apa yang perlu dilakukan oleh anak muridnya. Tapi kesalahan yang mereka sedang lakukan, tidak ditegur langsung. Sebab kalau tegur, takut anak murid akan terasa dan dah tak panggil mereka mengajar lagi. Kalau dah tak dipanggil mengajar, mereka akan kehilangan punca pendapatan. Kerana mereka ambil upah dengan mengajar agama. Itulah masalah yang jadi kalau kita minta bayaran atas apa yang diajar. Apabila kita minta upah, maka susah untuk guru agama mengajar benda yang tak suka didengar oleh umat.

Begitu juga, banyak guru agama amat memelihara kononnya ‘perpaduan’ masyarakat. Mereka tak berani nak tegur kumpulan itu, kumpulan ini salah. Kerana takut nanti mereka dikatakan memecah belahkan umat. Jadi, apabila datang puak tarekat di Malaysia, dengan puak perkara syirik, mereka tak tegur. Begitu juga apabila kumpulan Syiah datang dan sekarang kumpulan Habib datang, mereka tak tegur. Apabila tidak ditegur, maka masyarakat ingat kumpulan-kumpulan sesat itu tidak salah, jadi boleh ikutlah. Hasilnya, semakin terjerumus masyarakat kita dalam lembah kesesatan.

Kita kena tegur kerana telah jelas kesalahan yang mereka lakukan. Jelas kerana apa yang mereka lakukan itu bersalahan dengan ayat-ayat Quran dan amalan sunnah dari Nabi. Apabila sudah jelas salah, maka kewajiban kita untuk memberitahu kepada masyarakat bahawa apa yang mereka buat itu salah. Kerana kalau tidak, masyarakat akan ikut.

———————————————————————

Ayat 56:

6:56
Transliteration

Qul innee nuheetu an aAAbuda allatheenatadAAoona min dooni Allahi qul la attabiAAu ahwaakumqad dalaltu ithan wama ana minaalmuhtadeen

Sahih International

Say, “Indeed, I have been forbidden to worship those you invoke besides Allah .” Say, “I will not follow your desires, for I would then have gone astray, and I would not be of the [rightly] guided.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku dilarang menyembah mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah”. Katakanlah lagi: “Aku tidak akan menurut hawa nafsu kamu, kerana kalau aku turut, sesungguhnya sesatlah aku, dan tiadalah aku dari orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk”.

قُلْ

Katakanlah:

Apa yang hendak disampaikan ini adalah penting sampaikan Nabi disuruh secara spesifik untuk sampaikan kepada kita. Padahal, bukan ini sahaja yang Nabi perlu sampaikan, tapi seluruh ajaran agama. Tapi kerana pentingnya perkara ini, Nabi disuruh sampaikan secara spesifik.

إِنِّي نُهِيتُ

“Sesungguhnya aku dilarang

Kalau Nabi dilarang, bermakna kita juga dilarang.

أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

Daripada menyeru tuhan-tuhan yang kamu seru selain Allah”.

Iaitu kita dilarang dari seru, memanggil, beri salam dan sebagainya kepada selain dari Allah. Samada yang diseru itu adalah tok wali, Nabi atau malaikat. Seru kepada yang ghaib bermaksud seru selain Allah. Kerana mereka tidak ada di hadapan kita. Begitulah juga kalau kita seru jin. Begitu juga kalau kita bercakap dengan ahli keluarga kita yang telah mati. Malah, banyak lagi contoh kesalahan menyeru yang dilakukan oleh masyarakat.

Perkataan تَدْعُونَ dari perkataan د ع و yang bermaksud ‘doa’. Doa itu ada dua macam. Yang pertama adalah apabila kita berdoa kepada Allah untuk meminta sesuatu. Yang kedua maksudnya adalah beribadat kerana doa adalah pati kepada ibadat.

Oleh itu, berhentilah dari seru selain dari Allah. Apa-apa sahaja seruan selain dari Allah adalah kufur – termasuklah kalau yang diseru itu adalah Nabi Muhammad sendiri.

قُل لَّا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ

Katakanlah: “Aku tidak akan mengikuti hawa nafsumu,

Hujah kamu yang tidak ada dalil ini aku tidak akan ikut. Antara hujah-hujah mereka adalah: “Takkanlah guru-guru dan tok nenek kita itu nak masuk neraka”. Itu adalah hujah-hujah batil.

Hujah yang bukan selain daripada dalil-dalil yang sah adalah dikira dalil-dalil dari hawa nafsu.

Kita juga tidak akan ada timbang tara dalam hal agama. Kalau salah, kita akan kata salah. Macam Nabi Muhammad yang tolak toleransi yang dicadangkan oleh musyrikin Mekah. Musyrikin Mekah ajak Nabi sembah berhala setahun dan tahun depan sembah Allah pula – bergilir-gilir – Nabi tolak terus kerana itu adalah timbangtara yang tidak dibenarnya. Agama bukan politik yang boleh ditimbang tara, boleh tolak ke sana ke sini.

قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا

sungguh tersesatlah aku jika berbuat demikian

Jika aku ikut kamu, aku akan sesat. Musyrikin Mekah minta kepada Nabi kalau Nabi tidak percaya kepada Tuhan mereka pun, tapi sekurang-kurannya sentuhlah sikit berhala mereka. Dan katakan bahawa tidak ada masalah dengan tuhan mereka itu. Tapi Nabi disuruh dalam ayat ini supaya tidak ada kompromi langsung dengan perbuatan syirik yang mereka lakukan itu. Kerana kalau baginda buat macam itu, menujukkan bahawa Nabi telah hormat kepada berhala-berhala mereka. Ibadah bukan hanya sujud dan tunduk kepada sesuatu sahaja tapi dengan menunjukkan hormat pun sudah dikira sebagai ibadah.

Inilah perkara yang perlu diperjelaskan kepada masyarakat Islam kita. Kerana ramai dari kalangan kita yang beribadat kepada Allah tetapi apabila perkara perkara doa, mereka akan minta kepada selain dari Allah. Mereka akan minta kepada kubur, kepada wali, pada malaikat, kepada nabi dan lain-lain lagi. Mereka menjadikan mereka-mereka itu sebagai perantaraan untuk menyampaikan doa kepada Allah. Itu adalah dilarang sama sekali kerana kita sebenarnya mesti berdoa terus kepada Allah. Kerana kalau berdoa menggunakan perantaraan pun sudah dikira berdo’a kepada selain dari Allah.

وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

dan tidaklah aku termasuk orang-orang yang mendapat petunjuk”.

Kalau aku ikut kamu dan hujah batil kamu itu, tentulah aku tidak akan mendapat petunjuk.

Ayat ini juga mengajar kepada kita bahawa tidak ada timbang tara dan tidak ada kompromi dalam perkara perkara agama. Kalau perbuatan yang salah kita langsung tidak boleh ikut.

—————————————————————————

Ayat 57: Dalam ayat sebelum ini Allah melarang menggunakan dalil dari hawa nafsu. Dalam ayat ini Allah menerangkan apakah dalil yang sahih.

 

6:57
Transliteration

Qul innee AAala bayyinatin min rabbeewakaththabtum bihi ma AAindee matastaAAjiloona bihi ini alhukmu illa lillahiyaqussu alhaqqa wahuwa khayru alfasileen

Sahih International

Say, “Indeed, I am on clear evidence from my Lord, and you have denied it. I do not have that for which you are impatient. The decision is only for Allah. He relates the truth, and He is the best of deciders.”

Malay

Katakanlah: “Sesungguhnya aku tetap berada di atas (kebenaran yang berdasarkan) bukti-bukti yang nyata (Al-Quran) dari Tuhanku; sedang kamu mendustakannya. Tidak ada padaku apa yang kamu minta disegerakan (dari azab seksa); hanya Allah jualah yang menetapkan hukum; Ia menerangkan kebenaran, dan Dia lah sebaik-baik yang memberi keputusan”.

قُلْ إِنِّي عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Katakanlah: “Sesungguhnya aku berada di atas hujjah yang nyata dari Tuhanku,

Hujah yang nyata jelas itu adalah hujah-hujah dari Quran. Apa yang diberitahu dalam Quran, kita akan ikut.

Definisi بَيِّنَةٍ nanti akan diberikan dalam surah al-Bayyinah. Ia mempunyai dua elemen: dalil yang nyata dan karektor yang sempurna.

وَكَذَّبْتُم بِهِ

sedang kamu mendustakannya.

‘nya’ dalam ayat ini sama ada merujuk kepada ‘dalil yang nyata’ ataupun ‘Allah’ sendiri. Apabila manusia menolak dalil dalil dari Quran dan hadis, bermakna mereka menolak Allah sebenarnya.

مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ

Tidak ada padaku kuasa untuk menyegerakan kedatangannya.

Orang musyrikin selalu minta kepada Nabi untuk membawakan mukjizat, atau kalau betul mereka buat itu salah, segerakan datangnya azab itu. Itu dah ejek Nabi Muhammad dah tu. Nabi disuruh memberitahu kepada mereka bahawa baginda tidak ada kuasa untuk mempercepatkan datangnya azab itu. Nabi tidak ada mukjizat atau azab itu untuk diberikan kepada mereka. Kita manusia biasa memang tidak ada kuasa nak buat begitu.

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ

Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.

Keputusan untuk beri azab itu hanya ada pada Allah. Bagaimana, besar mana dan bilakah azab itu akan diberikan, terpulang kepada Allah.

يَقُصُّ الْحَقَّ

Dia menerangkan yang haq.

Apa sahaja maklumat yang disampaikan oleh Allah adalah kebenaran belaka. Maka jangan lah kita meraguinya.

Hanya Allah sahaja yang boleh menjelaskan kebenaran. Apakah ‘haq’ itu? Untuk menzahirkan kebenaran. Kebenaran apa? Iaitu Allah lah sahaja Tuhan yang menjadikan alam ini. Hanya Dia sahaja yang layak disembah, tidak ada yang lain.

وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ

dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik”.

Perkataan الْفَاصِلِينَ berasal dari perkataan ف ص ل yang bermaksud ‘memisahkan’. Dalam konteks ayat ini الْفَاصِلِينَ bermaksud ‘pemberi keputusan’ kerana keputusan akan diberikan setelah yang haq dan batil akan dipisahkan. Allah juga akan pisahkan orang yang beriman dan kufur.

———————–

Ayat 58:

6:58
Transliteration

Qul law anna AAindee matastaAAjiloona bihi laqudiya al-amru baynee wabaynakum wallahuaAAlamu biththalimeen

Sahih International

Say, “If I had that for which you are impatient, the matter would have been decided between me and you, but Allah is most knowing of the wrongdoers.”

Malay

Katakanlah: “Kalau ada padaku (kuasa menurunkan) azab seksa yang kamu minta disegerakan kedatangannya itu, nescaya selesailah perkara (yang sedang berbangkit) antaraku dengan kamu. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui akan orang-orang yang zalim”.

قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ

Katakanlah: “Kalau sekiranya ada padaku kuasa untuk mempercepatkan apa yang kamu minta itu,

Kalaulah Nabi ada kuasa untuk mempercepatkan azab kepada mereka. Kerana mereka sentiasa meminta-minta azab diturunkan dengan segera kepada mereka sebagai ejekan kepada Nabi.

لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

tentu telah diselesaikan urusan antara aku dan kamu.

Kalau Nabi ada kuasa untuk beri azab kepada mereka, tentu dah lama dah mereka kena azab. Kerana Nabi Muhammad pun adalah manusia juga. Tentunya Nabi terkesan dan terasa dengan apa yang dilakukan oleh musyrikin Mekah itu. Tapi Allah itu al-Halil – Maha Lembut – bermaksud tidaklah Allah macam kita, cepat sahaja nak hukum orang yang buat salah dengan kita. Allah bersabar dengan hambaNya dan Allah boleh beri tangguh lagi.

Sama juga dengan kita. Kalau kita ada kuasa, dah lama kita akan kenakan sesuatu yang tak baik dengan orang yang menentang kita. Sebab kita manusia bukan boleh sabar. Mereka kata macam-macam tentang kita, tentulah kita marah kepada puak-puak syirik ini.

Jadi, dengan rahmat Allah lah, Allah tak beri kuasa mengazab kepada manusia. Kerana kalau kita ada kuasa, tidak ada manusia yang hidup sekarang. Semua dah kena azab.

وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ

Dan Allah lebih mengetahui tentang orang-orang yang zalim.

‘Zalim’ dalam ayat ini adalah mereka yang buat syirik kepada Allah.

Ayat ini bermaksud bukan Allah tak tahu siapakah yang zalim dan melakukan kezaliman. Bukanlah Allah tak azab lagi mereka yang zalim itu kerana Allah tak tahu mereka dah melakukan kezaliman, tidak. Allah tak azab lagi kerana Allah nak beri peluang lagi kepada mereka untuk bertaubat. Ada hikmah kenapa Allah melambatkan azab itu. Berapa ramaikah musyrikin Mekah yang masuk Islam setelah sekian lama menentang Nabi? Sebagai cntoh, Abu Sufyan. Kalau awal-awal lagi mereka diazab, tentu mereka tidak ada peluang untuk beriman.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah tahu segala perbuatan kita di dunia ini. Allah akan balas perbuatan kita sama ada yang baik ataupun yang buruk. Sepatutnya kita takut dengan balasan Allah itu kalau kita buat perkara yang salah. Tetapi kalau kita buat perkara yang salah kepada manusia, kita takut sangat kalau mereka tahu. Sebagai contoh, kalau kita sedang memandu dan tiba-tiba polis lalu, tentu kita rasa takut. Tapi dalam masa yang sama kita tidak takut pada Allah padahal Allah maha tahu segala yang kita lakukan.

————————————————————————-

Ayat 59:

6:59
Transliteration

WaAAindahu mafatihu alghaybi layaAAlamuha illa huwa wayaAAlamu ma feealbarri walbahri wama tasqutu minwaraqatin illa yaAAlamuha wala habbatinfee thulumati al-ardi wala ratbinwala yabisin illa fee kitabin mubeen

Sahih International

And with Him are the keys of the unseen; none knows them except Him. And He knows what is on the land and in the sea. Not a leaf falls but that He knows it. And no grain is there within the darknesses of the earth and no moist or dry [thing] but that it is [written] in a clear record.

Malay

Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja; dan Ia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut; dan tidak gugur sehelai daun pun melainkan Ia mengetahuinya, dan tidak gugur sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak gugur yang basah dan yang kering, melainkan (semuanya) ada tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz) yang terang nyata.

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ

Dan hanya pada sisi Allah-lah kunci-kunci khazanah ghaib;

Tidak ada sesiapa selain dari Allah yang ada kunci khazanah perkara ghaib. Jadi kalau nak tahu hal ghaib, kena dapat dari Allah lah. Bukanlah kena dapatkan dari guru sesat yang boleh tahu pula perkara ghaib. Antaranya mereka kata mereka boleh scan jin. Ada pula yang kata mereka boleh tahu apa yang akan terjadi. Ada pula yang kata mereka boleh tahu bilakah hari Kiamat akan berlaku – macam-macam kesesatan yang disampaikan oleh mereka yang kadang-kadang digelar ‘guru’.

لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ

tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia (Allah),

Hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib.

Antara masalah yang manusia hadapi adalah tentang jin. Maka ramailah manusia yang sangka ada orang yang boleh scan jin, nampak jin, kawal jin dan sebagainya. Padahal kalau kita baca dalam surat Jin, Nabi sendiri pun tidak dapat tahu kehadiran jin yang benda dengar bacaan quran nya.

وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

dan hanya Dia yang mengetahui apa yang di daratan dan di lautan,

Allah sahaja yang tahu segala-galanya yang terjadi dalam bumi ini, samada di daratan atau lautan. Maknanya, seluruh dunia. Dan itu hanya di dunia sahaja. Allah bukan hanya hal di dunia ini, tapi seluruh alam ini. Cuma ditekankan dalam ayat ini darat dan laut kerana kita tinggal di dunia ini dan kita boleh nampak daratan dan lautan setiap hari.

وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا

dan tiada sehelai daun (dan kelopak) pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya,

Allah tahu apa sahaja yang gugur, bilakah ia gugur, berapa lama masa yang diambil untuk ia gugur, di mana ia gugur dan lepas itu apa akan jadi kepada dedaunan dan kelopak bunga yag guru itu dan segala-galanya. Kalau benda yang sekecil itu pun Allah tahu, apatah lagi kalau benda lain. Maknanya, Allah tahu segala perkara.

وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ

dan tidak sebutir biji-pun dalam kegelapan bumi,

Ini termasuklah biji benih yang ditanam dalam tanah. Sudahlah bijian itu kecil, dalam kegelapan bumi pula lagi. Termasuk juga semua biji-bijian yang walaupun tidak tertanam dalam tanah. Tak kiralah samada terdedah, tersembunyi atau tidak. Semuanya Allah tahu. Tidak ada yang tersembunyi.

Lihatlah bagaimana Allah tidak malu menggunakan contoh-contoh benda yang kecil pun untuk mengingatkan kita kepadaNya. Sepatutnya kita dalam melihat kepada benda yang kecil pun boleh memikirkan tentang Allah.

وَلَا رَطْبٍ

dan tidak sesuatu yang basah

Perkataan رطب asalnya merujuk kepada buah tamar yang masih ranum, masih segar lagi. Semasa ianya masak, ianya dalam keadaan basah. Maka sebab itulah digunakan perkataan رَطْبٍ untuk merujuk kepada ‘sesuatu yang basah’. Contoh tamar digunakan kerana masyarakat Arab amat familiar dengan buah tamar dan mereka adalah penerima wahyu yang awal. Maka, contoh-contoh dalam Quran kebanyakannya akan menggunakan perkara-perkara yang mereka biasa dengannya.

وَلَا يَابِسٍ

atau yang kering,

Perkataan يبس adalah lawan kepada رطب. Jadi ia bermaksud sesuatu yang kering, kecut, dah layu.

Ada juga yang mengatakan bahawa perkataan رطب merujuk kepada benda yang hidup seperti manusia dan binatang. Kerana semua yang bernyawa ada air didalamnya.
Dan perkataan يبس merujuk kepada benda yang tidak bernyawa seperti batu, plastik dan sebagainya.

رطب juga dikatakan bermaksud lidah yang ingat kepada Allah. Seperti sabda Nabi yang menyuruh kita membasahkan lidah dengan zikir kepada Allah. Oleh itu, يَابِسٍ bermaksud lidah yang tidak zikir kepada Allah. Ini hendak menunjukkan yang Allah tahu apa yang kita lakukan. Termasuk samada kita zikir atat tidak.

إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfudz)”

Semuanya Allah tahu. Dengan segala detail sekali. Apa sahaja yang wujud dan berlaku, ada pengetahuannya pada Allah.

Lompat ke ayat yang seterusnya

==================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 45 – 52

Ayat 45:

6:45
Transliteration

FaqutiAAa dabiru alqawmi allatheenathalamoo walhamdu lillahirabbi alAAalameen

Sahih International

So the people that committed wrong were eliminated. And praise to Allah , Lord of the worlds.

Malay

Lalu kaum yang zalim itu dibinasakan sehingga terputus keturunannya. Dan (dengan itu bersyukurlah kerana musnahnya kezaliman, dengan menyebut): “Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian Alam”.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ

Lalu dibinasakan sehingga terputus keturunannya.

Perkataan قُطِعَ bermaksud ‘dipotong’. Perkataan دَابِرُ bermaksud ‘lengan’. Asalnya ia bermaksud ‘hujung’ sesuatu. Dalam ayat ini bermaksud mereka telah dimusnahkan. Macam kita menarik lalang. Kalau kita hendak mematikannya, kita kena tarik sampai ke akarnya. Ini bermakna keturunan mereka semuanya telah dimusnahkan semuanya sampai tidak tingal walau seorang pun. Siapakah mereka itu?

الَّذِينَ ظَلَمُوا

kaum yang zalim itu

Mereka dikenakan dengan kemusnahan itu kerana mereka telah melakukan kezaliman. Dan kezaliman yang paling besar adalah syirik.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

“Segala puji bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian Alam”.

Setelah Allah menyebut yang Dia telah memusnahkan segala keturunan, Allah terus memuji DiriNya. Ini adalah kerana Allah musnahkan mereka itu bukannya kerana Allah zalim dan suka-suka nak buat, tapi Allah lakukan begitu kerana kezaliman yang mereka telah lakukan. Allah maha adil, kerana itulah Allah memuji DiriNya.

Allah juga dipuji kerana Allah telah menghancurkan mereka yang zalim. Maknanya, kita kena puji Allah bukan hanya kalau kita dapat sesuatu yang baik, tapi kita juga kena puji Allah kalau Allah telah memusnahkan sesuatu yang buruk dari kita. Sebagai contoh, kalau kita berjaya menyelesaikan hutang kita, kita juga mengucapkan alhamdulillah.

Segala puji juga bagi Allah yang menangguhkan azabNya kepada kita supaya kita sempat lagi untuk berdakwah kepada manusia. Kerana rahmat Allah lah yang tidak memusnahkan masyarakat kita yang banyak buat syirik sekarang. Kalau Allah dah musnahkan kita semunya, bagaimana? Tentu kita tidak ada peluang untuk bertaubat lagi.

Walaupun Allah musnahkan seluruh kaum, kehebatan Allah tidak berkurang. Allah tidak memerlukan umat manusia pun. Allah tidak ada masalah kalau Allah musnahkan seluruh makhluk pun.

———————————————————————

Ayat 46:

6:46
Transliteration

Qul araaytum in akhatha AllahusamAAakum waabsarakum wakhatama AAala quloobikumman ilahun ghayru Allahi ya/teekum bihi onthurkayfa nusarrifu al-ayati thumma hum yasdifoon

Sahih International

Say, “Have you considered: if Allah should take away your hearing and your sight and set a seal upon your hearts, which deity other than Allah could bring them [back] to you?” Look how we diversify the verses; then they [still] turn away.

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Bagaimana fikiran kamu, jika Allah melenyapkan pendengaran serta penglihatan kamu, dan Ia pula memeteraikan atas hati kamu? Siapakah Tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepada kamu?” Lihatlah bagaimana Kami berulang-ulang menerangkan tanda-tanda kebesaran Kami (dengan berbagai cara), dalam pada itu, mereka tetap juga berpaling – ingkar.

قُلْ أَرَأَيْتُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Bagaimana fikiran kamu,

Tidakkah kamu melihat? Tidakkah kamu mahu memikirkan?

إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ

jika Allah melenyapkan pendengaran serta penglihatan kamu,

Allah boleh sahaja yang hilangkan pancaindera kita. Contohnya kalau kita dapat kemalangan. Hilang penglihatan kita. Mata ada, tapi tak boleh nampak. Atau telinga ada, tapi pendengaran tidak ada sebab dah pekak.

وَخَتَمَ عَلَىٰ قُلُوبِكُم

dan Ia pula memeteraikan atas hati kamu?

Iaitu bermaksud kunci mati hati manusia sampai tidak langsung kenal Allah.

مَّنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِهِ

Siapakah Tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepada kamu?”

Perantaraan mana lagi yang boleh bawa kembali pendengaran, penglihatan atau hati kita? Tentu tidak ada yang boleh kembalikan. Bagaimana dengan tuhan-tuhan sembahan manusia yang buat syirik itu? Bolehkah mereka mengembalikan pancaindera dan keupayaan hati manusia itu? Tentu tidak boleh.

Tidak ada sesiapa yang mempunyai kuasa untuk menyembuhkannya kembali. Nabi Isa yang boleh sembuh orang yang buta itu pun bukanlah dia boleh menyembuhkan dengan kuasanya, melainkan dengan kuasa Allah sahaja. Ini menunjukkan betapa kita bergantung betul-betul dengan Allah untuk segala-galanya.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah mengawal segala-galanya tentang kita. Allah boleh sahaja menghilangkan pancaindera kita. Kalau kita tidak beriman dan tidak taat kepada suruhan Allah, Allah boleh sahaja lakukan semua itu. Ini adalah ayat yang diturunkan sebagai amaran. Kerana Dia yang berikan kepada kita pancaindera itu, Dia boleh tarik balik. Kalau Allah tarik, tidak ada yang kita boleh buat apa-apa.

Ayat ini juga mengingatkan kita supaya bersyukur dengan apa yang Allah telah berikan kepada kita. Bayangkan kalau Allah tak beri salah satu pancaindera itu kepada kita? Alangkah susahnya hidup kita, bukan? Kalau kita bersyukur dan sedar yang Allah telah berbudi dengan kita, sepatutnya kita kenalah taat kepada Allah. Bayangkan kalau kita duduk di sesuatu negara itu, kenalah kita ikut undang-undang negara itu bukan? Maka, apabila kita telah menerima rahmat dari Allah, duduk pula di alam yang Allah ciptakan, tentunya kita kena taat kepada ketetapan dan hukum yang Allah telah tetapkan.

Ini juga mengingatkan kita kalau kita kehilangan mana-mana pancaindera itu, Allah sahaja yang boleh mengembalikannya. Memang kalau kita sakit atau cedera, kita akan pergi jumpa doktor. Tapi dalam masa yang sama, kita kena berdoa sungguh-sungguh kepada Allah. Kerana kita tahu yang doktor itu tidak boleh berbuat apa-apa tanpa keizinan dari Allah.

انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ

Lihatlah bagaimana Kami berulang-ulang menerangkan dalil

Berkali-kali Allah telah memberikan dalil kepada kekuasaan Allah.
Perkataan نُصَرِّفُ dari kata dasar ص ر ف yang bermaksud ‘ambil sesuatu dan mempersembahkannya dalam bentuk yang lain’. Ayat-ayat Quran memberi peringatan kepada manusia dalam berbagai-bagai cara. Selalu ayat Quran memperkatakan perkara yang sama tapi dalam cara yang berlainan. Diulang-ulang peringatan yang sama untuk meneguhkan hati kita. Supaya iman kita makin mantap. Supaya iman bertambah dan ilmu kita juga bertambah kerana diulang perkara yang sama.

Allah ini menegaskan kepada kita bahawa mengulang-ngulang ayat-ayat Quran untuk topik yang sama tapi dalam berbagai cara. Lalu apa lagi alasan manusia untuk kata mereka tidak faham atau tidak jumpa peringatan dari Allah lagi? Sebab dah banyak peringatan yang diberi dan dalam berbagai cara.

‘Ayat’ yang dimaksudkan boleh jadi dalam dua bentuk. Samada ayat ‘syar’i’, iaitu ayat-ayat dari Quran dan hadis; dan ayat ‘kawni’, iaitu tanda-tanda dalam alam ini. Tanda-tanda alam ini berulang-ulang akan dibawakan. Sebagai contoh, hari ini bulan dan matahari keluar dan hilang, begitu juga esoknya. Kita sebenarnya boleh juga mengambil banyak pengajaran dari tanda-tanda dalam alam ini.

Allah beri macam-macam cara dan tanda kerana manusia belajar berlainan cara. Ada yang begini dan ada yang begitu. Ada orang yang faham kalau dipersembahkan ayat dalam bentuk amaran dan ada yang lebih terkesan dengan ayat yang berbentuk motivasi. Maka, Allah telah berikan semua cara-cara itu.

ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ

Kemudian, mereka tetap juga berpaling.

Mereka tetap juga berpaling dari kebenaran. Mereka buat tak tahu sahaja. Walaupun telah diterangkan, masih lagi nak amalkan syirik. Macam guru yang masih jadi tukang baca doa kepada manusia dan ambil upah dari mereka dalam ibadat doa yang dilakukan. Masih lagi nak jadi imam solat hajat. Masih lagi nak buat tahlil, baca talqin dan sebagainya. Masih lagi mereka mengajar manusia untuk melakukan tawasul yang syirik di sisi Allah.

—————————————————————-

Ayat 47:

6:47
Transliteration

Qul araaytakum in atakum AAathabuAllahi baghtatan aw jahratan hal yuhlaku illaalqawmu aththalimoon

Sahih International

Say, “Have you considered: if the punishment of Allah should come to you unexpectedly or manifestly, will any be destroyed but the wrongdoing people?”

Malay

Katakanlah:” Bagaimana fikiran kamu, jika datang kepada kamu azab Allah dengan tiba-tiba, atau dengan terang-terang (setelah diperlihatkan tanda-tanda yang menunjukkan kedatangannya), siapakah yang akan binasa, selain dari kaum yang zalim?”.

قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ

Katakanlah:” Bagaimana fikiran kamu,

Allah hendak memberi amaran kepada mereka yang melakukan kezaliman. Allah suruh mereka yang melakukan kezaliman menggunakan fikiran mereka.

إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً

jika datang kepada kamu azab Allah dengan tiba-tiba,

Allah suruh Musyrikin Mekah itu memikirkan, kalau Dia berikan azab bala kepada mereka dengan tiba-tiba, bagaimana?

Contohnya, kemalangan yang datang dengan tiba-tiba. Tak sedar pun kita kemalangan. Celik-celik mata dah ada dalam kubur. Bagaimana keadaan waktu itu? Apa perasaan kamu? Kerana ini selalu berlaku dan ianya boleh sahaja berlaku kepada kamu. Ada orang yang dapat bala masa sedang tidur. Tiba-tiba rumah terbakar. Atau dia sedang tidur dalam kereta dan kena langgar tanpa sedar. Ada orang yang tidur tak bangun-bangun dah.

Ini mengingatkan kita bahawa kita sentiasa ke ingat bahawa kita boleh sahaja didatangkan dengan bala dengan tidak disangka-sangka. Kita ingat kita nak pergi ke tempat kerja macam biasa, tapi hari itu mungkin telah ditakdirkan bahawa kita kemalangan. Samada kita jatuh sakit sahaja atau kita boleh mati terus. Sesiapa yang selalu ingat mati, akan mudah dapat kebenaran. Sebab selalu sedar dengan apa yang kita lakukan kerana kita akan sentiasa memikirkan: “macam mana kalau aku mati hari ini”?

أَوْ جَهْرَةً

atau dengan terang-terangan

Ayat tadi berkenaan azab bala yang datang tanpa kita sedar. Bagaimana pula kalau kita sempat nampak azab itu mendekat kepada kita. Contohnya, sebelum kemalangan, kita boleh nampak kereta yang akan langgar kita. Tapi tak boleh nak buat apa-apa.

Walaupun ayat ini sebagai amaran kepada mereka yang berbuat zalim, tapi kita masih boleh mengambil pengajaran secara umum. Ayat Ini mengajar kita supaya jangan leka dalam kehidupan kita. Kerana dalam keadaan apa sahaja, bala boleh kena kepada kita. Kita kena sentiasa bersedia untuk mati. Oleh itu, jangan rasa yang kita ada masa-masa tertentu boleh buat maksiat. Sebagai contoh, ada yang apabila rasa orang tak nampak, dia berzina. Contohnya, dia pergi ke Thailand. Kalau di Malaysia, dia takut nak berzina sebab ada kemungkinan ada orang kenal dia. Tapi bila di negara orang, dia rasa lega dan tanpa segan silu lagi buat benda tak elok. Jangan begitu, kerana Allah boleh berikan azab kepadanya bila-bila masa sahaja. Apa akan jadi kalau dia mati semasa dia berzina itu? Sempatkah dia nak minta ampun kepada Allah?

Maka, kita kenalah lakukan semua perkara seperti ianya adalah perbuatan kita yang terakhir. Takut-takut itulah kali terakhir kita hidup. Jangan hujung kehidupan kita diakhiri dengan perkara tak baik.

هَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ

siapakah yang akan binasa, selain dari kaum yang zalim?”.

Hanya mereka yang berbuat zalim sahaja yang akan diazab. Konteks ayat ini adalah tentang mereka yang berbuat kezaliman. Atas kezaliman yang mereka lakukan, mereka diberikan azab samada secara senyap atau secara jelas. Walaupun mereka dapat amaran, mereka akan kena juga azab itu. Kalau dapat amaran dan mereka cuba lari pun, mereka tidak dapat lari. Ke mana pun mereka lari, mereka akan dikenakan dengan azab itu.

Zalim itu bermaksud mereka yang buat syirik kepada Allah. Lihat ayat 82 surah ini juga. Tidak mungkin tercampur antara iman dan kezaliman.

——————————

Ayat 48:

6:48
Transliteration

Wama nursilu almursaleena illamubashshireena wamunthireena faman amana waaslahafala khawfun AAalayhim wala hum yahzanoon

Sahih International

And We send not the messengers except as bringers of good tidings and warners. So whoever believes and reforms – there will be no fear concerning them, nor will they grieve.

Malay

Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-rasul itu melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran; kemudian sesiapa yang beramal soleh, maka tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka tidak akan berdukacita.

وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ

Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-rasul itu

Tidaklah sia-sia sahaja Allan utuskan Rasul-rasul itu. Ada sebab yang penting yang Allah telah tetapkan. Apakah tujuan itu?

إِلَّا مُبَشِّرِينَ

melainkan sebagai pembawa berita gembira

Mereka ditugaskan untuk memberi berita gembira kepada sesiapa yang terima akidah tauhid dan berbuat kebaikan. Kepada mereka dijanjikan syurga yang kekal abadi. Kepada mereka dijanjikan kebahagiaan yang tiada penghujungnya. Berita gembira itu diberikan kepada umat manusia dan jin untuk memberi motivasi kepada mereka supaya beriman dan beramal soleh. Kerana apabila kita ada sesuatu yang boleh dicapai, ia akan memberi semangat kepada kita untuk berbuat sesuatu.

وَمُنذِرِينَ

dan pembawa amaran;

Selain daripada memberi berita gembira, Rasul juga diutuskan untuk memberi ancaman. Ancaman itu kepada mereka yang tidak terima tauhid dan buat syirik. Ada orang yang apabila diberikan motivasi, mereka tak gerak, mereka tak sedar. Kepada mereka yang seperti ini, peringatan dalam bentuk ancaman baru mereka terasa.

Inilah juga tujuan Quran: beri berita gembira dan beri ancaman. Sekarang kita tidak ada Rasul dah, tapi berita gembira dan ancaman itu ada dalam Quran. Oleh itu, inilah dua perkara yang guru kena ajar. Malang sekali banyak guru di Malaysia ni, cuma ajar ibadat sahaja. Pasal puasa, solat, zakat banyak sekali diajar. Tapi fasal akidah tak sentuh pun lagi. Apabila hal akidah tak disentuh, maka masyarakat tak faham akidah, ada yang buat syirik tanpa sedar. Apabila mereka buat syirik, segala amal ibadat mereka belum lagi Allah terima. Alangkah ruginya.

Allah menghantar rasul sebagai rahmat dariNya. Untuk memberitahu kita manakah yang boleh dilakukan dan mana yang tidak. Itu adalah ahkam atau hukum. Mana yang wajib, halal haram dan sebagainya. Tapi bukan setakat itu sahaja. Bersama dengan hukum, diberikan juga berita gembira dan berita yang menakutkan. Iaitu kalau buat baik akan dibalas baik dan kalau tak ikut hukum, akan diazab. Kerana kalau tidak ada peringatan itu, manusia tidak ada motivasi nak buat amal baik dan tidak takut untuk buat maksiat.

Para pendakwah pun kena ingatkan dua perkara ini juga.

فَمَنْ آمَنَ

sesiapa yang beriman

Ini adalah amalan hati iaitu beriman. Iaitu beriman yang sempurna, tidak melakukan syirik. Kerana ada orang yang beriman, tapi dalam yang sama, masih buat syirik lagi. Itu bermaksud mereka beriman yang tidak sempurna.

Sebagai contoh, Musyrikin Mekah beriman kepada Allah. Mereka tahu yang Allah itu ada. Mereka tahu yang Allah adalah Tuhan. Cuma dalam masa yang sama, mereka juga mengamalkan amalan syirik. Mereka sembah ‘tuhan-tuhan’ kecil untuk menyampaikan hajat mereka kepada Allah. Itu dinamakan tawasul.

Sama juga dengan kebanyakan masyarakat Islam kita. Mereka beriman kepada Allah, Nabi, malaikat, Quran dan sebagainya. Tapi dalam masa yang sama, mereka buat syirik kerana mereka tak sedar bahawa itu adalah perbuatan yang salah. Itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Quran.

وَأَصْلَحَ

dan beramal soleh,

Ini pula adalah amalan perbuatan fizikal. Memperbaiki amalannya yang berbentuk ibadat.

Dua perbuatan disebut dalam ayat ini – iman dan amal soleh. Sebelum itu disebut dua tugas Nabi – pemberi berita gembira dan amaran. Jadi ada dua, dua elemen dalam ayat ini: Dua tugas Nabi, dan dua perbuatan baik yang manusia kena lakukan.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa iman dan amal soleh kena ada bersama-sama. Kalau hanya ada satu sahaja tidak cukup. Tidak cukup dengan berkata kita beriman tapi tidak melakukan amal soleh. Dan amal yang soleh tidak dikira jika tidak ada iman yang sempurna dalam hati.

فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

maka tidak ada kebimbangan

Mereka tidak ada rasa ketakutan masuk dalam neraka. Kerana mereka akan diselamatkan daripada azab neraka.

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan mereka tidak akan berdukacita.

Tidak ada dukacita dalam diri mereka apabila mereka masuk ke syurga nanti. Termasuklah kalau ada kawan dan ahli keluarga mereka yang masuk neraka. Kerana Allah akan buang perasaan sedih dari hatinya. Allah akan lupakan mereka dari dalam diri ahli syurga. Kerana syurga adalah tempat bergembira, takkan sesuai kalau ada rasa sedih pula.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa, untuk mendapat kebahagiaan dalam dunia, kita hendaklah beriman dan menjaga hukum. Kerana kalau kita beriman pun tapi tidak jaga hukum-hukum yang Allah telah tetapkan, akan ada ketidakpuasan hati sesama manusia. Sebagai contoh, kalau kita tidak tunaikan hak isteri kita, tentunya isteri kita tidak puas hati dan ada rasa hati dengan kita. Kalau kita buat amal ibadat, tapi tak beri hak kepada ibubapa kita, mereka pun tidak redha dengan kita dan kita akan ada masalah dengan Allah nanti kerana tidak menunaikan hak ibubapa kita.

———————————————————–

Ayat 49: Ayat sebelum ini adalah tentang mereka yang beriman dan beramal soleh. Ini pula adalah mereka yang berlawanan dengan sifat yang baik itu.

6:49
Transliteration

Wallatheena kaththaboobi-ayatina yamassuhumu alAAathabu bimakanoo yafsuqoon

Sahih International

But those who deny Our verses – the punishment will touch them for their defiant disobedience.

Malay

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka akan dikenakan azab seksa dengan sebab mereka berlaku fasik.

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Berdusta itu bermaksud mereka menolak. Ada kalangan orang Islam kita, apabila dibacakan ayat-ayat Quran sebagai hujah dan dalil, mereka akan kata: “Betul dah ayat Quran yang kamu baca itu, tapi…..”. Apabila ada perkataan ‘tapi’, dan mereka beri dalil-dalil selain dari dalil Quran dan Hadis, maka itu bermaksud mereka sebenarnya menolak ayat Quran yang dibacakan.

يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ

mereka akan dikenakan azab seksa

يَمَسُّهُمُ bermaksud mereka akan ‘disentuh’ dengan azab. Perkataan مَسُّ digunakan dalam ayat ini kerana ini adalah azab yang sedikit yang dikenakan semasa di dunia. Sebab itu digunakan perkataan ‘sentuh’ sahaja. Macam kalau kita kena ‘sentuh’ dengan kereta yang sedang bergerak, tidaklah teruk sangat. Tapi kalau dah dilanggar berhadapan, tentu kita akan teruk cedera atau mati. Jadi, mereka dikenakan azab yang sedikit sahaja di dunia. Azab di akhirat adalah azab yang jenis lain dan lebih teruk lagi.

Dalam ayat sebelum ini, Allah ada berfirman bahawa Dia boleh sahaja untuk memusnah seluruh kaum dan keturunannya sekali. Walaupun Allah musnah seluruh kaum, itupun masih dikira sikit lagi. Kerana azab di akhirat tidak dapat dibayangkan.

بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ

dengan sebab mereka berlaku fasik.

Aaab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana mereka telah melakukan fasik. ‘Fasik’ itu bermaksud mereka telah melampaui batas. Perkataan فسق bermaksud telah keluar dari sempadan. Telah tidak taat. Sentiasa tidak taat. Allah telah tetapkan hukum, mana yang boleh dibuat dan mana yang tidak, tapi mereka telah melepasi sempadan yang telah ditetapkan Allah itu.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa dengan sebab kefasikan yang kita lakukan, kita boleh mendapat azab. Oleh itu, dalam setiap perbuatan kita, hendaklah kita berhati-hati. Kenalah kita fikirkan samada ianya dibenarkan oleh Allah atau tidak.

—————————-

Ayat 50: Dalil tidak boleh minta berkat dengan Nabi. Nabi tidak ada kuasa untuk memberi berkat kepada kita. Kalau Nabi sendiri tidak boleh beri berkat, apatah lagi manusia?

6:50
Transliteration

Qul la aqoolu lakum AAindee khaza-inuAllahi wala aAAlamu alghayba wala aqoolulakum innee malakun in attabiAAu illa ma yoohailayya qul hal yastawee al-aAAma walbaseeruafala tatafakkaroon

Sahih International

Say, [O Muhammad], “I do not tell you that I have the depositories [containing the provision] of Allah or that I know the unseen, nor do I tell you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.” Say, “Is the blind equivalent to the seeing? Then will you not give thought?”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa) perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib; aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawasanya aku ini malaikat, aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku”. Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir?”

قُل

Katakanlah (wahai Muhammad);

Dalam ayat ini, Allah mengarahkan Nabi Muhammad untuk memberi tahu kepada manusia. Tapi bukankah tugas Nabi itu adalah untuk memberitahu kepada manusia tentang semua hal agama? Jadi kenapa disuruh memberitahu lagi dalam ayat ini? Ini menunjukkan apa yang hendak disampaikan dalam ayat ini adalah amat penting sekali. Sampaikan Nabi Muhammad dengan spesifik disuruh memberitahu kepada manusia. Oleh itu, hendaklah kita mengambil perhatian dengan apakah yang hendak disampaikan.

Ada tiga perkara yang perlu disampaikan oleh Nabi.

لَّا أَقُولُ لَكُمْ

“Aku tidak mengatakan kepada kamu

Nabi disuruh untuk menidakkan pemahaman manusia tentang dirinya. Supaya jelas siapakah Nabi Muhammad itu. Ini penting kerana banyak salah faham dalam masyarakat sekarang yang merasakan Nabi Muhammad itu bukan manusia biasa. Mereka yang berkata demikian itu tidak boleh bawa dalil, tapi hanya sangkaan-sangkaan manusia sahaja. Mereka sebenarnya menolak dalil ayat Quran ini.

عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ

perbendaharaan Allah ada di sisiku,

Nabi disuruh untuk mengatakan bahawa baginda tidak mempunyai perbendaharaan Allah untuk diberikan kandungan perbendahaan itu sikit pun kepada manusia. Perbendaharaan itu bolehlah diandaikan sebagai satu tempat yang diletakkan rezeki di dalamnya. Nabi tidak ada perbendaharaan itu, Nabi juga tidak ada kunci kepada perbendaharaan itu. Baginda sama juga macam manusia biasa yang lain. Bukan tugas Nabi untuk memberi rezeki kepada manusia. Bahkan Nabi juga memerlukan rezeki daripada Allah. Sebab itu, kita pun ada dengar kisah bagaimana dapur Nabi berbulan-bulan tidak berasap. Baginda pun ada msanya kena mengikat perut kerana kelaparan. Kalau baginda ada pintu rezeki, tentulah Nabi tidak ada masalah kelaparan dan sebagainya. Jadi janganlah hairan kalau seorang nabi itu tidak mempunyai harta. Maka, kalau ada yang minta rezeki kepada Nabi, itu adalah perbuatan yang salah sama sekali.

Jadi kalau kita perlukan sesuatu bukan kita minta kepada Nabi kerana Nabi juga mengharap kepada Allah. Kalau semasa Nabi hidup, boleh lagi untuk para sahabat meminta kepada Nabi. Dan memang Nabi adalah seorang yang pemurah dan baginda akan beri selagimana baginda boleh memberi. Dan memang ada kisah bagaimana sahabat nampak baju yang dipakai Nabi cantik, maka dia telah meminta baju itu dari Nabi. Nabi terus sahaja beri baju itu kepada sahabat itu. Tetapi apabila Nabi telah mati, Nabi tidak langsung boleh memberi apa-apa lagi kerana baginda telah wafat. Bukanlah baginda boleh memberi rezeki kepada sesiapa pun. Maka syirik lah sesiapa yang meminta pertolongan kepada Nabi apabila baginda telah wafat.

وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ

dan aku tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib;

Nabi disuruh memberitahu kepada kita dengan jelas bahawa baginda tidak tahu hal-hal ghaib. Kalau nabi seorang manusia yang paling mulia pun tidak tahu tentang perkara ghaib,  lalu bagaimana dengan manusia biasa yang lebih rendah kedudukannya daripada Nabi? Tentulah mereka tidak tahu. Maka jangan kita bertanya tentang perkara ghaib daripada manusia. Kalau mereka kata mereka tahu perkara ghaib, maka itu ada perkara yang amat salah. Sebagai contoh, ramai masyarakat kita kalau hilang barang, atau duit kena curi, mereka akan jumpa bomoh, jumpa ustaz (kerana sekarang bomoh pakai nama ustaz) untuk minta tolong tengokkan siapa yang curi duit itu atau di mana barangnya yang hilang itu. Tentunya mereka tidak tahu kerana mereka tidak tahu hal ghaib. Tapi kadang-kadang mereka dapat tahu di mana benda itu kerana apa? Kerana mereka tanya kepada jin! Jin boleh tengok benda itu di mana kerana mata mereka boleh melihat lebih dari manusia. Maknanya, mereka-mereka yang kononnya boleh tahu lebih dari manusia biasa itu adalah kerana mereka dapat pertolongan dari makhluk lain, iaitu jin.

Apakah yang dimaksudkan dengan ghaib?:
1, Berita masa depan; apa yang akan berlaku esok, lusa dan sebagainya. Kita memang tidak tahu langsung. Kita hanya boleh agak sahaja.

2. Cerita yang dah lepas. Jangan kata yang masa hadapan, yang telah lepas pun kita tidak tahu dengan pasti. Kalau kita tahu pun sesuatu yang berlaku dahulu, itu bukanlah tepat betul-betul berlaku.

3. Perkara ghaib alam roh, alam malaikat, syurga, neraka dan sebagainya;  Hanya Allah taala sahaja yang tahu dan boleh beritahu. Kalau perkara-perkara seperti syurga dan neraka itu, kita kena ada dalil baru kita boleh terima. Kita hanya dapat tahu hal-hal ghaib itu daripada Nabi kerana maklumat itu disampaikan kepada Nabi dan Nabi sampaikan kepada kita. Dan Nabi dah tiada sekarang. Jadi, kita tidak ada maklumat tambahan berkenaan perkara ghaib melainkan apa yang telah diberitahu kepada kita.

Antara perkara ghaib adalah jin. Jin itu ghaib dari pandangan mata kita. Kita memang tidak boleh nampak dengan mata kasar kita dalam keadaan biasa. Maka kalau ada kata boleh nampak, itu ada masalah. Jin ni boleh nampak kalau dia tunjukkan dirinya kepada manusia. Jadi kalau orang yang kata dia ada kebolehan scan jin, maknanya dia ada masalah tauhid. Dia boleh rasa kehadiran jin kerana dia telah lama berkawan dengan jin. Samada dia sedar atau tidak. Dia telah lama mengamalkan tawasul sampai jin telah berkawan dengannya. Itulah orang yang kita selalu dengar dikacau oleh hantu. Atau orang yang dipanggil masyarakat untuk mengubati orang yang dirasuk jin, kena tegur dengan jin, buang jin dan sebagainya. Mereka ingat itu adalah kelebihan yang ada pada mereka, tapi sebenarnya tidak. Mereka tidak tahu yang mereka dapat kelebihan itu kerana amal-amal salah yang mereka telah lakukan.

Kita selalu dengar bagaimana ramai sekali yang diganggu jin, hantu dan sebagainya. Sampai meracau dan sebagainya. Ini adalah satu masalah yang dihadapi oleh ramai dari kalangan masyarakat kita. Ketahuilah, kalau sudah belajar tauhid dan Sunnah, jin dah tak boleh datang dan kacau kita dah. Mereka yang boleh diganggu adalah mereka yang ada masalah tauhid.

Maka kalau ada kata boleh sakitkan hantu dan jin dengan kacang hijau lah, garam lah dan sebagainya, itu adalah mengarut kerana jin kita tak boleh nampak. Jadi macam mana kita boleh tahu yang jin-jin itu boleh sakit? Begitu juga kalau ada kononnya yang boleh tarik jin keluar dari badan pesakit – bagaimana mereka tahu yang jin itu telah keluar?

Oleh itu, kita jangan kata yang ada manusia yang tahu perkara ghaib. Kalau kita percaya ada manusia yang tahu ilmu ghaib pun sudah dikira syirik.

Kita selalu dengar bagaimana Nabi ada juga tahu perkara ghaib, bukan? Tapi hendaklah kita ingat bahawa Nabi hanya tahu perkara ghaib dari apa yang telah diberitahu kepada baginda oleh Allah. Bukannya Nabi tahu sendiri. Selalunya pemberitahuan itu melalui Jibrail. Sebab itu kadang-kadang kita jumpa hadis yang menceritakan bagaimana Nabi ada memberi tahu tentang perkara ghaib, apa yang akan terjadi di masa hadapan dan sebagainya. Itu bukan bermakna yang Nabi tahu perkara itu sendiri tapi Nabi telah diberitahu oleh Allah tentang sesuatu perkara itu dan Nabi hanya menyampaikan saja. Ini kena faham kerana ramai manusia yang keliru tentang perkara ini. Mereka ingat dengan Nabi memberitahu tentang apa yang terjadi petang masa hadapan dan sebagainya, mereka ingat Nabi tahu perkara ghaib. Dan kerana itu mereka kata Nabi itu bukan manusia biasa.

وَلَا أَقُولُ لَكُمْ

aku juga tidak mengatakan kepada kamu

Ini adalah perkara kedua yang Nabi disuruh tidakkan. Kerana ada salah faham di kalangan manusia tentang perkara ini.

إِنِّي مَلَكٌ

bahawasanya aku ini malaikat,

Nabi Muhammad disuruh memberitahu yang baginda tidak mempunyai sifat-sifat malaikat. Nabi adalah bersifat manusia. Tidak sama dengan malaikat kerana mereka mempunyai sifat-sifat yang tersendiri. Mereka boleh terbang, mereka boleh naik ke langit, mereka boleh nampak perkara-perkara yang lebih dari kita dan berbagai-bagai lagi beza dengan kita sebagai manusia. Mereka mempunyai sifat-sifat istimewa diberikan oleh Allah. Dalam ayat ini, Nabi Muhammad disuruh memberitahu kepada manusia bahawa baginda adalah seorang manusia dan hanya mempunyai sifat-sifat manusia sahaja.

Sifat Nabi Muhammad adalah sama dengan sifat manusia yang lain. Nabi ada nafsu, malaikat tidak ada nafsu. Kalau manusia ada sifat pelupa, Nabi juga ada sifat lupa, kalau manusia ada sifat lapar, Nabi juga lapar dan macam-macam lagi sifat manusia yang ada pada Nabi.

Musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad kerana nabi sama sahaja macam manusia lain. Pada mereka, apa bezanya dan apa hebatnya kalau baginda sama sahaja dengan manusia yang lain? Tapi begitulah yang Allah telah tetapkan. Ada sebab kenapa Allah hendak jadikan rasul itu dari kalangan manusia. Kerana kalau Nabi dan Rasul itu bukan macam manusia biasa, maka tentulah ada alasan bagi manusia untuk tidak ikut mereka. Kerana mereka akan kata, tidak sama dugaan mereka dan Nabi dan para Rasul. Sebagai contoh, mereka akan kata mereka ada dugaan lapar, tapi Nabi tidak ada masalah itu. Mereka akan kata bolehlah kalau Nabi tidak berzina kerana Nabi tidak ada nafsu. Dan banyak lagi sebab-sebab yang boleh dijadikan alasan oleh mereka. Tapi apabila Nabi sama sahaja dengan manusia lain, mereka boleh dijadikan contoh tauladan yang boleh diikuti.

Jadi, dalam ayat ini, Allah suruh Nabi kata kepada umat bahawa baginda memang sama macam manusia lain.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ

aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku”.

Ini adalah perkara ketiga yang perlu disampaikan oleh Nabi.

Beza Nabi dan kita adalah Nabi menerima wahyu terus dari Allah. Dan Nabi disuruh memberitahu dalam ayat ini bahawa baginda hanya mengikut apa sahaja yang diwahyukan kepada baginda. Tidak boleh untuk mereka-reka benda yang baru dalam agama, kerana agama Islam itu telah lengkap. Oleh itu jangan kita mengikut perkara-perkara bidaah yang diamalkan oleh manusia-manusia yang tidak berilmu.

Ini adalah dalil kepada kita untuk ikut Quran dan hadis sahaja. Kerana Nabi Muhammad pun disuruh cakap begitu. Kalau pendapat guru kita pun kita tak pakai kalau berlawanan dengan ayat Quran dan hadis Nabi. Kalau ada yang pakai pendapat guru dan tolak ayat Quran, itu adalah kufur. Tapi berapa banyak dari kalangan kita yang senang sahaja bertaqlid kepada pendapat guru mereka. Mereka tidak belajar pun tafsir Quran dan Hadis Nabi, dan kerana itu mereka tidak tahu bahawa pendapat guru mereka itu bersalahan dengan Quran dan Hadis.

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ

Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik?

Sebelum ini asyik disebut ‘adakah kamu lihat?’. Sekarang baru disebut bahawa mereka itu sebenarnya ‘buta’, tidak dapat melihat. Mata mereka nampak, tapi mereka tidak boleh melihat kebenaran walaupun di hadapan mata mereka.

Adakah sama orang yang tahu tentang ilmu Quran dan hadis kalau dibandingkan dengan mereka yang tak tahu? Tentulah tidak sama.

Tahu Quran itu bermaksud tahu tafsir Quran. Bukan setakat tahu membaca sahaja. Kena tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah dalam Quran itu. Jangan kita jadi macam orang Yahudi. Mereka itu terima Kitab Taurat. Dan mereka mengaku yang Taurat itu dari Allah. Tapi dalam kehidupan beragama, mereka tidak pakai kitab Taurat. Sebaliknya mereka memakai kitab karangan manusia. Sama sahaja dengan masyarakat kita. Masyarakat kita terima yang Quran itu dari Allah. Tapi mereka tak pakai pun kitab Quran kerana mereka tak belajar pun tafsir Quran. Yang mereka pakai adalah kitab karangan manusia. Kitab karangan manusia berkarung-karung mereka baca, tapi tafsir Quran belum belajar lagi pun.

أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ

Tidakkah kamu mahu berfikir?”

Tidakkah manusia mahu memikirkan betapa banyak kesalahan yang mereka telah lakukan tanpa mereka sedari?

—————————

Ayat 51:

6:51
Transliteration

Waanthir bihi allatheena yakhafoonaan yuhsharoo ila rabbihim laysa lahum min doonihiwaliyyun wala shafeeAAun laAAallahum yattaqoon

Sahih International

And warn by the Qur’an those who fear that they will be gathered before their Lord – for them besides Him will be no protector and no intercessor – that they might become righteous.

Malay

Dan berilah amaran dengan Al-Quran itu kepada orang-orang yang merasa takut bahawa mereka akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (pada hari kiamat), (padahal) tiadalah bagi mereka pelindung dan tidak juga pemberi syafaat yang lain dari Allah, supaya mereka bertaqwa.

وَأَنذِرْ بِهِ

Dan berilah amaran dengan Al-Quran itu

Ayat yang menunjukkan bahawa kita perlu memberi peringatan kepada manusia dengan menggunakan Quran. Inilah metod dakwah yang paling utama. Kerana ianya bukan kalam manusia tapi kalam Allah.

Malangnya ramai manusia yang mereka-reka perkara dalam agama untuk memberi peringatan kepada manusia. Sebagai contoh, apabila mereka mengajar manusia supaya tidak membazir makanan, mereka akan kata bahawa makanan itu kalau dibazirkan akan menangis. Tujuannya baik tapi caranya salah. Kerana kalau mereka hendak melarang manusia dari melakukan pembaziran, telah ada hujahnya dalam Quran. Tapi, mereka mahu juga memakai peringatan dengan cara yang lain.

Sama juga dengan mereka yang menggunakan qasidah dan nasyid untuk memberi dakwah kepada manusia. Itu juga cara yang salah. Tidak pernah Nabi menggunakan nyanyian dalam dakwah baginda. Yang pakai nyanyian dalam dakwah mereka adalah Kristian. Oleh kerana sudah ramai tidak datang gereja, maka ketua agama mereka rasa untuk menarik minat manusia, mereka kena berikan hiburan di gereja. Sekarang persoalannya, adakah kita hendak ikut cara Islam, atau kita hendak ikut cara agama lain?

الَّذِينَ يَخَافُونَ

kepada orang-orang yang merasa takut

Kepada siapakah yang perlu diingatkan? Kepada orang-orang yang takut kepada Allah. Itulah orang-orang yang telah beriman. Tapi, kalau mereka telah beriman, kenapa perlu mereka diberi peringatan? Kerana peringatan itu akan memberi kebaikan kepada mereka. Kerana orang-orang yang takut lah yang akan mendapat peringatan ini.

Peringatan Quran diberikan kepada semua. Tapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang takut kepada Allah sahaja. Yang tidak takut, mereka akan buat tak tahu sahaja apabila ayat-ayat ancaman diberikan kepada mereka. Kalau mereka tidak ada rasa takut untuk berdiri di hadapan Allah, mereka akan buat tak kisah sahaja kepada peringatan yang diberikan dalam Quran.

أَن يُحْشَرُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ

bahawa mereka akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (pada hari kiamat),

Apakah yang mereka takutkan? Iaitu mereka akan bertemu dengan Allah dan mereka akan dihisab. Kerana mereka tahu bahawa keadaan itu adalah keadaan yang amat payah. Mereka tahu kerana mereka telah belajar tafsir Quran dan hadis-hadis yang menceritakan keadaan di Mahsyar kelak. Dan mereka tidak pasti samada mereka akan selamat atau tidak. Mereka sentiasa rasa mereka ada kekurangan dari amalan mereka. Mereka yang sebegini lah yang akan ikut ajaran Quran.

Kepada mereka yang tidak belajar, mereka ingat perhimpunan di Mahsyar itu biasa-biasa sahaja. Tak takut langsung. Macam kita, kalau kita tidak tahu seseorang itu garang, tentulah kita tidak takut nak berjumpa dengan dia. Kerana kita tidak ada pengetahuan tentang orang itu, bukan? Tapi kepada mereka yang sudah tahu kegarangannya, mereka akan takut, kerana mereka telah kenal dia. Begitu jugalah kita yang telah belajar tafsir Quran ini – kita telah tahu bahawa perhimpuan di Mahsyar itu adalah perkara yang menyeksakan sekali.

لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ

tiadalah bagi mereka pelindung yang lain dari Allah,

Apa yang boleh diingatkan kepada manusia? Iaitu tidak ada penolong selain Allah. Pada hari akhirat tidak ada sesiapa pun yang boleh menolong sesiapa pun. Jadi, ayat ini mengingatkan kita untuk berharap pertolongan kepada Allah. Untuk mendapatkan pertolongan dari Allah, maka hendaklah kita mengikut suruhanNya.

وَلَا شَفِيعٌ

dan tidak juga pemberi syafaat

Ingatlah bahawa pada hari akhirat nanti, tidak  ada sesiapa pun yang boleh memberikan syafa’at ataupun memberi pertolongan kepada sesiapa pun. Oleh itu janganlah mengharap kepada sesiapa melainkan kepada Allah sahaja.

Ramai yang salah faham tentang syafaat ini. Ramai yang minta syafaat kepada Nabi Muhammad, padahal tidak boleh minta syafaat dengan Nabi. Walaupun ada hadis yang mengatakan Nabi akan beri syafaat di akhirat kelak. Memang Nabi ‘pemberi Syafaat’ tapi jangan salah faham.

Begini untuk faham: Memang Nabi akan beri syafaat. Tapi bukan baginda yang ‘menentukan’ siapa yang boleh dapat syafaat. Nabi Muhammad ‘tukang sampaikan’ sahaja. Macam kalau pelajar universiti hanya akan dapat sijil graduan kalau dia sudah melepasi ujian-ujian yang ditetapkan di universiti itu. Memang semasa Hari Graduasi, chancellor yang akan sampaikan skrol itu. Tapi bukanlah beliau yang menentukan siapakah yang akan dapat skrol itu. Yang menentukan seseorang pelajar itu layak dapat ijazah itu adalah bahagian lain yang bertangungjawab menentukan berdasarkan dari keperluan yang telah dipenuhi oleh pelajar itu.

لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

supaya mereka bertaqwa.

Inilah tujuan manusia diingatkan dengan Quran – supaya manusia menjadi orang yang bertaqwa. Mereka yang mengambil peringatan akan mendapat Taqwa. Taqwa adalah meninggalkan dosa samada kecil atau besar. Mereka tidak merendahkan dosa-dosa kecil. Kerana mereka sedar bahawa dosa kecil yang banyak akan membawa kepada dosa besar akhirnya.

Dan mereka itu ibarat mereka yang berjalan di jalan yang penuh berduri. Apa yang akan dilakukan kalau jalan penuh berduri? Tentunya mereka akan berhati-hati supaya tidak kena duri itu. Oleh itu, kita kena hidup dalam dunia dengan penuh berhati-hati. Setiap perbuatan kita, kita kena fikirkan samada ianya dibenarkan oleh Allah atau tidak. Untuk tahu samada ianya dibolehkan atau tidak, kenalah seseorang itu berilmu.

———————

Ayat 52:

6:52
Transliteration

Wala tatrudi allatheenayadAAoona rabbahum bilghadati walAAashiyyiyureedoona wajhahu ma AAalayka min hisabihimmin shay-in wama min hisabika AAalayhim minshay-in fatatrudahum fatakoona mina aththalimeen

Sahih International

And do not send away those who call upon their Lord morning and afternoon, seeking His countenance. Not upon you is anything of their account and not upon them is anything of your account. So were you to send them away, you would [then] be of the wrongdoers.

Malay

Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredaanNya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau dari orang-orang yang zalim.

وَلَا تَطْرُدِ

Dan janganlah engkau usir

Nabi disuruh dalam ayat ini supaya jangan buat tak kisah kepada para sahabat-sahabat baginda. Jangan usir mereka dari sisi baginda. Perkataan تَطْرُدِ dari perkataan ط ر د yang bermaksud ‘membuang sesuatu yang kita rasa tak baik, hina dan tak elok.’

Mereka yang mula menerima Islam adalah mereka yang miskin dan lemah dalam masyarakat. Nabi berharap supaya ada kalangan mereka yang kaya dan berperangaruh dalam kalangan bangsa Arab yang akan masuk Islam dan akan menguatkan islam. Tapi mereka-mereka itu sangat sombong sampaikan mereka tidak mahu duduk bersama dengan Nabi kalau ada mereka yang lemah itu. Mereka minta Nabi halau dulu sahabat-sahabat yang telah beriman itu. Tapi Allah melarang Nabi, jangan halau dan tinggalkan mereka. Tapi jadikan mereka sebagai sahabat.

الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم

orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka

Maksudnya mereka sentiasa berdoa. Mereka meminta kepada Allah dalam segala keperluan mereka. Dan juga mereka banyak melakukan ibadat kerana doa itu adalah ibadah.

Ayat ini mengajar kita tentang kepentingan berada bersama orang-orang yang soleh. Allah menyuruh kita berkawan dengan orang yang baik-baik. Banyak kebaikan kalau kita berkawan dengan orang-orang yang baik.

Ianya juga adalah larangan untuk menghalau mereka yang soleh dan benar-benar hendak belajar agama.

بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ

pagi dan petang,

Mereka beribadat siang dan malam. Mereka sentiasa ingat kepada Allah.

Ini adalah satu konsep yang penting. Kita kena ingat bahawa dalam Mekah pada waktu itu, ada banyak jenis manusia. Ada yang elit, ada kelas hamba, ada pendatang dan sebagainya. Yang mula menerima Islam adalah yang susah dan lemah. Nabi mengharapkan ada muslim yang kuat dan berkuasa. Baginda ada juga berdakwah kepada yang kuat.

Itu adalah perbuatan yang baik juga, kerana kalau yang berkuasa masuk Islam, pengikut mereka pun akan masuk Islam juga. Tapi dalam masa yang sama, Allah mengingatkan Nabi supaya jangan lupa kepada mereka yang lemah dan yang beribadat siang dan malam. Walaupun mendapatkan sokongan yang kuat adalah strategi yang bagus, tapi jangan lupa kepada yang lemah. Mereka itu beriman dan beribadat. Tidak kira mereka itu dari golongan mana pun. Mereka itu lebih penting. Mereka lebih tinggi kedudukan mereka. Kerana kedudukan di sisi Allah bukanlah berapa banyak harta dan berapa banyak pengikut kamu, tapi betapa tingginya taqwa kamu.

يُرِيدُونَ وَجْهَهُ

mereka menghendaki WajahNya semata-mata.

Kenapa mereka berdoa dan beribadat siang dan malam? Mereka mencari wajah Allah. ‘Cari wajah Allah’ bermaksud ‘mencari redha Allah’. Juga bermaksud mereka hendak melihat wajah Allah di akhirat kelak. Kerana mereka yang beriman akan dapat melihat wajah Allah nanti di akhirat kelak.

Ada persamaan ayat ini dengan ayat Kahf:28.

مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ

Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka,

Kepada yang selain dari mereka yang beribadat itu, kamu tidak bertanggungjawab ke atas amalan dan pahala mereka. Mereka itulah orang musyrik. Kamu, wahai Muhammad tidak akan dipersalahkan kalau mereka tidak beriman.

Saad abi Waqas meriwayatkan hadis bahawa kejadian ini berlaku semasa beliau bersama Nabi dan lima orang sahabat yang lain. Musyrik Mekah datang dan berkata kepada Nabi, kalau Nabi hendak mereka bersama Nabi, maka hendaklah Nabi menghalau sahabat-sahabat yang sedang berada bersama Nabi itu. Kerana musyrikin Mekah memandang rendah sahabat-sahabat Nabi itu kerana mereka itu berkedudukan tinggi dan rasa tak layak duduk bersama mereka.

Terdetik di hati Nabi yang mungkin baginda boleh menyuruh sahabat-sahabatnya itu untuk pergi supaya baginda boleh berdakwah kepada pemuka-pemuka Quraish itu. Bukan lama pun, sekejap sahaja. Mungkin itu memberi peluang untuk mereka mendengar baginda dan kalau mereka masuk Islam, maka ramailah nanti orang musyrik yang masuk Islam. Niat baginda adalah baik. Baginda hendak lebih ramai masuk Islam.

Nabi diingatkan bahawa apa yang baginda rasa itu adalah salah. Mereka itu rasa sombong sampai tidak mahu duduk bersama manusia yang mereka pandang hina. Maka, kalau mereka tidak mahu beriman, Nabi tidak akan dipersalahkan. Bukan salah Nabi mereka tidak mahu beriman. Jangan rasa bersalah kalau mereka tidak beriman. Setiap orang bertanggungjawab untuk dirinya sendiri.

Ayat ini mengajar kita, bahawa mereka yang meletakkan syarat untuk beriman, tidak akan beriman. Sebagai contoh, kalau ada yang kata kalau mereka sudah berjaya dapat satu projek, mereka akan mula masuk kelas tafsir, itu bukanlah iman yang sebenarnya. Mereka tidak akan datang walaupun mereka telah berjaya macam mana pun.

Mereka yang memandang rendah orang lain kerana kekurangan orang itu adalah orang yang tidak beriman. Orang beriman akan menyayangi sesiapa yang beriman juga tanpa mengira latar belakang mereka.

Yang penting adalah beriman. Oleh itu, apabila seorang wanita dipinang, atau seorang lelaki memilih pasangan hidup, hendaklah dia mencari seseorang yang beriman. Iman lah yang amat penting. Iman lah yang dipandang tinggi oleh Allah. Ianya adalah sifat yang paling disayangi. Maka jangan hanya melihat kedudukan dunia mereka.

وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ

dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu.

Setiap orang hanya bertanggungjawab kepada amalan mereka sahaja. Oleh itu, kita tidak boleh nak sedekah atau hadiah pahala kepada sesiapa pun. Maka, amalan yang dilakukan oleh ramai masyarakat Islam kita, iaitu Majlis Tahlilan itu adalah perbuatan yang sia-sia sahaja. Kerana Majlis Tahlil itu bertujuan hendak memberi pahala kepada simati, tapi ayat ini mengingatkan kita bahawa kita tidak boleh sedekah atau transfer pahala kita kepada orang lain. Sudahlah perbuatan itu adalah satu perbuatan bidaah kerana tidak pernah dibuat Nabi. Tambahan pula. entah berapa banyak kesalahan yang dilakukan oleh mereka yang terlibat dalam majlis itu.

فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ

Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau dari orang-orang yang zalim.

Tak boleh sesiapa kita nak halang sesiapa yang hendak datang belajar. Kalau buat begitu, maka kita adalah zalim. Dosa zalim adalah amat besar sekali.

Musyrikin Mekah menghalang Nabi dari berdakwah kepada masyarakat Arab. Kalau kita belajar sirah Nabi, kita akan dapat tahu perkara ini. Mereka juga halang manusia dari rapat dan dengar kepada Nabi. Mereka tahu, kalau ada yang dengar bacaan Quran dari Nabi, hati mereka akan terkesan dan mereka akan masuk Islam.

Tidak ada sesiapa boleh beri rahmat melainkan Allah. Allah pemberi rahmat dan makhluk penerima rahmat. Salah satu rahmat itu adalah ‘berkat’. Masalahnya sekarang ni rahmat yang ambil berkat dari orang lain. Macam Kristian yang ambil berkat dari Nabi Isa.
Kalau ada yang kata manusia boleh beri berkat, hendaklah beri dalil. Sebagai contoh, majlis ilmu ada berkat, dan itu ada dalil. Tapi mana dalil dari sumber yang sahih mengatakan yang manusia boleh berkat kepada orang lain? Tapi apabila manusia menggunakan berkat Nabi untuk menyempurnakan majlis bidaah mereka, itu adalah syirik.

Ini adalah ayat tentang kepimpinan. Itu adalah salah satu dari tanggungjawab Nabi Muhammad. Kita boleh mengambil pengajaran dari kejadian ini. Apabila pemimpin sedang memimpin, tentulah dia memandang dan mengharapkan kepada sokongan dari orang yang kuat. Allah ingatkan supaya jangan lupa kepada mereka yang lemah. Macam sekarang, kalau kita nak buat masjid, kita cari mereka yang kaya raya. Tapi kita lupa kepada mereka yang miskin dan tidak ada pengaruh. Padahal mereka pun ada kelebihan juga. Mereka itulah nanti yang akan memakmurkan masjid itu, bukan mereka yang kaya raya itu.

Allah ingatkan Nabi untuk jangan memandang kepada kekayaan manusia.

 

Lompat ke ayat yang seterusnya

==========================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 36 – 44

Ayat 36:

6:36
Transliteration

Innama yastajeebu allatheenayasmaAAoona walmawta yabAAathuhumu Allahuthumma ilayhi yurjaAAoon

Sahih International

Only those who hear will respond. But the dead – Allah will resurrect them; then to Him they will be returned.

Malay

Hanyasanya orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar (yang mahu menurut kebenaran); sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak), kemudian mereka dikembalikan kepadaNya untuk menerima balasan.

إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ

Hanyasanya orang-orang yang menyahut seruanmu itu

Orang-orang lain tak mahu nak dengar ajakan tauhid ini. Maka, siapakah sahaja yang mahu dengar?

الَّذِينَ يَسْمَعُونَ

ialah mereka yang mendengar

Hanya mereka yang mampu dengar sahaja boleh terima ajakan tauhid ini. Sebelum ini telah disebut tentang mereka-mereka yang dipasang dengan  وقرا. Jadi ini adalah tentang mereka yang Allah tidak letak pemberat pada pendengaran mereka. Itulah manusia yang mereka sendiri hendak belajar. Mereka yang ‘mampu’ dengar dan ‘hendak’ mendengar. Kerana kalau mampu dengar, tapi tak mahu nak dengar pun ada masalah juga. Itulah mereka-mereka yang mahukan kebenaran. Mungkin apabila mula-mula disampaikan kepada mereka, ajaran tauhid ini tidak sama dengan apa yang mereka biasa dengar. Tapi mereka ada keinginan untuk mendapat kebenaran. Oleh itu, mereka tadah telinga mereka untuk dengar. Dan apabila mereka dengar, mereka buka minda mereka dan barulah mereka nampak bahawa itulah kebenaran. Maka, mereka terima. Asalnya, kenalah dengar dahulu. Kerana kita belajar dengan telinga, dengan pendengaran.

Masalahnya, ada manusia, nak dengar pun tak mahu.

وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ

sedang orang-orang yang mati Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak),

Selepas Allah sebut mereka yang ‘mendengar’, Allah terus sebut tentang orang yang mati. Maknanya, orang yang mati tidak boleh dengar. Oleh itu, baca talqin kepada orang mati tidak ada. Kenapa nak ajar kepada orang yang mati yang sudah tidak boleh mendengar lagi? Kalau nak dakwah, hanya kepada orang yang masih boleh mendengar lagi. Masalahnya, masyarakat kita sekarang, bila dah mati, baru nak ajar akidah kepada orang yang mati itu. Sudah terlambat.

Begitu juga, kalau wali atau Nabi yang dah mati, mereka pun tidak dapat mendengar. Lalu bagaimana ada puak yang minta tolong kepada wali dan Nabi yang sudah mati? Itu adalah melawan ayat Quran. Kerana ayat Quran kata mereka tidak dapat mendengar. Jadi, kalau mereka dapat mendengar, kena beri dalil yang sahih yang mengatakan mereka boleh dengar. Kerana dalil Quran kena lawan dengan Quran. Kalau hanya manusia sahaja yang kata, tidak boleh diterima. Tidak kiralah kalau mereka itu ulama besar mana pun. Tidak kiralah kalau mereka itu guru tarekat yang beribu anak murid pun.

Dan satu lagi, ayat ini juga memberitahu kita, kalau orang yang hatinya ‘mati’, kita ajar macam mana pun mereka tidak akan beriman. Mereka macam orang mati sahaja. Mereka itu tunggu mati sahaja. Mereka tidak ada harapan untuk menerima hidayat.

Cuma kita sebagai manusia, tidak tahu siapakah mereka yang hatinya mati. Maka, kita kena terus berdakwah kepada mereka. Jangan kita pandai-pandai kata ada orang yang telah mati hatinya. Kita tidak ada pengetahuan itu. Kita bukan Allah. Maka, teruskan dakwah walaupun berkali-kali kita dakwah kepada mereka.

ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

kemudian mereka dikembalikan kepadaNya

Mereka akan dikembalikan untuk menerima balasan.

Samada kamu percaya atau tidak, amal tauhid atau amal syirik, kamu semua akan dikembalikan kepada Allah.

——————————————————–

Ayat 37:

6:37
Transliteration

Waqaloo lawla nuzzila AAalayhiayatun min rabbihi qul inna Allaha qadirunAAala an yunazzila ayatan walakinnaaktharahum la yaAAlamoon

Sahih International

And they say, “Why has a sign not been sent down to him from his Lord?” Say, “Indeed, Allah is able to send down a sign, but most of them do not know.”

Malay

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata: “Alangkah eloknya kalau diturunkan kepada Muhammad satu mukjizat dari Tuhannya” Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman).

وَقَالُوا

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata:

Mereka masih tak puas hati lagi. Macam-macam hujah yang musyrikin Mekah keluarkan. Macam puak bidaah zaman sekarang. Macam-macam dalil batil yang mereka keluarkan.

لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ

“Kenapa tidak diturunkan kepada Muhammad satu mukjizat

Macam-macam musyrikin Mekah minta keajaiban dari Nabi. Antaranya, mereka minta bumi Mekah yang kering kontang dan tandus itu jadi subur dan keluar sungai. Ini adalah salah satu dari mukjizat yang diminta. Mereka kata, kalau baginda itu Nabi, tentu boleh minta kepada Allah untuk buat begitu. Tujuan mereka minta itu adalah untuk melekehkan Nabi. Kalau Nabi bagi hari ni, esok mereka akan yang lain pula.

Mereka tak puas dengan melihat mukjizat yang ada pada Quran itu. Padahal, kehebatan Quran itu sudah tidak ada tandingan lagi. Kalau mereka nak lawan Quran itu pun tidak boleh dah.

مِّن رَّبِّهِ

dari Tuhannya?”

Mereka tahu yang Nabi sendiri tidak boleh buat mukjizat itu kerana baginda itu adalah manusia. Mereka suruh Nabi minta sendiri kepada Allah untuk beri apa yang mereka hendak lihat itu.

قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa

Allah Maha Berkuasa.

عَلَىٰ أَن يُنَزِّلَ آيَةً

menurunkan mukjizat”,

Allah mampu hendak beri apa sahaja yang mereka minta itu malah lebih lagi pun.

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Tidak mengetahui apa? Mereka tidak tahu apakah hikmahnya tidak ditunaikan permintaan mereka untuk melihat mukjizat yang mereka minta itu. Mereka tak tahu apakah balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman selepas ditunjukkan mukjizat itu.

Kalau mereka minta dan Allah beri dan kemudian dari itu mereka engkar, mereka akan diazab dengan teruk sekali. Azab yang boleh menghancurkan seluruh keturunan mereka. Allah tidak mahu buat begitu. Kerana Allah tahu kalau Allah beri pun, mereka tidak akan beriman. Allah rela lewatkan azab supaya mereka ada peluang untuk bertaubat.

———————

Ayat 38: Dalil Allah boleh turunkan mukjizat.

6:38
Transliteration

Wama min dabbatin fee al-ardiwala ta-irin yateeru bijanahayhi illaomamun amthalukum ma farratna feealkitabi min shay-in thumma ila rabbihim yuhsharoon

Sahih International

And there is no creature on [or within] the earth or bird that flies with its wings except [that they are] communities like you. We have not neglected in the Register a thing. Then unto their Lord they will be gathered.

Malay

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi,

Apabila digunakan perkataan فِي الْأَرْضِ, ianya bermaksud ‘atas bumi’ dan ‘dalam bumi’ sekali. Termasuk dalam air sekali.

دَابَّةٍ dari katadasar د ب ب yang bermaksud ‘bergerak’. Jadi, دَابَّةٍ bermaksud ‘binatang yang bergerak’. Iaitu makhlu yang bergerak sendiri. Banyaklah makhluk yang termasuk dalam kategori ini: manusia, kucing, ayam, serangga, ikan, harimau etc. Semuanya masuk sekali.

وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ

dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya,

Tadi Allah sebutkan makhluk yang hidup di bumi, sekarang makhluk yang boleh terbang.

إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

melainkan mereka umat-umat seperti kamu.

Perkataan أُمَمٌ adalah jamak kepada perkataan ummah – bermaksud kumpulan, komuniti dan selalunya digunakan untuk kehidupan. Maksudnya kehidupan di bumi dan yang terbang di angkasa itu pun adalah spesis sama macam kita juga. Mereka hidup dan mati, ada keperluan, memerlukan Allah dalam setiap perkara. Allah kawal kita sama macam Allah kawal hidupan yang lain juga.

Bezanya, selain manusia dan jin, makhluk-makhluk itu tiada taklif agama. Mereka tidak perlu melakukan ibadah.

Kenapa tiba-tiba disebutkan tentang hidupan di daratan dan langit pula? Ini adalah kerana musyrikin Mekah telah meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka nak tengok dulu mukjizat, baru nak beriman kononnya. Maka Allah alihkan pandangan mereka untuk melihat alam ini. Kehidupan yang berbagai-bagai ini pun sebenarnya adalah keajaiban dah. Kenapa mereka tak nampak? Tengok yang sudah ada ini pun dah cukup ajaib dah sebenarnya.

Keduanya, kita disuruh lihatlah bagaimana binatang itu tahu apa yang mereka perlu buat. Mereka taat dengan Allah. Manusia pula macam mana? Adakah mereka taat?

مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ

Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab;

Semua perkara telah dimasukkan. Tidak ada yang ditinggalkan. Persoalannya, Kitab apakah yang dimaksudkan? Itulah Kitab di Lauh Mahfuz.

Atau, kalau ianya adalah bermaksud Quran, bermaksud Allah tidak tinggalkan apa-apa perkara pun berkenaan agama daripada dimasukkan dalam Quran itu. Apa yang perlu diberitahu tentang hidayah telah disampaikan dalam Quran. Bukanlah bermaksud semua benda Allah dah sebut dalam Quran. Allah tak sebut pun nuklear dan sebagainya kerana itu tidak berkenaan hal agama. Tapi kalau hal agama, semua dah diberitahu.

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka

Setelah kita dan segala makhluk samada di bumi atau di langit mati, kita semua akan dikerah untuk dihimpunkan. Allah ingatkan bahawa kita semua akan mati. Sentiasa Allah mengingatkan bahawa kita semua ini ada penghujungnya, akan mati akhirnya. Jangan kita sedap sahaja hidup di dunia macam kita tidak akan mati dan tidak bertemu denganNya.

—————————————

Ayat 39: Ancaman kepada yang menolak ayat-ayat Allah

6:39
Transliteration

Wallatheena kaththaboobi-ayatina summun wabukmun fee aththulumatiman yasha-i Allahu yudlilhu waman yasha/ yajAAalhuAAala siratin mustaqeem

Sahih International

But those who deny Our verses are deaf and dumb within darknesses. Whomever Allah wills – He leaves astray; and whomever He wills – He puts him on a straight path.

Malay

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka adalah bisu dan tuli, di dalam gelap-gelita. Sesiapa yang Allah kehendaki: akan disesatkannya (menurut peraturan tetapNya), dan sesiapa yang Ia kehendaki: akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami,

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendustakan’? Tentulah kita tidak boleh mendustakan. Tapi, dalam ayat ini, mendustakan itu bermaksud menolak. Macam orang kita juga, apabila diberikan dalil dari ayat-ayat Quran, mereka ada yang kata: “Betul dah apa yang kamu baca tu, tapi….” Apabila ada perkataan ‘tapi’, itu bermaksud mereka menolak sebenar. Tapi menolak dengan cara yang lembut. Tapi tetap juga menolak namanya.

صُمٌّ

mereka adalah pekak

وَبُكْمٌ

dan bisu,

Maksudnya, apa yang mereka terima dari dakwah, mereka tak dapat manfaat darinya kerana mereka tak faham.

Selalunya ada sifat ketiga, iaitu عمي (buta), tapi tidak disebut dalam ayat ini. Ini adalah kerana sifat buta akan disebutkan dalam ayat yang lain nanti.

فِي الظُّلُمَاتِ

di dalam gelap-gelita.

Gelap gelita yang dimaksudkan bukan gelam gelita malam atau gelap dalam gua, tapi ianya bermaksud kegelapan syirik.

مَن يَشَإِ اللَّهُ

Sesiapa yang Allah kehendaki:

يُضْلِلْهُ

akan disesatkannya,

Mereka disesatkan oleh Allah kerana mereka itu asalnya degil. Mereka tak peduli dengan Quran yang telah diturunkan. Kalau kita ajak mereka belajar tafsir, mereka buat tak tahu sahaja. Macam ianya tidak penting. Tak peduli dengan Quran sahaja akan dihadiahkan dengan qarin dari kalangan jin yang akan membisikkan kepada mereka itu supaya melakukan dosa dan kesyirikan.

وَمَن يَشَأْ

dan sesiapa yang Ia kehendaki:

يَجْعَلْهُ عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

Pengajarannya: hidayah adalah di tangan Allah. Allah yang tentukan siapakah yang akan mendapat hidayah. Bolehkah kita salahkan Allah? Tentulah kita tidak boleh nak salahkan Allah. Kerana Allah itu Tuhan dan kita hambaNya. Tambahan pula, Allah beri hidayah kepada mereka yang mahukan hidayah.

Banyaklah salah faham tentang ayat ini pula. Jangan kata Allah yang hendak kita jadi sesat. Ramai yang dah beranggapan begitu. Mereka salahkan Allah kerana mereka tidak beriman. Mereka kata: “Apa nak buat, Allah dah takdirkan aku begini”. Itu adalah fahaman sesat yang syaitan dah masukkan dalam hati kita. Kita tak boleh baca satu-satu ayat dan terus sampai kepada satu konklisi. Kena baca dengan ayat-ayat lain. Kena baca dengan konteks. Kita semua ada usaha untuk mendapatkan hidayah. Kalau kita sendiri tidak berusaha, kita tentang hidayah apabila sampai kepada kita, Allah akan tutup pintu hidayah kepada kita.

Jangan kita kata kita tidak ada usaha atau tidak ada upaya untuk mendapatkan hidayah. Jangan kita kata ‘itu takdir Allah’. Kita semua kena berusahaja. Seperti juga kita kalau nak makan, kita akan berusaha untuk cari makan bukan? Kita boleh angkat tangan kita, bukan? Kalau kita tampar seseorang, adakah orang yang kena tampar itu akan salahkan Allah atau dia akan salahkan kita kerana tampar dia? Tentulah dia akan salahkan kita. Begitu juga dengan hidayah, kena ada usaha dari pihak kita. Apabila kita ada usaha, Allah akan bantu dengan beri hidayah itu kepada kita.

—————————–

Ayat 40:

6:40
Transliteration

Qul araaytakum in atakum AAathabuAllahi aw atatkumu assaAAatu aghayra AllahitadAAoona in kuntum sadiqeen

Sahih International

Say, “Have you considered: if there came to you the punishment of Allah or there came to you the Hour – is it other than Allah you would invoke, if you should be truthful?”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Khabarkanlah kepadaku, jika datang kepada kamu azab Allah, atau datang kepada kamu hari kiamat, adakah kamu akan menyeru yang lain dari Allah (untuk menolong kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar?”

قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “tidakkah kamu melihat kepada dirimu,

Bermaksud: tidakkah kamu pernah memikirkan?

إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ

jika datang kepada kamu azab Allah,

Ada azab di dunia seperti yang telah diberikan kepada kaum terdahulu. Atau ada bala besar yang datang tiba-tiba kepada kamu, sebagai contoh, kamu dah nampak dah bas yang akan langgar kamu.

أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ

atau datang kepada kamu hari kiamat,

Perkataan السَّاعَةُ bermaksud hari Kiamat. Katakanlah Hari Kiamat itu datang dengan tiba-tiba.

أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ

adakah kamu akan menyeru yang lain dari Allah (untuk menolong kamu),

Adakah apabila terjadi azab dan nak kiamat itu, adakah kamu akan panggil selain dari Allah?
Tentulah tidak. Mereka akan minta tolong kepada Allah juga. Walaupun mereka inilah yang menganjurkan solat Hajat, buat tawasul dan macam-macam lagi. Tapi kalau kena bala, mulut mereka akan otomatik sebut “Ya Allah!” Tak sempat nak buat doa tawasul dah. Tak sempat nak buat solat hajat dah. Tak,sempat nak doa tolak bala dah. Waktu itu, yang ada dalam kepala mereka adalah minta tolong kepada Allah sahaja.

Ingatlah bahawa doa kepada selain dari Allah adalah kufur. Allah nak kita doa kepadaNya terus, tanpa melalui perantaraan. Kenapa susah sangat nak faham?

Jangan seru selain dari Allah. Kalau kita nak panggil orang, cakap dengan orang, kenalah orang itu ada di situ, bukan? Dan kita tahu dia ada di situ. Kita pun nampak dia ada di situ. Barulah betul kalau kita nak bercakap dengan dia. Yang kita seru tanpa ianya ada di hadapan kita, tanpa kita nampaknya, hanyalah Allah sahaja, bukan? Jadi kalau kita seru selain dariNya, maka itu adalah syirik kufur. Maka, syirik lah mereka yang minta izin dari penunggu gua, penunggu pokok, penjaga kawasan dan lain-lain lagi itu. Malang sekali, kita dari kecil lagi sudah diajar begini: “salam tok, tumpang lalu, anak cucu nak lalu…” Bagaimana kita tidak diajar, sedangkan fikrah syirik sudah menebal dalam diri tok nenek kita pun lagi. Minta maaf kalau ada yang rasa apa yang saya katakan ini kasar. Tapi tujuan saya bukanlah hendak menjaga hati, tapi lebih kepada menjaga iman dan akidah.

Maka bagaimana dengan makcik-makcik dan pakcik-pakcik kita yang suka dan asyik dengan lagu-lagu Marhaban? Apakah maksud ‘Marhaban’ itu? Tidakkah mereka faham maksud lagu yang dinyanyikan? Atau mereka hafal lirik tanpa mengetahui maknanya? Baik, secara ringkasnya, maksud qasidah Marhaban itu adalah mengucapkan selamat datang kepada Nabi Muhammad sebenarnya. Kononnya Nabi Muhammad datang dalam majlis Marhaban itu. Itulah sebabnya penyanyi-penyanyi Marhaban itu akan bangun berdiri kerana mereka menghormati Nabi Muhammad yang datang itu. Ada juga yang meletakkan satu kerusi kosong berhias kerana mereka kata Nabi akan duduk menyaksikan majlis itu dari kerusi itu? Ajaran sesat manakah yang mengajar masyarakat kita sampai begini? Satu Malaysia mengamalkan Marhaban ini bukan? Kita pun tahu ada kelas-kelas Marhaban di segenap negara kita sekarang. Itulah kelas mengajar dan mengamal syirik. Tidak ada dalil langsung yang mengatakan Nabi Muhammad akan datang ke majlis Marhaban malah mana-mana majlis pun. Ini adalah perkara kepercayaan iaitu akidah, dan perkara akidah kena ada dalil baru boleh dipakai. Dan dalil itu kena dalil yang sahih.

Kita kena ajar kepada masyarakat supaya manusia meninggalkan perkara yang salah sebegini. Kerana kalau kita tidak sebut, mereka akan berterusan dalam akidah syirik itu. Mereka itu orang yang baik-baik, tak minum arak, tak buat zina. Tapi kalau dalam masa yang sama mereka ada buat syirik, mereka akan masuk neraka akhirnya.

إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar?”

Cakap betul-betul, dari hati kamu sendiri: siapakah yang kamu akan panggil? Lihatlah dalam diri kamu, kalau ada bala yang tiba-tiba datang, agaknya siapakah yang kamu seru?

Jawapnya tentulah mereka akan menyeru Allah dalam keadaan macam itu. Kerana mereka tahu yang Allah sahaja yang boleh menyelamatkan mereka. Kalau begitu, kalau waktu susah mereka seru Allah, kenapa tidak mereka seru Allah dalam waktu senang juga? Itulah hujjah yang hendak disampaikan.

Musyrikin Mekah kenal Allah. Mereka terima Allah adalah Tuhan. Tapi dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan kecil’. Waktu senang, kalau ada keperluan, mereka doa kepada tuhan-tuhan mereka seperti Latta, Uzza dan banyak lagi. Tapi kalau benda berat, mereka akan doa terus kepada Allah.

Dalam hal ini, musyrikin Mekah lagi baik dari masyarakat Islam kita. Sebab masyarakat kita terbalik. Dalam keadaan biasa, kita doa kepada Allah. Sebagai contoh, selepas solat, kita doa terus kepada Allah. Tapi kalau ada masalah besar, kita tak doa terus kepada Allah. Kita akan cari ustaz, guru dan sebagainya. Kita minta mereka buat doa tolak bala, doa selamat, mandi tolak bala, buat solat Hajat ramai-ramai dan macam macam lagi. Terbalik kita dengan musyrikin Mekah.

Orang yang tak percaya Allah pun kadang kadang dalam keadaan terdesak akan doa kepada Allah. Antaranya mereka akan cakap: ya Tuhan, kalau Kamu benar ada, tolong lah aku.
Kadang-kadang mereka diberi pertolongan dan selepas itu mereka akan beriman. Banyak juga kita terdengar kisah-kisah sebegini.

—————————————————-

Ayat 41:

6:41
Transliteration

Bal iyyahu tadAAoona fayakshifu matadAAoona ilayhi in shaa watansawna ma tushrikoon

Sahih International

No, it is Him [alone] you would invoke, and He would remove that for which you invoked Him if He willed, and you would forget what you associate [with Him].

Malay

Bahkan Dia lah (Allah) yang kamu seru lalu Ia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepadaNya jika Ia kehendaki; dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan (dengan Allah dalam masa kamu ditimpa bahaya itu).

بَلْ

Bahkan

Allah nak beritahu kepada kita, apakah jawapan mereka. Mereka mungkin tak jawap dengan mulut mereka, tapi Allah nak beritahu apakah yang dalam hati mereka. Kerana Allah tahu apa yang ada dalam hati manusia.

إِيَّاهُ تَدْعُونَ

Dia lah (Allah) sahaja yang kamu seru

Apabila ada perkataan إِيَّاهُ, itu bermaksud ‘hanya’ Allah sahaja yang mereka akan doa. Memang mereka akan hanya seru Allah sahaja, tidak ada yang lain.

Oleh itu, kita ingatkan anda semua yang sedang membaca blog ini, seru Allahlah sahaja. Jangan lagi nak seru kepada wali, Nabi atau mana-mana malaikat. Itu adalah perbuatan syirik.

فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ

lalu Ia lah yang hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepadaNya

Allah sahaja yang boleh hilangkan bala itu kerana bala itu dari Dia juga. Maka Dia lah sahaja yang akan menyelesaikan masalah itu. Maka minta doa kepadaNya untuk menyelesaikan masalah kita. Doa sendiri-sendiri sahaja. Tak perlu nak jumpa bomoh. Tak perlu nak jumpa ‘ustaz’ untuk doakan kita, tak perlu nak buat solat Hajat untuk kita. Kerana itu semua pun dipanggil tawasul juga.

Itulah masalah zaman sekarang, iaitu bomoh-bomoh dah tak pakai gelaran bomoh, tapi pakai gelaran ‘ustaz’, tapi sama sahaja apa yang mereka lakukan.

إِن شَاءَ

jika Ia kehendaki;

Tidaklah setiap kali Allah akan menyelamatkan manusia. Terpulang kepadaNya. Kita tidak boleh paksa Allah. Kita cuma boleh berharap sahaja kepada Allah.

Ayat ini memberitahu kepada kita, bahawa kadang-kadang Allah akan menolong juga orang kafir walaupun mereka buat syirik kepada Allah. Terpulang kepada Allah. Kalau Allah jawap doa orang kafir pun, tentu kita lebih lagi Allah akan layan. Jadi sentiasa lah kita berdoa kepada Allah. Dan yakinlah dalam doa kita itu bahawa Allah mendengar doa kita dan Allah akan membuat yang terbaik untuk kita.

وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ

dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan

Waktu itu, segala tuhan-tuhan lain, mereka akan lupakan. Kerana keadaan itu susah sangat sampai mereka tahu yang hanya Allah sahaja yang boleh selamatkan.

Kerana waktu itu kita terdesak dengan emosi yang takut dan risau sangat.

Ayat ini mengingatkan kita untuk sentiasa minta doa terus kepada Allah dalam semua keadaan. Dalam susah dan senang.

——————————————–

Ayat 42:

6:42
Transliteration

Walaqad arsalna ila omamin minqablika faakhathnahum bilba/sa-i waddarra-ilaAAallahum yatadarraAAoon

Sahih International

And We have already sent [messengers] to nations before you, [O Muhammad]; then We seized them with poverty and hardship that perhaps they might humble themselves [to Us].

Malay

Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan Rasul-rasul kepada umat-umat yang dahulu daripadamu (lalu mereka mendustakannya), maka Kami seksakan mereka dengan kebuluran dan penyakit, supaya mereka berdoa (kepada Kami) dangan merendah diri (serta insaf dan bertaubat).

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan kepada umat-umat yang dahulu daripadamu

Allah tak sebut pun ‘apa’ yang diutuskan. Kerana dah difahami bahawa ianya adalah ‘rasul’ yang dihantar. Mereka dihantar untuk memberi peringatan kepada manusia.

Dan ianya juga boleh bermaksud tidak semestinya rasul yang dihantar tapi para ‘pendakwah’. Macam kita zaman sekarang’ tidak ada rasul dah lagi yang diutuskan kepada kita. Kita cuma dapat pendakwah sahaja.

Ini adalah sunnatullah. Allah akan sentiasa memberikan pendakwah kepada manusia untuk mengingatkan mereka. Tidaklah Allah membiarkan manusia tanpa didikan dan peringatan. Peringatan dan ajaran akan diberikan supaya nanti manusia tidak ada lagi alasan untuk kata mereka tak tahu tentang agama. Sebab Allah dah bagi pendakwah dah.

Ini menunjukkan kepentingan rasul dan pendakwah. Kalau tidak ada rasul dan pendakwah tauhid, bagaimana kita nak tahu bagaimana menjalani kehidupan kita? Inilah rahmat dari Allah.

فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ

maka Kami seksakan mereka dengan bencana

Tapi apabila pendakwah dan rasul dihantar kepada manusia, manusia akan menolak rasul dan pendakwah itu. Maka, Allah akan balas dengan menghantar kepada mereka kesusahan dalam bentuk fizikal. Contohnya, makanan tak cukup, kena serang dengan musuh dan sebagainya.

وَالضَّرَّاءِ

dan kesengsaraan,

Kesusahan dalam diri dan emosi. Kesusahan yang melibatkan mental dan emosi. Ini merangkumi kesedihan kerana kematian yang tersayang, kerendahan diri kerana kena jajah dan sebagainya.

Apabila pendakwah dihantar kepada manusia dan mereka ditolak, Allah akan berikan kesusahan kepada mereka. Kesusahan ini adalah kesusahan yang ringan lagi. Bukan bala yang akan menghancurkan mereka. Ianya adalah sebagai amaran sahaja lagi. Kenapa Allah buat macam itu?

لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ

supaya mereka merendah diri (serta insaf dan bertaubat).

Supaya mereka kembali mentauhidkan Allah. Kesusahan-kesusahan itu sebenarnya adalah rahmat dari Allah. Kerana tujuan diberikan kesusahan itu adalah untuk memecahkan ego mereka. Supaya mereka sedar bahawa mereka memerlukan pertolongan Allah. Sebagai contoh, apabila Firaun menolak Nabi Musa, Firaun dan kaumnya telah dikenakan dengan bala untuk menundukkan mereka.

Perkataan يَتَضَرَّعُونَ dari katadasar ض و ع bermaksud ‘merendah diri sampai rasa diri tiada nilai’. Kita memang kena rendahkan diri di hadapan Allah. Rendahkan diri dengan fizikal dan emosi sekali. Oleh itu, menangislah di hadapan Allah. Mengakulah dengan kesalahan yang kita dah buat selama ini dan berjanji untuk tidak melakukannya lagi.

Ayat ini mengingatkan kita untuk rendahkan diri dalam dunia sebelum akhirat. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh kita kalau ada masalah. Bukan buat solat hajat. Bukan minta ustaz atau tok imam buat doa selamat. Bukan minta syeikh mana-mana bacakan doa untuk kita. Itu semua adalah amalan tawasul yang salah. Kalau kita buat macam itu, dosa kita akan bertambah pula. Sudahlah masalah belum selesai, kena tambah dosa pula.

Surah al-An’am ini diturunkan tahun-tahun terakhir sebelum Nabi Hijrah. Jadi ayat ini adalah sebagai amaran kepada musyrikin Mekah bahawa kalau mereka tidak beriman, mereka akan dikenakan dengan bala. Ini adalah amaran yang keras kepada mereka.

Bandingkan dengan negara kita. Dulu kita ada kerajaan Islam. Dibawah pemerintahan sultan Mudzaffar Shah. Kemudian Melaka jatuh ke tangan penjajah. Bertukar-tukar penjajah sampailah kepada Perjanjian Pangkor pada tahun 1876. Akhirnya kita hanya merdeka pada tahun 1957. Semenjak sebelum jatuhnya Melaka, orang kita telah mengamalkan sihir. Sebagai contoh, kita ada ilmu tikam tak lut dan sebagainya. Dari waktu itu, sampai negara kita ini telah bertukar tangan dari satu penjajah ke satu penjajah, selepas merdeka ini pun, masyarakat kita belum lagi meninggalkan sihir yang syirik itu. Dari dulu sampai sekarang, umat Melayu ni tak habis lagi amalkan syirik dan sihir.

Maknanya, kita dari dulu lagi Allah dah beri bala dan azab. Sampai sekarang pun kita ada sahaja kesempitan hidup. Walaupun kita nampak macam aman, tapi kita tidak pernah sunyi dari masalah dan bala. Itu kerana kita tak pernah keluar dari buat amalan salah. Kerana masyarakat kita masih lagi buat syirik tak berhenti. Kalau ada ulama dan ustaz pun, mereka tak tegur.

Ayat ini juga mengingatkan kepada kita bahawa ada kalanya kesusahan dan bala diturunkan kepada kita apabila kita melakukan kesalahan. Tapi tidak semestinya sentiasa begitu. Ada masanya Allah berikan bala sebagai rahmat juga kepada kita. Kerana apabila kita bersabar dengan bala itu, kita akan mendapat pahala.

Ayat ini juga mengingatkan kepada kita kepentingan merendahkan diri. Ianya sangat penting sampaikan Allah memberikan bala dan kesusahan kepada kita.

————

Ayat 43:

6:43
Transliteration

Falawla ith jaahumba/suna tadarraAAoo walakin qasat quloobuhumwazayyana lahumu ashshaytanu ma kanooyaAAmaloon

Sahih International

Then why, when Our punishment came to them, did they not humble themselves? But their hearts became hardened, and Satan made attractive to them that which they were doing.

Malay

Tapi kenapa mereka tidak berdoa kepada Kami dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat) ketika mereka ditimpa azab Kami? Yang sebenarnya hati mereka keras (tidak mahu menerima kebenaran), dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukan.

فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا

Tapi kenapa ketika mereka ditimpa azab Kami, tidak mereka

Perkataan لَوْلَا ini banyak digunakan dalam Quran. Ada empat jenis kegunaannya:
1. Ianya bermaksud ‘kalau tidak’. Sebagai contoh, “kalau tidak kerana rahmat Allah, maka …..”
2. Bermaksud permintaan. Sebagai contoh, ada manusia yang di hujung nyawanya meminta supaya dia diberikan masa lagi untuk hidup. Lebih kurang maksudnya begini: “Kenapa tidak diberikan…”
3. Digunakan sebagai teguran. Seperti yang digunakan dalam ayat ini. Sebagai contoh Digunakan dalam bentuk begitu: “kenapakah mereka tidak …. begitu begini”.
4. Digunakan dalam bentuk pertanyaan. Sebagai contoh, musyrikin Mekah bertanya “kenapakah tidak diturunkan malaikat?”.

تَضَرَّعُوا

mereka merendah diri

Tujuan bala itu diberikan adalah untuk kita merendahkan diri kita, tapi kenapa kita masih lagi tidak merendah diri? Sebaliknya, apabila bala datang, kita buat solat hajat, baca doa ramai-ramai tolak bala dan sebagainya. Kita tidak tunduk dengan mengamalkan tauhid. Kita tidak mengakui keesaan Allah taala. Sebaliknya kita minta pertolongan kepada selain dari Allah. Allah tegur manusia dalam ayat ini.

وَلَٰكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ

Tetapi yang sebenarnya hati mereka keras,

Sebaliknya, hati mereka menjadi keras. Mereka tidak mahu menerima kebenaran. Itulah orang yang keras hati, tidak mahu merendah diri di hadapan Allah. Yang boleh merendahkan diri adalah mereka yang lembut hatinya. Yang boleh memikirkan bahawa mungkin mereka ada buat salah. Yang tahu kedudukan mereka sebagai hamba. Itulah orang yang tahu perbuatan mereka salah, tapi mereka tidak menukar amalan mereka.

Perkataan قَسَتْ bermaksud ‘hati mereka menjadi keras’. Maksudnya, hati mereka asalnya tidak keras. Tapi apabila mereka berterusan menolak hidayah, maka hati mereka lama kelamaan menjadi keras. Ini adalah satu yang bahaya sekali untuk diri kita.

Ini mengajar kita untuk menjaga hati kita. Hendaklah kita melembutkan hati kita dengan kaedah-kaedah yang telah diajar oleh ulama.

Pertamanya, kita kena baca Quran dengan banyak. Kerana Quran adalah Kalam Allah. Kalau kita rapat dengan Quran, maka kita akan rapat dengan Allah. Semasa baca itu, bukanlah baca sahaja macam kebanyakan masyarakat kita buat sekarang. Tapi, hendaklah kita faham dan memikirkan apakah yang hendak disampaikan dalam Quran itu. Jadi, untuk dapat kefahaman itu, kena belajar tafsir Quran. Inilah sebabnya kita menganjurkan supaya anda semua belajar tafsir Quran ini. Kalau baca kosong sahaja, tidaklah dapat membantu kita untuk melembutkan hati kita.

Keduanya, meningkatkan ingatan kepada Allah. Itulah zikir. Tapi zikir itu hendaklah memikirkan tentang Allah, bukan hanya mulut sahaja sebut perkataan, tapi tak faham apakah yang dibacakan.

Ketiganya, bergaul dengan orang-orang soleh. Apabila kita bersama orang yang soleh, kita akan buat perkara yang soleh juga. Kerana orang yang rapat dengan kita, akan memberi kesan kepada kita. Itulah sebabnya penting kita berjaga-jaga dengan siapa kawan kita.

Keempat, berbuat baik kepada mereka yang rendah dari kita. ‘Rendah’ dari segi umur, kedudukan, kekayaan, orang yang sakit dan sebagainya. Lawati mereka dan berbuat baik dengan mereka.

وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ

dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka

Ini adalah sebab kedua kenapa manusia tidak merendahkan diri mereka. Perbuatan syirik itu syaitan bagi nampak elok sahaja pada masyarakat kita. Sebab itulah masih ada lagi yang menyembah selain Allah. Sebagai contoh, ada lagi kubur habib Noh yang masih dilawati dan dijadikan sembahan oleh puak syirik. Masih lagi masyarakat kita buat maulid sambil berarak di jalanan. Nampak elok sahaja perbuatan itu pada mata mereka. Mereka ingat mereka buat sesuatu yang baik dalam agama. Mereka ingat mereka dapat banyak pahala.

Syaitan jugalah yang memperelokkan perbuatan solat hajat ramai-ramai sampai buat di stadium sekarang. Begitu juga syaitan telah tipu mereka sampai mereka buat selawat syirik ramai-ramai di stadium dah sekarang. Mereka kata itu majlis untuk ‘mencintai Allah dan Rasul’. Tapi mereka tak tahu bahawa itu adalah majlis yang syirik.

Kita dah jadi mainan syaitan dah. Syaitan boleh ubah pandangan kita. Dia boleh bagi kita nampak yang amalan kita adalah baik padahal ianya adalah buruk sekali. Kerana kita nampak ianya baik, maka kita tidak tinggalkan amalan salah itu. Syaitan juga boleh nampakkan kepada kita, amalan yang baik sebenarnya, tapi dia nampakkan ia sebagai buruk.

Kalau kita rasa kita kena bisikan syaitan ini, maka hendaklah kita berdoa memohon perlindungan Allah.

مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

apa yang mereka telah lakukan.

Ada satu lagi cara syaitan menipu kita. Tentu kita sebagai manusia, ada juga perbuatan baik kita yang kita dah buat, bukan? Takkan tiada langsung amalan baik kita. Antara yang syaitan buat adalah meninggikan perbuatan baik kita itu sampai kita rasa dah hebat dah apa yang kita lakukan. Kita rasa kita sebenarnya orang baik. Padahal, satu perkara baik kita buat, tapi sepuluh perkara syirik kita dah buat. Tapi syaitan bisikkan kepada kita untuk besar-besarkan satu amalan baik kita itu sampai kita dah tak nampak entah berapa banyak salah kita.

—————————

Ayat 44:

6:44
Transliteration

Falamma nasoo ma thukkiroobihi fatahna AAalayhim abwaba kulli shay-in hattaitha farihoo bima ootoo akhathnahumbaghtatan fa-itha hum mublisoon

Sahih International

So when they forgot that by which they had been reminded, We opened to them the doors of every [good] thing until, when they rejoiced in that which they were given, We seized them suddenly, and they were [then] in despair.

Malay

Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan).

فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ

Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya,

Iaitu apabila ancaman yang diberikan kepada kita, kita buat tak tahu sahaja. Mereka lupakan sahaja. Mereka anggap ianya tidak penting. Mereka tidak memikirkan langsung tentang apa yang mereka diingatkan itu.

فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ

Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan,

Bila beri bala, kita buat tak tahu sahaja, Allah berikan langkah seterusnya – Allah berikan kemewahan demi kemewahan. Berterusan diberikan kebaikan itu. Lihatlah negara kita sekarang, senang sahaja negara kita. Ekonomi tengah bagus. Tidak ada perang susah-susah macam negara lain. Allah beri banyak peluang untuk kehidupan yang baik.

حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا

sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka,

Iaitu hidup dalam gembira sambil menikmati kemewahan hidup. Perkataan فَرِحُوا  bermaksud mereka gembira, juga bermakna mereka berlagak dengan kebaikan dan kemewahan yang mereka dapat itu.

أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً

Kami timpakan mereka secara mengejut

Mereka akan ditimpakan dengan bala bencana yang membinasakan, dengan tiba-tiba. Tiba tiba Allah beri azab yang mengejutkan. Bayangkan, waktu itu manusia itu tengah suka-suka, tengah bergembira dan tiba-tiba mereka diberikan bala yang besar. Kalau mari bala yang besar ini, maka akan rosak hancurlah kita.

فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ

maka mereka pun berputus asa.

Terus hancur berkecai negara kita kalau Allah turunkan bala yang sebegini. Waktu itu, tidak nampak harapan nak keluar dari bala itu macam mana lagi. Mereka putus asa kerana mereka tak sangka langsung yang mereka akan kena bala macam itu.

Sebagai contoh, ada orang yang sihat wal afiat, tiba-tiba dia kena sakit kencing manis dan terus kena potong kakinya. Tentu dia akan rasa putus asa dan murung terus. Kerana dia tak sangka dia akan kena dengan perkara itu. Sepatutnya dia kembali kepada Allah, bukanlah dia rasa putus asa. Kerana sifat putus asa adalah sifat yang tidak baik. Kerana itu adalah sifat yang sudah hilang pengharapan kepada Allah.

Kerana itulah kita mementingkan supaya ajaran tauhid ini disampaikan kepada semua orang. Kerana amat penting sekali untuk keselamatan kita dunia dan akhirat. Takut takut kalau azab Allah ini turun masa zaman kita.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa Allah memberikan bala berperingkat. Allah tidak terus berikan bala yang besar. Allah akan berikan bala yang kecil dahulu supaya kita ada peluang untuk bertaubat dan membetulkan perbuatan kita.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa kemewahan dan nikmat adalah satu ujian juga. Kalau kita dalam keadaan senang lenang, ingatlah bahawa itu adalah satu ujian juga kepada kita. Jangan kita suka sangat sampai kita lupa Allah. Ingatlah bahawa ujian Allah itu dalam bentuk kesusahan dan juga dalam bentuk kesenangan. Orang yang beriman, dia akan ingat Allah dalam susah dan senang. Kalau mereka ditimpa kesusahan, orang beriman tidak putus harap dengan Allah.

Allah ini mengingatkan kita, kalau kita dalam keadaan senang lenang, ingatlah ada kemungkinan itu adalah dugaan sebelum Allah tarik kesenangan itu dan kenakan bala yang besar. Ingatlah dua sifat yang orang mukmin kena ada: takut dan harap. Inilah dua sifat yang kena ada sentiasa.

Tapi janganlah kita ingat semua orang yang sedang dapat kebaikan, itu bermaksud mereka telah melakukan kesalahan. Tidak semua orang begitu. Cuma, kita kena berhati-hati. Kita tidak tahu kita dalam keadaan yang mana.

Ayat ini juga mengingatkan kita jangan suka sangat dan berlagak apabila mereka mendapat kebaikan dan kemewahan. Sepatutnya, dia gunakan peluang itu untuk bersyukur kepada Allah dan tolong orang sebanyak mungkin.

Ayat ini juga mengingatkan kita bahawa bala Allah datang secara tiba-tiba.

Lompat ke ayat yang seterusnya

===========================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment