Surah Hud Ayat 13 – 28

Ayat 13:

11:13
Sahih International

Or do they say, “He invented it”? Say, “Then bring ten surahs like it that have been invented and call upon [for assistance] whomever you can besides Allah , if you should be truthful.”

Malay

Bukan itu sahaja kata-kata mereka bahkan mereka menuduh dengan mengatakan: “Ia (Muhammad) yang mereka-reka Al-Quran itu! ” katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar”.

 

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ

Atau mereka menuduh dengan mengatakan: “Ia (Muhammad) berdusta; apa yang mereka kata Nabi dusta? Mereka kata Nabi yang mereka-reka Al-Quran itu! Mereka kata Nabi yang tulis sendiri Quran itu. Mereka nak kata Nabi Muhammad buat perkara bidaah. Kerana mereka kononnya berpegang dengan syariat Nabi Ibrahim dan mereka kata Nabi Muhammad bawa benda yang baru pula. Padahal, syariat Nabi Ibrahim itu mereka telah ubah-ubah dan tambah sendiri.
Memang ada persamaan sedikit syariat Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad. Seperti nikah kahwin dan cerai ada persamaan. Banyak persamaan yang masih lagi diamalkan pada zaman Nabi Muhammad pun. Maka, ada yang Nabi teruskan dan ada yang Nabi tukar.

قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ

katakanlah (wahai Muhammad): “(Jika demikian tuduhan kamu), maka cubalah buat serta datangkan sepuluh surah rekaan yang sebanding dengan Al-Quran itu.
مُفْتَرَيَاتٍ bermaksud buatan/rekaan. Kalau kamu kata Quran itu buatan manusia, maka tentu kamu boleh buatkan yang sama macam itu juga bukan? Kamu tentu lagi pandai dari Muhammad. Kamu lagi pandai tentang bahasa dan syair dari Nabi. Maka, buatlah yang sama macam itu juga. Bukan banyak, buat sepuluh surah sahaja. Surah yang pendek-pendek pun tidak mengapa.

Di dalam ayat ini, Allah menunjukkan ketinggian al-Quran itu. Tidak boleh mereka hendak membawakan sepuluh surah sepertinya. Jangan kata sepuluh surah, satu surah pun tidak mampu. Kerana ayat-ayat dalam Quran itu bukanlah dari percakapan manusia sepertimana Allah itu tidak sama dengan makhluk. Mereka sendiri mengaku betapa ayat-ayat Quran itu menakjubkan. Sampai ada antara mereka tak mahu dengar Nabi baca ayat-ayat Quran kepada mereka. Kerana mereka rasa, kalau mereka dengar, mereka akan terpesona dan akan masuk Islam akhirnya. Mereka pun tak bagi orang lain dengar ayat-ayat Quran dibacakan. Kerana mereka tahu, ramai yang akan masuk Islam dan ikut Nabi Muhammad kalau dengar ayat-ayat Quran yang menakjubkan itu.

وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم

dan kamu panggillah siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya,
Panggillah sesiapa sahaja yang kamu nak panggil. Kerana Nabi itu manusia dan kamu kata manusia boleh reka Quran, maka kamu rekalah juga surah yang macam Quran. Tentu ada mereka-mereka yang kamu rasa hebat dalam bahasa sampai boleh buat juga surah seperti surah dalam Quran itu.

مِّن دُونِ اللَّهِ

yang lain dari Allah,

إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar”.

Ini adalah ayat cabaran dari Allah kepada mereka. Ada lagi ayat cabaran yang diberikan dalam Quran. Ada yang masuk Islam disebabkan oleh ayat cabaran ini. Kerana kalau ada cabaran yang sebegini, tentunya ianya sesuatu yang benar. Bayangkan, kalau kita menulis satu buku, satu thesis atau seumpamanya, beranikah kita nak beri cabaran kepada manusia lain untuk challenge tulisan kita itu? Kita pun tak berani sebab kita tahu takkan sempurna penulisan kita itu. Salah eja, salah fakta dan sebagainya. Tapi Allah, dengan segala kesempurnaannya, tidak takut untuk mencabar manusia.

——————————————————————————

Ayat 14:

11:14
Sahih International

And if they do not respond to you – then know that the Qur’an was revealed with the knowledge of Allah and that there is no deity except Him. Then, would you [not] be Muslims?

Malay

Oleh itu, jika mereka (penolong-penolong kamu) tidak dapat melaksanakan permintaan kamu (untuk membuat surah-surah yang sebanding dengan Al-Quran), maka ketahuilah bahawa Al-Quran itu diturunkan hanyalah menurut pengetahuan Allah, dan bahawa tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Setelah (terbukti hakikat yang demikian) maka adakah kamu mengakui Islam dan menurut aturannya?

 

فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ

Oleh itu, jika mereka (penolong-penolong kamu) tidak dapat melaksanakan permintaan kamu (untuk membuat surah-surah yang sebanding dengan Al-Quran),
Perkataan فَإِلَّمْ digunakan. Dari segi nahu, ayat itu dalam bentuk past tense. Bermakna, kafir musyrikin telah cuba untuk membuat seperti Quran itu tetapi tidak berjaya. Surah Hud ini diturunkan di hujung zaman Nabi di Mekah. Jadi telah banyak perkara yang telah berlaku sebelum ayat ini diturunkan. Antaranya, mereka telah melakukan usaha untuk mencipta ayat-ayat seperti ayat-ayat Quran itu. Tapi tidak berjaya.

فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ

maka ketahuilah bahawa Al-Quran itu diturunkan hanyalah dengan ilmu Allah,
Kalau tak boleh buat, maka yakinlah kamu bahawa ianya dari Allah. Memang mereka tidak mampu buat. Dari dulu sampai sekarang. Dan memang ada sampai kepada kita surah-surah cubaan mereka itu. Syiah pun ada reka surah juga. Tapi, tidak sama bahasa yang digunakan dan tidak sama kesempurnaan yang mereka hendak sampaikan. Manusia tidak akan mampu.

وَأَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

dan bahawa tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Dia sahaja.

Maka, terimalah hakikah bahawa tidak ada tuhan selain Allah.

فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Setelah (terbukti hakikat yang demikian) maka adakah kamu hendak berserah diri? Iaitu berserah diri hendak menerima tauhid?
Soalan ini kena jawap: ‘Ya!’

Apa lagi yang hendak kamu lawan? Masih lagi kamu tidak mahu terima Islam yang benar ini? Kenapa kamu tidak mahu terima? Hanya kerana ianya lain dari pemahaman kamu selama ini? Kamu sanggup tidak terima kebenaran, hanya kerana ianya lain dengan apa yang kamu faham dan kamu amalkan? Begitulah juga dengan puak-puak bidaah di Malaysia ini. Apabila kita telah berikan dengan hujah-hujah dari Quran, mereka masih tidak mahu terima. Hanya kerana ianya berlainan dari apa yang mereka telah belajar dari kecil. Hanya kerana ianya berlainan dari apa yang diajar oleh guru-guru dan ustaz-ustaz mereka yang telah mereka biasa. Atau ustaz-ustaz yang mereka biasa lihat di YouTube dan televisyen. Padahal, walaupun mereka terkenal, belum tentu mereka itu betul. Yang betul adalah yang memberikan dalil dari Quran dan Hadis sahih.

———————————————————————————-

Ayat 15: Ini adalah untuk guru-guru yang mengambil upah dalam mengajar. Guru mengajar agama sebenarnya tidak boleh meminta upah dalam mengajar. Lain dengan guru-guru yang ditugaskan mengajar oleh kerajaan. Macam KAFA dan yang seperti itu, mereka boleh makan gaji. Kerana mereka telah dilantik oleh kerajaan. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak bekerja dengan kerajaan. Yang mengajar di surau-surau, masjid-masjid dan sebagainya. Mereka selalunya buat duit dengan mengajar agama. Mereka telah tetapkan berapa bayaran yang perlu dibayar. Paling kurang yang kita dengar, sekali mengajar tak sampai dua jam, kena bayar RM500. Kalau sudah terkenal, sampai beribu-ribu pun ada. Ada yang hidup mewah hasil dari mengajar agama.

Ayat ini adalah ayat teguran kepada sesiapa yang mengajar ugama ambil upah dan ia juga berkenaan mereka yang buat ibadat dan ambil upah. Sebagai contoh, ambil duit bila solat jenazah, solat hajat, baca talqin, baca doa, tunggu kubur, imam solat terawih dan macam-macam lagi.

11:15
Sahih International

Whoever desires the life of this world and its adornments – We fully repay them for their deeds therein, and they therein will not be deprived.

Malay

Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun padanya.

 

مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا

Sesiapa yang berkehendakkan kehidupan dunia
Kenapa mereka hendakkan juga balasan di dunia, dan tidak buat ibadat-ibadat itu dengan ikhlas kerana Allah sahaja? Kerana kalau serah diri kepada Islam, mereka ingat mereka tak dapat dunia. Padahal, mereka ingat mereka kena makan, kena ada pakaian dan sebagainya. Mereka takut mereka jatuh miskin kalau mereka tak minta upah. Mereka takut kalau mereka tak letak harga, tiada orang akan beri duit kepada mereka. Mereka mengharapkan pemberian dari anak-anak murid mereka.

وَزِينَتَهَا

dan perhiasannya;
Mereka ambil kehidupan dunia dan tukar dengan amal mereka. Sebagai contoh, mereka yang solat jenazah, mereka ambil upah. Sekurang-kurangnya, setiap orang akan dapat RM10 kalau di Malaysia ini. Itu kepada jemaah. Kalau kepada imam, lebih lagi. Sampaikan keluarga simati akan sakit kepala kalau ada ahli keluarga mereka yang mati. Kena siapkan duit untuk bayar orang yang solat jenazah itu. Itu belum campur dengan upah mandi mayat, upah kafan, upah bawa mayat ke kubur, upah baca talqin. Itu belum masuk lagi nak beri makan kepada perut-perut mereka yang datang berziarah tengok simati. Sampai bergadai untuk keluarkan duit itu. Ada yang sampai kena keluar 9 ribu ringgit nak bayar kepada orang yang solat jenazah itu. Itu tak termasuk nak kena bayar kepada orang yang tunggu kubur. Ini selalunya dibuat oleh sekolah-sekolah pondok. Mereka yang ajar bayar upah benda-benda macam ini. Mereka dah ada menu dah. Kalau jadi imam berapa, jadi jemaah solat berapa, baca talqin berapa, tunggu kubur sehari semalam berapa, tiga malam berapa, seminggu berapa. Apabila yang dimulakan oleh guru-guru dan pelajar pondok, maka masyarakat yang jahil agama, ingat itulah perkara yang benar. Maka, mereka dah rasa biasa kena keluarkan duit. Pernah ada cerita bagaimana, ahli keluarga simati hanya benarkan beberapa orang sahaja jadi imam solat jenazah kerana dia hanya mampu bayar beberapa orang sahaja. Ma sha Allah, apa dah jadi dengan masyarakat kita? Adakah orang-orang miskin yang tak mampu bayar kepada juak-juak ini tak boleh mati? Sebab kalau mati, entah berapa banyak duit yang perlu dikeluarkan? Adakah nanti ada golongan masyarakat miskin terpaksa buang sahaja mayat ahli keluarga dalam lubang atau parit sebab tak mampu nak sediakan wang kepada mereka yang ambil upah untuk urus jenazah ahli keluarga mereka? Kalau anda tidak pernah mengalami perkara ini, kerana belum ada ahli keluarga anda yang mati, maka kalau ada dengar sesiapa yang mati dalam masyarakat anda, pasanglah telinga dan dengarlah berapakah bayaran yang perlu dikeluarkan kepada pengambil-pengambil upah itu.

Bukanlah segala amal ibadat itu perlu dilakukan kerana ikhlas? Bukan kerana nak buat duit?

Itu baru upah solat jenazah. Bagaimana pula dengan doa selawat? Kenduri tahlil? Solat hajat dan lagi dan lagi? Pengetahuan serba sedikit baca doa dan baca zikir sudah boleh jadi satu profession di Malaysia ini. Boleh pakai kereta mewah kalau terkenal. Boleh kahwin dua tiga.

Masyarakat kita pula memang dah jahil. Tak tahu nak buat benda-benda asas dalam agama. Sampai mereka terpaksa panggil ‘orang surau’, ‘orang masjid’ untuk buat doa, uruskan jenazah, uruskan itu ini. Maka mereka pun terpaksalah bayar kepada pengambil upah itu. Kalau ajak belajar, tidak mahu, sibuk dengan hal dunia lain. Maka, berterusanlah masyarakat kita dalam keadaan itu.

نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا

maka Kami akan sempurnakan amalan-amalan mereka di dunia,
Allah beri imbuhan kepada mereka semasa di dunia. Kerana mereka hendak duit, Allah akan beri duit kepada mereka. Kerana mereka hendak makan nasi kenduri, Allah beri mereka makanan itu. Kerana mereka hendak kedudukan, Allah beri kedudukan yang mereka mahukan. Mereka dikenali sebagai tok siak, bilal, imam dan apa-apa sahaja yang mereka mahu. Tidak ada masalah kepada Allah untuk beri apa yang mereka mahu. Kerana segala perhiasan dunia ini tidak ada apa-apa. Berapa sahaja mereka mahu, Allah boleh beri kepada mereka. Tapi ingatlah, mereka tak dapat pahala.

وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ

dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun padanya.
Mereka tak boleh nak komplen nanti di akhirat yang mereka tidak dapat apa yang mereka sepatutnya dapat. Kerana Allah dah beri wang, kedudukan dan kemewahan yang mereka mahukan itu semasa di dunia lagi. Tak kurang sedikitpun.

————————————————————————————-

Ayat 16:

11:16
Sahih International

Those are the ones for whom there is not in the Hereafter but the Fire. And lost is what they did therein, and worthless is what they used to do.

Malay

Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batalah apa yang mereka telah kerjakan.

 

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ

Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka,
Mereka akan diganti dengan api neraka atas upah yang mereka ambil itu. Bayangkan betapa beratnya hukuman yang dikenakan. Mereka ingat kecil sahaja RM10, RM50, RM200 itu. Mereka tidak tahu bahawa hasil mereka ambil itu adalah balasan neraka dari Allah.

Tapi ramai yang tidak dapat terima apa yang kita cakap ini. Kalau ditegur, imam-imam yang buat kerja-kerja ini, tidak dapat terima dan mereka akan marah. Kalau kita mengajar di masjid mereka, lepas tegur dah tak dapat mengajar di sana lagi. Mereka kata kita memandai-mandai sahaja. Mereka kata kita Wahabi, puak sesat dan sebagainya.

وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا

dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan semasa di dunia,
Amalan-amalan ibadat yang mereka telah buat itu, tidak dikira. Tidak dapat pahala langsung.
صَنَعُوا bermaksud berbuat sesuatu yang ambil masa. Ada proses yang terlibat.

وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

dan batallah apa yang mereka telah kerjakan.
Batal apa yang mereka lakukan. Kalau solat jenazah, solat mereka batal, tak sah. Kalau semua yang solat itu terima upah, bermakna solat jenazah itu tidak sah lagi. Kalau tanam terus, maka jenazah itu belum disolatkan lagi. Kita tak kasihankah, tanam simati tanpa disolatkan lagi?

——————————————————————————–

Ayat 17:

11:17
Sahih International

So is one who [stands] upon a clear evidence from his Lord [like the aforementioned]? And a witness from Him follows it, and before it was the Scripture of Moses to lead and as mercy. Those [believers in the former revelations] believe in the Qur’an. But whoever disbelieves in it from the [various] factions – the Fire is his promised destination. So be not in doubt about it. Indeed, it is the truth from your Lord, but most of the people do not believe.

Malay

Adakah sama mereka itu dengan orang-orang yang keadaannya sentiasa berdasarkan bukti yang terdapat dari (benda-benda yang diciptakan oleh) Tuhannya, dan diikuti oleh Kitab Suci Al-Quran memberi kenyataan – sebagai saksi dari pihak Tuhan meneguhkan bukti yang tersebut; dan sebelum itu, kenyataan yang serupa diberi oleh Kitab Nabi Musa yang menjadi ikutan dan rahmat (kepada umatnya)? Orang-orang yang berkeadaan demikian, mengakui – menerima Al-Quran; dan sesiapa ingkar akan Al-Quran itu dari kumpulan-kumpulan kaum kafir, maka nerakalah dijanjikan menjadi tempatnya. Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) menaruh perasaan ragu-ragu terhadap Al-Quran, kerana sesungguhnya Al-Quran itu adalah perkara yang benar dari Tuhanmu, tetapi kebanyakan manusia tidak percaya kepadanya.

 

أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ

Jika demikian, adakah sama mereka itu dengan orang-orang yang keadaannya sentiasa berdasarkan bukti yang terdapat dari (benda-benda yang diciptakan oleh) Tuhannya;
Iaitu mereka yang berpegang dengan Quran dan Hadis.
بَيِّنَةٍ juga boleh bermaksud fitrah keimanan yang telah ada dalam diri manusia. Manusia sebenarnya telah kenal Allah dari alam ruh lagi. Tapi apabila mereka lahir ke dunia, mereka telah lupa.

Ini ada disebut dalam satu hadis riwayat Bukhari dan Muslim:

“Setiap anak itu lahir dalam keadaan fitrah (Islam). Ibubapanyalah yang telah menjadikannya sebagai Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana binatang itu dilahirkan dengan lengkap. Apakah kalian melihat binatang-binatang itu lahir dengan terputus-putus (hidung, telinga dan lain-lainnya)?

Dalam satu hadis riwayat Muslim, ada disebut:

“Allah taala berfirman: Sesungguhnya Aku telah menciptakan hamba-hambaKu dalam keadaan hanif (selalu berpegang kepada kebenaran). Kemudian mereka didatangi oleh syaitan, lalu syaitan itu menjauhkan mereka dari agama mereka, mengharamkan bagi mereka apa yang Kuhalalkan bagi mereka. Dan syaitan juga menyuruh mereka menyekutukanKu, yang Aku tidak pernah menurunkan kekuasaan padanya.”

وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ

dan diikuti oleh saksi dari Tuhan; Saksi itu adalah Quran. Diri manusia itu memang dah ada iman (iaitu fitrah yang telah disebutkan sebelum ini) dan iman itu disaksikan oleh Quran pula. Quran membenarkan apa yang telah diketahui oleh hati. Iman itu adalah apa yang sudah ada dalam hati dan Quran itu adalah apa yang ada di luar. Macam dalam mahkamah ada plaintif dan ada saksi. Plaintif akan beri hujah mereka dan saksi akan membenarkan.

Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa saksi yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad. Dan ada pula yang menyatakan bahawa ianya adalah Jibril. Tapi kedua-duanya membawa perkara yang sama: Quran.

وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَىٰ

dan sebelum itu, kenyataan yang serupa diberi oleh Kitab Nabi Musa; iaitu Kitab Taurat.

إِمَامًا وَرَحْمَةً

yang menjadi ikutan dan rahmat
Imam itu adalah sesuatu yang dijadikan ikutan. Kerana dalam solat, kita akan ikut imam yang berada di hadapan kita. Maka, kita kena jadikan kitab Kalam Allah di hadapan kita sebagai pemandu kita. Bukan di belakang. Kitab Taurat menjadi panduan, dan juga rahmat kepada pengikut Nabi Musa di zamannya. Begitu jugalah Quran itu akan menjadi rahmat kepada umat Nabi Muhammad. Itu pun kalau diikuti. Kalau setakat baca sahaja, tapi tak faham, tentu mereka tidak tahu apa yang hendak disampaikan oleh Allah. Tambahan lagi kalau mereka hanya baca surah Yaasin sahaja pada malam jumaat. Atau mereka hanya baca pada majlis kematian dan tahlil sahaja. Itu bukannya mereka baca untuk mendapat panduan, tapi sebagai adat sahaja. Sebab kalau tak baca, orang akan kutuk mereka.

أُولَٰئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Orang-orang yang berkeadaan demikian, beriman dengannya (Al-Quran);
Sebelum Quran diturunkan, telah diturunkan kepada manusia, Kitab Taurat. Ianya juga adalah kalam Allah. Ianya menjadi pedoman dan pegangan manusia juga.Kepada mereka yang betul-betul beriman dan berpegang dengan Taurat, mereka tidak boleh lari dari beriman dengan kalam Allah yang diturunkan selepasnya: Quran.

Orang-orang agama dalam Yahudi sudah tahu bahawa akan turun Rasul baru di tanah Arab. Sebab telah tertulis dalam kitab-kitab mereka. Sebab itulah mereka ramai berada di Madinah. Kerana tanda-tanda dalam kitab mereka menunjukkan bahawa Rasul baru itu akan turun di Madinah. Dan tanda-tanda pengenalan Nabi Muhammad juga mereka sudah tahu. Cuma mereka tidak mahu terima sahaja setelah nyata bahawa Rasul yang dimaksudkan itu adalah Nabi Muhammad. Mereka tidak dapat terima kerana Rasul yang baru itu bukan dari bangsa mereka tapi dari bangsa Arab. Tapi mereka yang benar-benar beriman dengan Kitab Taurat, mereka akan terima Quran dan terima Nabi Muhammad. Antara yang kita selalu dengar adalah seorang sahabat yang bernama Abdullah bin Salam. Beliau adalah seorang pendita Yahudi. Tapi kerana telah nyata kepadanya bahawa Nabi Muhammad itu benar-benar seorang Rasul, beliau telah menjadi orang Islam dan menjadi sahabat Nabi yang terkenal. Tentu ada lagi dari kalangan Yahudi yang telah masuk Islam juga seperti beliau.

وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ

dan sesiapa ingkar akan Al-Quran itu dari kumpulan-kumpulan kaum kafir,
Siapakah yang dimaksudkan dengan kumpulan-kumpulan itu? Surah ini diturunkan di hujung era Nabi Muhammad di Makkah. Waktu itu dah ada kumpulan-kumpulan seperti musyrik, kristian dan Yahudi dan lain-lain lagi. Mereka itulah kumpulan-kumpulan yang dimaksudkan. Maka, sesiapa sahaja dari penduduk bumi yang tidak beriman dengan Quran, samada mereka itu kafir atau mengaku sebagai orang Islam, maka ancaman bagi mereka adalah:

فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ

maka nerakalah dijanjikan menjadi tempatnya.

Imam Muslim ada meriwayatkan satu hadis dari Nabi:

“Demi Dzat yang jiwaku berada di TanganNya, tidak seorang pun dari umat ini, baik Yahudi mahupun Nasrani yang mendengarku kemudian dia tidak beriman kepadaku melainkan dia akan masuk neraka.”

فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ

Oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) menaruh perasaan ragu-ragu terhadap Al-Quran,
مِرْيَةٍ adalah sesuatu yang benar tapi kemudian manusia ragu-ragu padanya. Apabila Nabi disuruh jangan ragu-ragu, maka kita pun begitu juga.

إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

kerana sesungguhnya Al-Quran itu adalah perkara yang benar dari Tuhanmu,

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

tetapi kebanyakan manusia tidak percaya kepadanya.

Ramai dari kalangan kita yang percaya Quran itu dari Allah, tapi mereka belum mahu belajar maknanya. Itu seperti tidak percaya juga. Kerana apabila kita beri hujah kepada mereka yang datang dari Quran, mereka kata: “ya kah? Betulkah begitu?”. “Itu faham kamu sahaja.” “Itu tafsiran kamu sahaja.” “Guru saya kata lain maksud ayat itu.” dan macam-macam lagi hujah mereka. Padahal mereka bukan belajar tafsir Quran pun.

Ada yang kata kalau Islam itu benar, kerana tak ramai ikut? Mereka kata sepatutnya kalau ianya adalah kebenaran, tentu ramai yang akan beriman dengannya. Jadi, Allah dah jawab dalam ayat ini, memang telah ditakdirkan tak ramai umat manusia yang beriman.

—————————————————————————————

Ayat 18: Ayat ini adalah tentang orang yang memberi upah itu. Mereka itu adalah mereka yang mereka-reka dalam hal agama. Mereka yang kata beri sedekah itu dapat ‘pahala sedekah’. Mereka yang kata boleh buat perkara itu. Sedangkan tidak ada dalil dari Quran dan Hadis.

11:18
Sahih International

And who is more unjust than he who invents a lie about Allah ? Those will be presented before their Lord, and the witnesses will say, “These are the ones who lied against their Lord.” Unquestionably, the curse of Allah is upon the wrongdoers.

Malay

Dan tidak ada yang lebih zalim daripada orang-orang yang mereka-reka perkara-perkara dusta terhadap Allah! Orang-orang yang demikian sifatnya akan dibawa mengadap Tuhan mereka, dan pada hari itu akan berkatalah saksi-saksi (dari malaikat-malaikat, Nabi-nabi, dan anggota-anggota tubuh mereka sendiri): “Inilah orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Tuhan mereka”. Ketahuilah (sesungguhnya) laknat Allah tertimpa kepada orang-orang yang zalim!

 

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan tidak ada yang lebih zalim daripada orang-orang yang mereka-reka perkara-perkara dusta terhadap Allah!

Ini adalah mereka-mereka yang buat perkara bidaah dalam agama. Mereka kata upah solat jenazah itu boleh. Boleh dapat pahala, mereka kata. Padahal tidak ada dalil. Mereka kata kerana sedekah itu bukankah sunat? Itu adalah dalil umum – memang sedekah itu baik dan digalakkan dalam Islam. Tapi sedekah kepada mereka yang melakukan ibadat, ada dalil tak? Oleh itu, perbuatan memberi upah/sedekah kepada mereka yang beribadat itu adalah bidaah sebab tidak ada dalil. Mereka ambil dalil umum dan mereka pakai kepada semua perkara. Itu adalah satu penggunaan dalil yang salah. Hanya dilakukan oleh mereka-mereka yang jahil sahaja.

Bidaah itu dikira dusta kepada Allah. Kerana Allah tak pernah ajar, Nabi pun tak pernah ajar. Tapi mereka kata itu adalah perkara baik dalam agama. Itu termasuklah mereka yang mereka-reka perkara lain. Contohnya, Maulid Nabi, Solat Hajat berjemaah, Majlis Tahlil dll. Allah panggil mereka-mereka yang melakukan perkara-perkara ini adalah orang yang ‘Zalim’. Alangkah buruk panggilan yang Allah berikan kepada mereka.

أُولَٰئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَىٰ رَبِّهِمْ

Orang-orang yang demikian sifatnya akan dibawa mengadap Tuhan mereka,
Apabila perkataan يُعْرَضُونَ digunakan, itu bermaksud mereka akan ‘dibawa’ mengadap Allah. Bukan mereka pergi sendiri. Ada makna paksaan kalau mereka kena bawa. Bayangkan mereka yang meronta-ronta semasa dibawa ke taligantung. Mereka tak mahu pergi, tapi mereka dipaksa pergi dan dibawa pergi dengan paksa.

وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ

dan pada hari itu akan berkatalah saksi-saksi (dari malaikat-malaikat, Nabi-nabi, dan anggota-anggota tubuh mereka sendiri):
Yang berkata-kata itu juga adalah orang-orang mukmin. Mereka akan menjadi saksi di hadapan Allah nanti terhadap mereka-mereka yang menipu dalam hal agama.

Berbeza dengan orang-orang Mukmin – orang-orang mukmin akan diampunkan dosa mereka. Tapi orang musyrik dan mereka yang melakukan bidaah akan ada saksi yang akan menjadi saksi diatas perbuatan mereka di dunia dulu. Mereka takkan lepas. Kadang-kadang kalau kita buat salah di dunia, tidak ada orang tahu perasan, tidak ada orang yang nampak, maka kita terlepas. Tapi tidak berlaku di akhirat nanti.

Apakah yang akan dikata oleh saksi-saksi itu nanti?:

هَٰؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَىٰ رَبِّهِمْ

“Inilah orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Tuhan mereka”.
Yang berbuat dusta waktu itu duduk dalam bersaf-saf. Tunduk menunggu, tidak berani nak bersuara. Tidak berani nak buat apa-apa.
Perkataan هَٰؤُلَاءِ digunakan. Ia adalah kata penunjuk kepada orang yang berdekatan dengan kita. Kita nampak mereka semasa tunjuk kepada mereka. Bermakna, mereka yang ditunjuk itu dekat sahaja. Kalau kita tunjuk kepada orang yang jauh, ada kemungkinan orang yang melihat itu tidak pasti kepada siapa kita tunjuk. Tapi apabila هَٰؤُلَاءِ digunakan, bermakna mereka dekat sahaja dan pasti dengan jelas siapakah yang mereka itu yang ditunjuk, tidak syak lagi. Tak boleh nak lari dah.

أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ

Ketahuilah (sesungguhnya) laknat Allah tertimpa kepada orang-orang yang zalim!
Yang berbuat dusta atas nama Allah dikira orang yang ‘zalim’. Maksud ‘laknat’ dari Allah adalah: Allah tidak ampun dosa dan tidak terima taubat mereka dan mereka tidak akan dimasukkan ke dalam syurga. Tidak akan ada peluang untuk masuk dalam syurga.
الظَّالِمِينَ ada banyak makna. Secara general, ianya merujuk kepada mereka yang berbuat jahat. Orang kita ingat buat amalan bidaah itu kecil sahaja, tapi sebenarnya ianya adalah amat besar sekali. Sebab mereka tak belajar dan ingat itu perkara kecil sahaja lah, yang menyebabkan mereka tak segan silu buat benda-benda bidaah itu. Mereka kata: “takkan salah apa yang ustaz-ustaz itu buat”, “walaupun Nabi tak buat, tapi kalau benda baik, tak salah kalau kita buat”, “kalau niat kita ikhlas, Allah akan terima,” dan entah berapa banyak lagi contoh-contoh hujah batil yang mereka akan beri lagi.

——————————————————————————-

Ayat 19:

11:19
Sahih International

Who averted [people] from the way of Allah and sought to make it [seem] deviant while they, concerning the Hereafter, were disbelievers.

Malay

Orang-orang yang menghalang dirinya sendiri dan orang lain dari jalan ugama Allah dan berusaha supaya jalan itu menjadi bengkok terpesong, sedang mereka pula ingkarkan hari akhirat;

 

الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

Orang-orang yang menghalang diri mereka dan orang lain dari jalan ugama Allah,
Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mereka menghalang’?. Apabila kita tegur bahawa amalan yang mereka buat itu salah, fahaman mereka tentang Islam salah, bukan berdasarkan sumber yang sahih, mereka antara orang yang mencerca kita dan mengajak orang lain untuk turut sama dengan mereka mencerca kita. Mereka tak mahu belajar dengan orang yang dalam jalan sunnah dan mereka akan larang dan halang orang lain dari belajar dengan orang yang mengajar agama berasaskan sunnah. Mereka beri gelaran buruk-buruk kepada orang-orang yang mahu sunnah: mereka kata wahabi, Kaum Muda dan sebagainya. Sampai orang lain pun yang tak tahu apa-apa pun pandang serong dengan kita.

Perkataan يَصُدُّونَ adalah dalam bentuk mudhaari’, bermakna ianya masih berjalan lagi. Mereka masih buat lagi. Masih ada dilakukan zaman sekarang. Bukan hanya hendak menceritakan tentang orang-orang dahulu sahaja. Dan ianya akan berterusan sampai ke hari kiamat nanti.

وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا

dan berusaha supaya jalan itu menjadi bengkok terpesong,
Mencari-cari kelemahan dalam ajaran sunnah. Mereka akan korek dan cari sampai dapat apakah hujah yang mereka boleh kata sunnah itu salah. Kita bagi ayat Quran, mereka akan bagi ayat Quran juga tapi dalam pemahaman mereka yang salah. Kita bagi hadis sahih, mereka bagi hadis palsu/dhaif yang entah dari kitab mana. Kita kata ini kata Nabi, mereka beri kata-kata ulama. Mereka cari dalam kitab mereka, mereka cari maklumat dalam internet. Tak dapat beri hujah, mereka akan serang peribadi orang yang berdakwah itu. Mereka serang ulama-ulama yang membawa ajaran sunnah. Dengan perbuatan mereka itu, mereka sebenarnya telah menjadikan jalan Allah yang lurus itu jadi bengkok.

Sepatutnya jalan Allah itu lurus. Senang sahaja jalan yang dibawa oleh Nabi Muhammad, para sahabat dan mereka yang hendak mengamalkan sunnah. Tapi mereka telah bengkokkan. Mereka buat begitu dengan cara buat amalan dan pemahaman bidaah.

وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ

sedang mereka pula ingkarkan hari akhirat;
Bermakna yang buat bidaah itu mereka ingkar dengan akhirat. Mereka bukan tidak percaya dengan hari akhirat. Mereka tahu ianya pasti akan terjadi. Tapi perangai mereka macam mereka tidak percaya. Macam mereka tidak tahu bahawa mereka akan dihadapkan nanti di hadapan Allah dan mereka kena jawap atas perbuatan-perbuatan mereka itu. Mereka boleh jawap kepada pendakwah-pendakwah semasa di dunia, tapi bolehkan mereka jawap di hadapan Allah nanti. Hujah apa mereka nak bawa? Hujah kitab? Hujah kata orang itu dan ini? Hujah akal mereka?

—————————————————————————————–

Ayat 20:

11:20
Sahih International

Those were not causing failure [to Allah ] on earth, nor did they have besides Allah any protectors. For them the punishment will be multiplied. They were not able to hear, nor did they see.

Malay

Mereka itu tidak akan dapat melemahkan kekuasaan Allah daripada menimpakan mereka dengan azab di dunia, dan tidak ada pula bagi mereka, yang lain dari Allah, sesiapapun yang dapat menolong melepaskan mereka dari seksaNya. Azab untuk mereka akan digandakan (kerana mereka sangat bencikan jalan ugama Allah), sehingga mereka tidak tahan mendengarnya, dan tidak pula suka melihat tanda-tanda kebenarannya.

 

أُولَٰئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ

Mereka itu tidak akan dapat melemahkan kekuasaan Allah daripada menimpakan mereka dengan azab di dunia,
Apabila Allah biarkan mereka dengan perbuatan ingkar mereka, mereka ingat Allah lemah sampai tak boleh nak beri azab kepada mereka. Tapi sebenarnya Allah biar sahaja sebab Allah nak azab mereka di akhirat kelak.
Perkataan لَمْ يَكُونُوا bermaksud mereka ‘tidak akan sampai bila-bila’ boleh melemahkan Allah.
Allah nak beritahu dalam ayat ini, bahawa Allah boleh sahaja untuk beri azab kepada mereka semasa di dunia lagi, cuma Allah tak buat sahaja.

Nabi pernah bersabda:

“Sesungguhnya Allah akan menangguhkan (azab) kepada orang zalim hingga apabila Allah menindaknya, maka Dia tidak akan melepaskannya.”

وَمَا كَانَ لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ

dan tidak ada pula bagi mereka, yang lain dari Allah, sesiapapun yang dapat menolong melepaskan mereka dari seksaNya.

Mereka ingat tuhan-tuhan mereka akan melepaskan mereka nanti. Mereka ingat wali-wali yang mereka puja, malaikat-malaikat yang beri salam, Nabi-nabi yang mereka selalu bertawasul kepada mereka itu akan menyelamatkan mereka, tidak sama sekali.

يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ

Azab untuk mereka akan dilipatgandakan,

مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ

mereka dulu tidak mampu mendengar,
Mereka semasa di dunia tidak mendengar wahyu dari Allah.

وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ

dan mereka dulu tidak melihat tanda-tanda kebenaran.

——————————————————————————

Ayat 21:

11:21
Sahih International

Those are the ones who will have lost themselves, and lost from them is what they used to invent.

Malay

Merekalah orang-orang yang merugikan diri sendiri, dan hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan.

 

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Merekalah orang-orang yang merugikan diri sendiri,

Mereka sendiri yang merugikan diri mereka sendiri. Mereka ada peluang untuk beriman kepada Allah semasa di dunia, tapi mereka tidak ambil peluang itu. Tapi mereka terus melakukan perkara yang menjerumuskan mereka ke dalam neraka.

وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

dan hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan.
Ibadat bidaah yang mereka ada-adakan itu tidak jadi pahala tapi jadi neraka untuk mereka. Kebanyakan dari kita tidaklah mereka ibadah. Tapi kebanyakan dari kita ‘ikut’ melakukan ibadah bidaah yang direka oleh orang-orang sebelum kita. Mereka ibadah baru adalah dosa yang berat. Begitu juga kalau kita buat ibadah yang direka itu. Yang ikut buat itu adalah kerana mereka tidak belajar. Mereka tidak mengambil jalan selamat dengan bertanya samada ibadah itu ada dalam Islam atau kita. Kita terus bersangka baik, kalau ustaz yang ajar, takkan salah. Sekarang, hendaklah kita mengubah minda kita. Jangan kita terus sahaja terima apa yang disampaikan kepada kita. Kita kena ada inisiatif untuk periksa apakah amalan-amalan yang kita dah biasa buat itu ada dalam Islam atau tidak. Kalau tiada, tinggalkan sahaja. Itu adalah satu perkara yang paling senang – tinggalkan dari buat. Bukan kita suruh buat apa, tapi tinggalkan sahaja.

Begitu juga hilang lenyap sembahan-sembahan mereka yang mereka puja semasa di dunia. Tuhan-tuhan rekaan manusia itu tidak akan dapat menyelamatkan mereka nanti. Begitu juga dengan penolong-penolong mereka. Mereka ingat, wali-wali dan Nabi-nabi yang mereka sedekah fatihah hari-hari itu akan tolong mereka, tapi tidak sama sekali.

——————————————————————————–

Ayat 22:

11:22
Sahih International

Assuredly, it is they in the Hereafter who will be the greatest losers.

Malay

Tidak syak lagi, bahawa sesungguhnya merekalah yang paling rugi, pada hari akhirat kelak.

 

لَا جَرَمَ

Tidak syak lagi,
Perkataan جَرَمَ asalnya bermaksud ‘memotong’. Ianya bermaksud ianya pasti akan berlaku. Tidak ada halangan kepada perkara itu dari berlaku. Ianya pasti akan terjadi.

أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ

bahawa sesungguhnya merekalah yang paling rugi, pada hari akhirat kelak.
Mereka bukan sahaja akan merugi, tapi الْأَخْسَرُونَ – paling merugi. Kerana kesalahan-kesalahan yang mereka telah lakukan dalam ayat-ayat yang lepas. Apabila semua itu dicampur, balasan mereka adalah mereka akan menjadi orang yang ‘paling rugi’. Semoga kita tidak termasuk mereka yang tergolong dalam kalangan mereka.

—————————————————————————————

Ayat 23: Sekarang berita gembira pula.

11:23
Sahih International

Indeed, they who have believed and done righteous deeds and humbled themselves to their Lord – those are the companions of Paradise; they will abide eternally therein.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, serta tunduk taat menunaikan ibadat kepada Tuhan mereka dengan khusyuk, mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya.

 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

dan mengerjakan amal yang soleh,
Amal soleh adalah amal ibadat yang ikut ajaran Nabi. Amal ibadat yang telah diberikan contoh oleh Nabi. Selain daripada itu, tak payah buat. Tidaklah susah dengan bidaah ini, jangan buat sahaja. Bukan nak kena buat apa-apa. Cuma tinggalkan sahaja. Belajarlah ibadat-ibadat yang Nabi dah ajar. Percayalah, apabila kita dah tahu apa yang Nabi buat, kita tidak terbuat. Yang memang Nabi dah ajar kita pun tidak terbuat, buat apa kita nak buat benda-benda yang Nabi tak pernah buat? Bukankah itu sesuatu yang amat bodoh sekali? Kalau rasa masa banyak sangat, carilah amalan-amalan Nabi yang memang jelas Nabi dah buat. Apabila semua itu dah buat, dan masih ada banyak masa lagi, barulah boleh fikir apa lagi amalan bidaah nak buat. Supaya kita lebih lagi dari Nabi. Tapi, bolehkah kita lebih lagi dari Nabi?

وَأَخْبَتُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ

serta merendah diri kepada Tuhan mereka,
Iaitu sentiasa taat dalam ibadat, dalam syariat dan dalam akidah.
أَخْبَتُ bermaksud menjatuhkan diri atas tanah yang lembut. Berlainan kalau jatuh atas konkrit atau atas benda keras. Kalau kita jatuh atas benda yang keras, ianya tentu menyakitkan kita. Tapi kalau kita jatuh atas tanah yang lembut, ianya selesa. Macam kita pergi ke pantai dan kita duduk di atas pantai yang lembut itu. Ini hendak merujuk kepada mereka yang merendahkan diri kepada Allah dalam keadaan aman damai. Bukan dalam keadaan terpaksa.

Ini juga merujuk kepada mereka yang mendirikan solat dan sujud kepada Allah.

أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ

mereka itulah ahli Syurga,

هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

mereka kekal di dalamnya.

———————————————————————————-

Ayat 24: Sekarang, Allah membuat perbandingan.

11:24
Sahih International

The example of the two parties is like the blind and deaf, and the seeing and hearing. Are they equal in comparison? Then, will you not remember?

Malay

Bandingan dua golongan (yang kafir dan yang beriman) itu samalah seperti orang yang buta serta pekak, dengan orang yang celik serta mendengar; kedua-dua golongan itu tidaklah sama keadaannya. (Setelah kamu mengetahui yang demikian) maka tidakkah kamu mahu mengambil peringatan dan insaf?

 

مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ

Contoh bandingan dua golongan (yang kafir dan yang beriman) itu

Allah dah beri kriteria golongan yang kafir, melakukan bidaah dan golongan yang beriman. Sekarang Allah nak bandingkan antara mereka.

كَالْأَعْمَىٰ وَالْأَصَمِّ

samalah seperti orang yang buta serta pekak,

Ini adalah bandingan orang yang kafir dan melakukan amalan bidaah.

وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ

dengan orang yang celik serta mendengar;

Ini adalah orang yang beriman, beramal yang soleh dan merendahkan diri kepada Allah.

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

adakah sama kedua-dua golongan itu?
Tidak ada sesiapa yang akan kata mereka itu tidak berbeza. Perbezaan antara mereka adalah amat jelas. Begitulah beza antara iman dan kesesatan.

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

kenapa kamu tidak mahu mengambil peringatan dan insaf?

Wahai orang Islam, perumpamaan ini diberikan sendiri oleh Allah. Tidakkah kita mahu mengambil peringatan darinya dan meninggalkan kesalahan yang kita lakukan selama hari ini? Masih tak mahu insaf kah lagi? Masihkah mahu mempertahankan amalan-amalan bidaah yang telah lama diamalkan itu?

—————————————————————————————

Ayat 25:

11:25
Sahih International

And We had certainly sent Noah to his people, [saying], ” Indeed, I am to you a clear warner

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh lalu ia memberitahu kaumnya dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang Rasul pemberi amaran yang nyata kepada kamu.

 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh
Nabi Nuh adalah Rasul pertama yang Allah utuskan. Nabi Adam bukan seorang Rasul tapi hanya seorang Nabi sahaja.

إِلَىٰ قَوْمِهِ

kepada kaumnya
Kaumnya adalah musyrik, penyembah berhala. Baginda telah berdakwah kepada kaumnya selama 950 tahun.

إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang terhadap kamu semua adalah seorang Rasul pemberi amaran yang nyata.
Mesej yang mereka sampaikan adalah مُّبِينٌ – jelas nyata. Yang tak jelas adalah hanya mereka yang sombong tidak mahu terima.

Begitu juga kepada pendakwah-pendakwah. Hendaklah menyampaikan dakwah dengan jelas. Tak perlu pusing-pusing. Gunakan Quran dan hadis yang sahih. Quran dan hadis yang sahih itu telah terang dan jelas sekali. Orang yang tak mahu terima adalah mereka yang sombong sahaja. Yang degil, tidak mahu kebenaran. Mereka hendak meneruskan amalan dan kefahaman yang mereka telah lama pegang selama hari ini. Mungkin kerana mereka rasa mereka telah mengisi saham dalam amalan mereka itu telah lama. Mereka rasa rugi kalau tinggalkan begitu sahaja. Mereka lupa bahawa saham yang mereka masukkan itu adalah saham pelaburan dalam neraka sebenarnya. Bukan syurga. Semakin lama mereka isi dalam tabung saham mereka itu, semakin dalam mereka akan duduk dalam neraka.

—————————————————————————-

Ayat 26:

11:26
Sahih International

That you not worship except Allah. Indeed, I fear for you the punishment of a painful day.”

Malay

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah; sesungguhnya aku bimbang (jika kamu menyembah yang lainnya), kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

 

أَن لَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah;
Mana-mana Nabi akan berkata macam ini. Maka, setiap guru yang mengajar pun kena cakap macam ini juga. Kena ajar akidah kepada manusia. Itu adalah yang paling penting sekali. Hanya beribadat kepada Allah sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa jangan guna tawasul. Jangan zikir kepada selain Allah. Tak perlu puja Nabi Muhammad macam golongan Habib buat sekarang. Kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sembah berhala, tidak puja tuhan lain. Tapi dengan perbuatan kita yang sedekah fatihah, beri salam, selawat yang bukan diajar oleh Nabi, itu semua adalah ibadat yang diserahkan kepada selain dari Allah. Itu pun termasuk sembah juga.

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

sesungguhnya aku bimbang atas kamu,

Nabi Isa beri peringatan kepada kaumnya kerana baginda risaukan mereka. Begitu juga kita. Kita beri peringatan ini kepada keluarga dan masyarakat kita kerana kita sayang kepada mereka. Kita bimbangkan akhir mereka nanti. Bukan kita nak kedudukan tinggi. Bukan kita nak orang pandang kita, pandai, bijak, alim dan sebagainya. Bukan kita nak orang panggil kita ustaz. Bukan kita nak orang bayar kepada kita. Bukan dan bukan. Kita kasihan kepada masyarakat kita yang telah dimomokkan dengan ajaran salah sekian lama. Mereka langsung tak nampak kesalahan yang dilakukan selama hari ini.

Masyarakat kita adalah masyarakat yang beradab, yang hormat kepada orang agama. Apabila ada guru agama dan ustaz cakap sekian, sekian, mereka tidak berani dan rasa tidak layak mempersoalkan golongan itu. Mereka terus terima apa yang golongan agama sampaikan itu sebagai benar sahaja. Macamlah kalau kita mempersoalkan mereka itu sebagai sesuatu yang amat tidak beradab sekali, berdosa besar sangat. Padahal, itulah yang sepatutnya kita lakukan. Kita kena berani tanya: “Ustaz, amalan ini adakah dalil dari Allah?”. Kalau dia ustaz yang benar, dia akan beritahu. Kalau dia marah kita, tak beritahu manakah dalilnya, jadi sepatutnya, kita tinggalkan mereka. Kalau begitulah jenis orang agama yang kita kenal, tidak sepatutnya kita terus bersama mereka. Bukan itu yang sepatutnya mereka lakukan. Banyak lagi ustaz-ustaz sunnah yang lebih baik dari mereka.

Ustaz-ustaz yang mengajar amalan karut dan bidaah itu rasa selesa melakukan demikian kerana mereka ramai penyokong. Kerana kita beri sokongan itulah yang menyebabkan mereka masih lagi melakukan kesalahan itu. Cuba kalau kita tinggalkan mereka, tentu mereka dah tak berani nak buat macam itu lagi. Tentu mereka pun akan sedar diri dan cuba memperbetulkan apa yang salah dalam pengajaran mereka. Marilah sahabat-sahabat kembali ke pangkal jalan. Marilah kita kembali kepada ajaran Quran dan sunnah yang tulen.

عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ

kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

Ayat ini akan hanya memberi kesan kepada kita kalau kita dah belajar tentang keadaan di Hari Akhirat nanti. Iaitu apabila kita dah tahu bagaimana peritnya kehidupan dalam neraka. Kita tentu tidak dapat membayangkan dengan tepat keadaan dalam neraka, kerana ianya tidak dapat dibayangi oleh akal fikiran kita yang lemah, tapi sekurang-kurangnya kita mendapat gambaran serba sedikit. Kerana apabila kita tidak tahu bagaimana neraka itu, kita tidak rasa takut dengan neraka. Kita baca ayat sebegini sambil lalu sahaja. Kita tak rasa apa-apa dengan ayat-ayat ancaman sebegini.

——————————————————————————–

Ayat 27:

11:27
Sahih International

So the eminent among those who disbelieved from his people said, ” We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and] at first suggestion. And we do not see in you over us any merit; rather, we think you are liars.”

Malay

Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir dari kaumnya: “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami; dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina, lagi berfikiran singkat; dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami, bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta”.

 

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Maka berkatalah pembesar-pembesar yang kafir;
Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka inilah yang selalunya menjadi penentang jalan sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya. Iaitu mereka yang ada pangkat. Perkataan الْمَلَأُ diambil dari katadasar yang bermaksud ‘memenuhkan’. Merekalah yang memenuhkan posisi-posisi ketinggian dalam masyarakat. Ia juga mengisyaratkan mereka yang memenuhkan kantung-kantung mereka dengan kemewahan.

Begitulah juga masalah yang dialami oleh Nabi Nuh dalam dakwahnya. Yang menentangnya adalah pembesar-pembesar, pemimpin masyarakat waktu itu.

مِن قَوْمِهِ

dari kaumnya:

مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا

“Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami juga;
Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata kulit kamu dan kulit kami sahaja. Sama sahaja. Mereka nak kata, kalau Allah nak beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, barulah mereka kononnya akan ikut.

Atau mereka nak kata, sama sahaja kedudukan kamu dengan aku. Lainlah kalau kamu ada darah raja, barulah ada kedudukan sikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang berkata itu. Kalau yang berkata itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli.

Dan kalau yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil sambil lewa sahaja. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.

وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا

dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina,
Perkataan أَرَاذِلُ bermaksud sesuatu yang huduh, tidak cantik. Itulah jenis orang-orang akan menjauhkan diri dari mereka. Kadang-kadang kita nampak orang-orang yang rendah, yang miskin, kita tak mahu campur dengan mereka. Merekalah orang yang paling rendah dalam tingkatan masyarakat.
Mereka kata yang hanya ikut Nabi Nuh hanyalah mereka-mereka yang hina dina sahaja.

بَادِيَ الرَّأْيِ

berfikiran singkat;

Mereka kata golongan-golongan yang ikut Nabi Nuh itu berfikiran singkat. Senang sahaja terima dakwa Nabi Nuh tanpa usul periksa yang mendalam. Dengan mereka, kononnya senanglah Nabi Nuh nak tipu, kata mereka. Tapi tidak dengan kami kerana kami lebih pandai dari mereka – itulah lebih kurang kata mereka.

Kalau percaya dengan cepat pun bukanlah sesuatu yang hina. Kerana apabila dakwah yang dibawa itu adalah kebenaran dengan dalil-dalil yang sahih, ianya tidak memerlukan pemikiran yang panjang lagi. Apa yang perlu dibuat adalah hanya taat dan ikut sahaja. Dan itulah yang akan diikuti oleh orang yang mempunyai kebersihan jiwa. Mereka akan senang terima. Apa lagi yang hendak difikirkan? Tambahan pula para Rasul datang dengan membawa perintah yang jelas nyata.

Begitu juga dengan pendakwah sunnah. Mereka datang dengan membawa dalil dari Quran dan hadis yang sahih. Kalau telah dihujahkan dengan dua sumber itu, apa lagi yang boleh kita lakukan selain dari menerimanya? Tapi yang menyedihkan apabila ada ustaz-ustaz yang mengajar sebegini, masih ada lagi yang menentang mereka dengan membawa hujah-hujah batil.

Ada satu lagi pendapat tentang maksud ayat ini. Pendapat itu mengatakan ini adalah kata-kata Allah. بَادِيَ bermaksud sesuatu yang nampak pada zahir. Contohnya, air muka, cara pakaian mereka dan sebagainya. Orang-orang yang berkedudukan itu buat keputusan bahawa orang-orang yang beriman itu sebagai orang-orang hina dalam masa yang singkat sahaja. Macam juga kita, kadang-kadang kita lihat orang lain dan kita dalam masa sesaat sahaja kita dah buat keputusan bahawa mereka itu tidak layak. Sebagai contoh, sekali pandang seseorang itu, dalam sesaat sahaja kita sudah rasa dia tidak layak masuk restoran yang mahal-mahal. Perbuatan seperti itu dipanggil dalam ayat ini sebagai بَادِيَ الرَّأْيِ.

وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ

dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami,
Mereka kata orang-orang beriman itu tidak ada apa-apa kelebihan dari mereka. Baik sebelum beriman, mahupun selepas beriman. Sama sahaja macam dulu. Tidaklah mereka berubah dari segi fizikal, kedudukan mahupun harta.

Mereka tidak nampak kelebihan yang ada pada orang-orang beriman itu kerana mata hati mereka telah buta.

بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ

bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta”.

Tidaklah ada apa-apa kekurangan dalam Islam jikalau yang mengikuti dakwah itu adalah dari golongan miskin dan lemah. Bahkan merekalah yang lebih mulia di sisi Allah. Allah tidak memandang dari segi kedudukan dalam masyarakat.

Begitu jugalah yang terjadi di zaman Nabi. Yang beriman dengan Nabi kebanyakannya adalah golongan lemah.

Ketika Raja Rom, Heraclius bertanya kepada Abu Sufyan tentang sifat-sifat Nabi Muhammad, dia bertanya: “Apakah yang mengikutinya itu dari kalangan orang-orang terhormat atau dari kalangan orang-orang yang lemah?” Abu Sufyan menjawab: “Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang lemah.” Maka Heraclius pun berkata: “Orang-orang yang lemah itu memang pengikut para Rasul.”

————————————————————————————

Ayat 28:

11:28
Sahih International

He said, “O my people have you considered: if I should be upon clear evidence from my Lord while He has given me mercy from Himself but it has been made unapparent to you, should we force it upon you while you are averse to it?

Malay

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku! Jika keadaanku berdasarkan bukti yang nyata dari Tuhanku, serta Ia mengurniakan pangkat Nabi kepadaku dari sisiNya, kemudian bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu (disebabkan keingkaran kamu yang telah sebati), maka adakah kamu nampak ada gunanya Kami memaksa kamu menerima bukti itu sedang kamu tidak suka kepadanya?

 

قَالَ يَا قَوْمِ

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku!

أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Apa pandangan kamu, jika aku atas bukti yang nyata dari Tuhanku,
Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ianya adalah dari fitrah keimanan yang Allah telah berikan kepada semua insan.

وَآتَانِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ

serta Dia telah mengurniakan rahmat kepadaku dari sisiNya,
Rahmat yang dimaksudkan adalah wahyu.

فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ

kemudian bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu
Bukti dan dalil telah nyata ada di depan mata, tapi mereka sahaja yang tidak nampak kerana mata hati mereka telah buta.

أَنُلْزِمُكُمُوهَا

apakah kami akan memaksa kamu menerima bukti itu

Memang kita tidak boleh memaksa orang lain untuk menerima dakwah kita. Kita hanya boleh sampaikan sahaja.

وَأَنتُمْ لَهَا كَارِهُونَ

sedang kamu tidak suka kepadanya?
Kamu sendiri benci kepada ajakan tauhid. Adakah kami desperate sangat kepada kamu? Kalau kamu tidak mahu terima, tidak mengapa. Kami akan sampaikan kepada orang lain pula. Tidaklah kami hadap sangat kepada kamu sampai kami hendak sangat kamu beriman dengan apa yang kami bawa ini.

Kaum Nabi Nuh menyembah lima orang wali seperti yang disebut dalam surah Nuh. Mereka pun mengamalkan tawasul juga. Itulah asalnya manusia jadi sesat. Dari sebab apa yang mereka buat itu, seluruh dunia ditenggelamkan oleh banjir.
========

Kuliah Haji Man Tok Bali

Link kepada permulaan surah

Posted in Surah Hud, Uncategorized | Leave a comment

Tafsir Surah Fatihah Ayat 5 – 7

Ayat 5: Ini adalah intisari surah Fatihah ini. Tiga ayat sebelum ini adalah untuk Allah. Ayat ini pula Allah kata Dia kongsi dengan kita.

1:5

إِيَّاكَ نَعْبُدُ

Hanya kepada Kamu sahaja yang kami sembah; Tafsir ayat ini adalah surah Zumar (surah ke 39). Kepada Allah lah sahaja tempat kita minta sembah. Inilah intisari keseluruhan Quran. Iaitu ibadat hanya kepada Allah dan minta tolong hanya kepada Allah.

Dalam surah Zumar, terdapat maksud surah iaitu pada ayat kedua:

39:2

Iaitu pada ayat فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ. Hendaklah kamu sembah Allah sahaja tulus ikhlas kepadaNya dalam penyembahan; Kena kata ‘sahaja’ kerana ada juga benda lain yang kita sembah, seperti sultan contohnya. Maknanya, kalau sembah sultan, itu adalah syirik. Kena faham apakah yang dimaksudkan dengan مُخْلِصًا (tulus ikhlas)dalam ayat ini. Ianya bermakna ‘ikhlas’. Contohnya, kita ambil ibadat sembahyang. Tiada siapa yang suruh kita sembahyang, maka itu adalah satu peringkat ikhlas. Tapi penganut Hindu pergi beribadat ke kuil dia pun adalah ikhlas juga. Sebab tidak ada orang yang suruh dia pergi. Dia juga berdoa kepada berhala dia dan sampai menitik airmata dia. Jadi, adakah sama ikhlas kita dan dia? Ikhlas yang mana yang Allah terima? Untuk diterima oleh Allah, amalan itu mesti kena sama dengan apa yang Nabi ajar. Kalau tidak sama, ikhlas macam mana pun tidak diterima. Contohnya, apabila mengangkat takbir dalam solat, tangan mesti mengadap kiblat. Kalau tidak mengadap kiblat, tidak diterima. Tapi kerana mengangkat tangan dalam takbir itu adalah sunat, maka tidaklah terbatal solat itu. Jadi, takbir yang tangan tidak mengadap kiblat tidak sempurna. Kalau tidak sempurna, itulah sebabnya kita disuruh melakukan solat-solat sunat rawatib selepas dan sebelum solat yang dapat menampung mana-mana yang tidak sempurna. Kalau wirid selepas solat, itu tidak dapat menampung segala kekurangan itu.

Jangan kita sangka bahawa cukup dengan ikhlas sahaja Allah akan terima. Belum lagi sebenarnya. Kalau setakat sama dengan apa yang tok guru kita ajar, belum tentu diterima. Kena sama dengan amalan Nabi dan para sahabat. Kalau tok guru ajar sesuatu ibadat, dia mesti bawa dalil perbuatan itu dilakukan oleh Nabi dan sahabat.

Yang banyak dibuat oleh orang kita tanpa dalil adalah menyapu muka selepas solat. Itu tidak ada dalam hadis mana-mana kecuali ada hadis Nabi sapu dahi baginda selepas solat sebab baginda solat atas pasir dan pasir itu melekat pada wajahnya. Maknanya, baginda sapu/raup mukanya dengan bersebab. Tapi masyarakat kita raup muka itu tidak bersebab. Dan pada mereka kalau tak buat, macam tak selesai lagi solatnya. Padahal itu bukanlah perbuatan rukun solat atau syarat solat. Dan tidak ada dalil mengatakan ianya adalah perbuatan sunat. Lebih buruk lagi, ada yang mereka bacaan-bacaan tertentu semasa meraup muka itu. Maka berhentilah kita dari menyapu muka selepas solat. Ingatlah bahawa segala perbuatan dalam ibadat kita kena ada dalil. Janganlah pula kita memegang hadis yang dhaif atau palsu dalam perkara ibadah. Kena pastikan dari mana hadis itu datang. Dan kena pastikan samada ianya adalah sahih atau tidak.

Mohonlah keampunan dari Allah atas kesalahan-kesalahan semua sekali yang kita telah buat atas kejahilan kita. Mungkin kita telah teikut-ikut dengan perbuatan orang lain sebab kita jahil, tidak tahu. Maka hendaklah kita minta ampun kepada Allah atas kesalahan kita selepas kita dah belajar ini. Jangan kita putus asa dalam berdoa, jangan kita sangka Allah tidak mahu ampunkan kesalahan kita itu. Allah mampu nak ampun semua sekali dosa yang kita telah lakukan. Kerana Dia mempunya sifat Maha Pengampun dan Belas Kasihan kepada manusia.

Ingatlah, apabila kita bertemu Allah nanti, yang kita risaukan adalah dosa-dosa kita selama kita di dunia. Oleh itu, janganlah kita lupa untuk sentiasa memohon ampun kepada Allah setiap hari. Kerana kalau semua dosa kita Allah ampunkan, kita akan terus masuk syurga. Seperti Ahli Sihir yang beriman dengan Nabi Musa, mereka telah beriman, tanpa mereka buat apa-apa amal ibadat pun kerana mereka telah dibunuh selepas mereka menyatakan keimanan mereka. Tetapi, ada syaratnya. Syaratnya adalah kita tidak melakukan syirik kepada Allah. Kerana Allah telah berfirman dalam Quran bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik yang dilakukan manusia.

Dalam ayat seterusnya dari surah Zumar, Allah berfirman:

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ

Ketahuilah, milik Allah lah agama yang tulus ikhlas. Ugama yang ikhlas adalah sepertimana yang Nabi ajar. Ugama yang lurus. Yang tulen. Kalau agama yang direka atau ditambah, itu bukan Allah punya. Bukan dari Allah.

Daripada penggunaan bahasa, penggunaan kata إِيَّاكَ sebelum نَعْبُدُ menunjukkan bahawa *hanya* kepada Allah sahaja kita sembah. Dalam bahasa Arab, boleh juga diletakkan perkataan إِيَّاكَ selepas نَعْبُدُ tapi itu tidak bermakna ekslusif. Maknanya, kalau ayat macam itu, boleh lagi dikatakan menyembah entiti yang lain. Tetapi makna ayat dalam surah Fatihah ini, cara susunannya, menunjukkan kita tidak akan sembah entiti lain. Tidak ada tuhan selain Allah.

Oleh itu, rumusannya, ibadat mesti ikhlas. Dan ikhlas itu mestilah dengan cara yang Allah dan NabiNya telah ajar.

Dalam ayat ini, terjadi perubahan bentuk dari ghaib (orang ketiga) kepada mukhathab (orang kedua, lawan bicara) seperti kita sedang bercakap dengan orang dihadapan kita. Ini adalah kerana ketika seorang hamba memuji kepada Allah, maka seolah-olah dia merasa dekat dan hadir di hadapanNya.

Iyyaka na’budu didahulukan darai iyyaka nastain kerana ibadah kepadaNya merupakan tujuan yang penting, sedangkan permohonan pertolongan hanya merupakan sarana untuk beribadah. Yang lebih penting didahulukan dari yang kurang penting.

Kenapakah ayat ini menggunakan perkataan ‘kami’, sedangkan yang mengucapkannya adalah seorang sahaja? Ini adalah kerana kita semua adalah hambaNya dan kita adalah salah seorang dari mereka yang sedang melakukan salat kepadaNya. Tambahan pula jikalau kita melakukannya secara berjemaah.

Ada dua makna perkataan ‘na’budu’ itu:

  1. pengabdian
  2. penyembahan

Ada orang yang memang menyembah Allah, tapi mereka tidak bertindak sebagai hamba kepada Allah. Seorang hamba mestilah menerima kata-kata tuannya. Tapi kita kadang-kadang buat tak kisah kepada ajaran yang Allah sampaikan dalam Quran. Kita tidak terima bulat-bulat. Sepatutnya sebagai hamba, kita kena fahamkan dan kena terima. Jadi, ayat ini adalah sebagai satu penyaksian dari kita bahawa kita ini adalah ‘hamba’ kepada Allah. Barulah kita boleh melepaskan diri dari segala macam pengabdian kepada yang lain: seperti budaya, kawan-kawan yang kita ikut sahaja, fesyen dan sebagainya.

Ini adalah bahagian kedua ayat ini:

وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Hanya kepada Engkaulah sahaja kami minta pertolongan;

Tafsir ayat ini dalam surah-surah Ha Mim tujuh, iaitu dari surah Ghafir, Fussilat, Syura, Zukhruf, Dukhan dan Jaasiat.

Pertolongan itu ada dua perkara:

1. Ada perkara yang kita hendak. Macam-macam kita hendak. Harta, isteri, kesihatan, macam-macam. Tak terkira perkara banyaknya perkara yang kita inginkan.

Tafsir surah ini terdapat dalam Ha Mim Ghafir (dinamakan juga Ha Mim Mukmin) – surah ke 40. Dan maksud bagi surah itu adalah dalam ayat ke 14:

40:14

Transliteration

FadAAoo Allaha mukhliseenalahu addeena walaw kariha alkafiroon

Sahih International

So invoke Allah , [being] sincere to Him in religion, although the disbelievers dislike it.

Malay

Oleh itu maka sembahlah (dalam bentuk doa) kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat (doa) kepadaNya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).

فَادْعُوا اللَّهَ

Maka doalah kamu kepada Allah sahaja

مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

tulus ikhlas kepadaNya dalam berdoa

وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

walaupun orang kafir tak suka; bermakna doa kita ini kebanyakannya seperti orang doa orang kafir. Doa yang tidak sama dengan mereka, mereka tidak suka. Apakah cara doa mereka? Mereka menggunakan perantaraan dalam doa mereka, tidak terus doa kepada Allah.

Seperti orang Kristian, mereka minta melalui Nabi Isa/Jesus. Supaya Nabi Isa memohon kepada Tuhan Bapa bagi pihak mereka. Itupun melalui paderi mereka. Hindu pula jumpa Sami mereka, Sami pula angkat doa kepada Dewa. Supaya Dewa mohonkan kepada tuhan. Orang Buddha pula jumpa kepada Tok Cha, supaya Tok Cha beritahu kepada Buddha supaya Buddha minta tolong kepada tuhan. Mereka yang meminta tolong kepada paderi, Sami dan Tok Cha itu selalunya ada bersama-bersama dalam majlis itu. Dan selepas paderi, sami dan tok cha itu angkat doa bagi pihak mereka yang meminta, mereka akan beri wang kepada mereka sebagai imbuhan. Agama Cina pula minta tolong kepada tok nenek mereka kerana mereka sangka dalam ramai-ramai tok nenek mereka, tentulah ada yang baik dan dapat tinggal dalam syurga dalam istana tuhan. Mereka ibaratkan kerajaan akhirat macam kerajaan dunia. Mereka mengajukan doa kepada tok nenek mereka dengan harapan tok nenek itu akan sampaikan permintaan mereka kepada tuhan. Kalau kita anggap itu adalah cara yang benar, kita sudah syirik kepada Allah. Ingatlah bahawa Allah tidak memerlukan perantaraan dalam doa.

Jesus, Dewa dan Buddha bukanlah tuhan yang sebenarnya. Orang-orang penganut agama kafir itu pun tahu bahawa entiti-entiti itu bukanlah tuhan yang sebenarnya. Kalau ditanya kepada mereka, siapakah tuhan yang sebenarnya, mereka akan jawap bahawa tuhan adalah tuhan yang satu yang menjadikan alam ini. Cuma mereka tak tahu nama tuhan itu.

Masyarakat kita pula bagaimana? Katakanlah kita ada hajat yang besar, kita beritahu kepada ustaz kita. Ustaz itu yang angkatkan doa untuk pihak kita dan kita selalunya akan beri wang kepada ustaz itu. Itu juga dinamakan perantaraan. Kadang-kadang ustaz yang berdoa itu pula menggunakan perantaraan, seperti Nabi Muhammad contohnya. Mereka pun tidak terus berdoa kepada Allah. Sama sahaja perbuatan doa kita dengan orang kafir sebenarnya, tanpa kita sedari. Hanya ugama Islam yang lurus sahaja yang minta terus kepada Allah tanpa perantaraan. Agama lain dalam dunia ini semuanya menggunakan perantaraan dalam berdoa. Kebanyakan kekafiran yang berlaku itu adalah dalam kesalahan berdoa menggunakan perantaraan. Itulah punca kesesatan kepada agama lain dan punca kesesatan kepada orang kita yang mengaku Islam.

Kenapakah ramai yang tidak mahu berdoa terus kepada Allah sahaja? Kalau ditanya kepada orang kafir soalan yang sama, mereka akan jawap: kerana mereka adalah orang yang tak baik, banyak buat dosa. Jadi mereka sangka bahawa tuhan hanya mendengar doa orang-orang yang baik sahaja, seperti paderi, sami dan tok cha. Kita pun mempunyai pandangan yang sama. Kita tahu kita banyak dosa, jahil agama, jadi kita rasa Tuhan akan dengar doa orang-orang yang baik macam ustaz-ustaz sahaja. Fahaman kita tentang Tuhan sama sahaja dengan fahaman orang kafir tentang tuhan mereka. Ini dinamakan ‘buruk sangka’ dengan Allah. Iaitu sangkaan bahawa yang Allah tak mahu dengar doa kita. Padahal Allah telah berfirman dalam Quran dalam Ghafir:60

40:60

Transliteration

Waqala rabbukumu odAAoonee astajiblakum inna allatheena yastakbiroona AAan AAibadateesayadkhuloona jahannama dakhireen

Sahih International

And your Lord says, “Call upon Me; I will respond to you.” Indeed, those who disdain My worship will enter Hell [rendered] contemptible.

Malay

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.

وَقَالَ رَبُّكُمُ

Dan berkata Tuhan kamu

ادْعُونِي

Doalah kamu pada aku sahaja

أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Pasti Aku akan makbulkan doa kamu

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي

Sesungguhnya orang-orang yang sombong daripada beribadat untuk berdoa kepadaKu; mereka yang sombong itu adalah mereka yang buat juga ibadat berdoa, tapi pakai perantaraan/tawassul dalam berdoa itu. Allah dah kata supaya doa sendiri, tapi umat kita masih pakai perantaraan juga. Untuk lebih memahami perkara ini lagi, bayangkan kalau seorang kaya kata kepada masyarakat, sesiapa yang datang ke rumah dia, dia akan beri sedekah. Maka orang ramai datang sendiri-sendiri untuk ambil sedekah itu. Tapi ada seorang yang segan untuk pergi sendiri. Dia minta orang lain mintakan. Orang kaya itu akan kata: “sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu”.

Beginilah yang dibuat oleh masyarakat kita. Termasuklah yang buat solat hajat. Itu pun dikira menggunakan perantaraan. Kerana mereka rasa kalau berdoa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, baru Allah nak terima. Sekarang, macam-macam hal kita buat solat hajat. Tetapi, kalau kita lihat sirah Nabi, masa nak pergi umrah, iaitu ketika hendak masuk ke tempat bangsa yang hendak membunuh mereka, tidak pun Nabi buat solat Hajat untuk minta keselamatan mereka. Nabi nak buat Haji Wada’ pun tak buat solat Hajat. Semasa tinggal di Mekah, iaitu ketika kena seksa semua penganut Islam, tidak juga Nabi buat solat Hajat untuk melembutkan hati puak Quraish. Semasa hendak keluar Hijrah pun Nabi tidak buat solat Hajat. Apabila Nabi sampai di Quba’ dan bina masjid di situ, tiada juga baginda dan para sahabat buat solat Hajat. Bina Masjid Nabawi pun tidak ada. Perang Badr melawan orang kafir, tidak juga. Perang Uhud, tidak juga. Padahal itu semua melibatkan kematian nyawa. Perang Khandak, perang itu dan ini, tidak pernah kita dengar Nabi buat solat Hajat. Para sahabat yang meneruskan perjuangan Nabi juga tidak pernah kedengaran kepada kita bahawa mereka ada buat solat Hajat. Mereka juga banyak berperang dan meluaskan dakwah Islam. Itu semua benda-benda penting yang mereka lakukan, tapi tidak buat pun solat Hajat. Tapi kita? Nak bina rumah, anak nak masuk peperiksaan, nak bertanding pilihanraya dan sebagainya, semua kita anak buat solat Hajat. Ini semua adalah kerana sangka buruk kepada Allah. Mereka rasa kalau mereka doa sendiri, Allah tak terima, tapi kalau doa ramai-ramai, baru Tuhan akan terima. Itu adalah cara yang diajar oleh syaitan-syaitan.

سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ

Aku akan masukkan mereka ke dalam Neraka Jahannam

دَاخِرِينَ

hina dina; maknanya, jikalau kita berdoa pakai perantaraan, kita akan masuk neraka dan kekal didalamnya.

Jadi kalau kita sudah buat salah, maka kembalilah ke jalan Allah. Kalau hendak kembali, cara untuk kembali, ada diceritakan dalam surah Ghafir:13

40:13

Transliteration

Huwa allathee yureekum ayatihiwayunazzilu lakum mina assama-i rizqan wamayatathakkaru illa man yuneeb

Sahih International

It is He who shows you His signs and sends down to you from the sky, provision. But none will remember except he who turns back [in repentance].

Malay

Dia lah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaanNya dan kekuasaanNya (untuk kehidupan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian) melainkan orang yang hendak kembali (kepada Allah).

هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ

Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda dalil-dalil kekuasaanNya

وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا

dan menurunkan bagi kamu, rezeki dari langit; iaitu air hujan. Kita boleh minum air dan binatang pun makan rumput dan kita makan binatang itu.

وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ

Tidaklah akan mengambil peringatan ini melainkan orang yang hendak kembali sahaja; apakah dimaksudkan dengan kembali? Iaitu orang-orang yang mempunyai inaabah. Maksudnya, mereka yang hendak kembali itu ada terdapat dalam surah Fatihah yang seterusnya:

Permintaan pertolongan kepada Allah ini bukanlah permintaan pertolongan yang biasa. Dari segi bahasa, ianya adalah pertolongan yang kita perlukan di saat kita memerlukannya. Ada masanya, kita boleh buat sesuatu tanpa pertolongan, tapi kita minta tolong orang juga. Contohnya, kita boleh ambil barang dari satu tempat, tapi kita minta tolong orang lain juga. Tapi makna ‘nastain’ adalah pertolongan yang kita tak boleh buat sendiri. Memerlukan pertolongan dari yang lain. Ianya adalah jenis pertolongan yang kita dah ikhtiar dari pihak kita, tapi kita memerlukan Allah untuk menyelesaikannya. Bukannya hanya minta pertolongan sahaja, tanpa berbuat apa-apa. Contohnya, apabila kita memohon supaya Allah tambahkan ilmu kita, kita mestilah berusaha dahulu untuk mendapatkan ilmu. Kita kenalah belajar. Seperti juga orang Islam dalam perang Badr yang pergi berjuang di medan perang, dan dalam masa yang sama meminta pertolongan Allah. Maka Allah telah bantu mereka dengan diturunkan malaikat. Jadi, kalau kita minta tolong kepada Allah, tanpa kita berusaha dalam masa yang sama, maka itu adalah permintaan yang tidak betul.

Dalam ayat ini, tidak disebutkan apakah pertolongan yang kita perlukan. Selalunya, jikalau kita minta tolong kepada sesiapa, kita akan sebut apakah pertolongan yang kita perlukan – samada bantuan wang atau bantuan tenaga dan sebagainya. Tapi tidak disebutkan dalam ayat ini. Ada beberapa sebab ianya tidak disebut:

  1. Allah Maha Mengetahui apakah yang kita perlukan. Maka tidak perlu disebut lagi.
  2. Terlalu banyak pertolongan yang kita perlukan sampaikan kalau kita nak senaraikan, akan jadi terlalu banyak.
  3. Atau permintaan pertolongan ini adalah dikala kita memang sangat-sangat memerlukan pertolongan sehingga tidak sempat kita hendak menyebutnya. Contohnya, kita hampir terjatuh ke dalam gaung. Kita tidak sebut dengan jelas apakah yang kita perlukan sebab waktu itu memang kita memerlukan sangat. Maka kita hanya minta ‘tolong’ sahaja.

Ayat ini ada bersangkutan dengan ayat sebelumnya. Iaitu kita mengaku kita sebagai hamba. Untuk menjadi hamba yang sebenarnya kepada Allah adalah susah, kerana kita selalu terpedaya dengan hawa nafsu dan syaitan. Jadi, perkara pertama yang kita perlukan pertolongan kepada Allah adalah untuk menjadikan kita sebagai hamba yang sebenarnya.

————————————————————————————-

Ayat 6: Ayat ini Allah kata untuk kita.

1:6

Wahai Tuhan, tunjukilah kami jalan yang lurus;

Setelah menyampaikan pujian kepada Allah, dan hanya kepadaNya sahaja permohonan ditujukan, maka layaklah jika hal itu diikuti dengan permintaan. Demikianlah cara berdoa yang elok, iaitu dengan memuji Allah kemudian memohon keperluan untuk dirinya sendiri dan dan keperluan saudara-saudaranya dari kalangan orang-orang beriman.

Seorang hamba sentiasa memerlukan Allah setiap saat dan situasi agar diberikan keteguhan, kemantapan, penambahan dan kelangsungan hidayah, kerana dia tidak mempunyai kuasa untuk memberikan manfaat atau mudarat kepada dirinya sendiri kecuali Allah menghendaki. Orang yang berbahagia adalah orang yang diberi taufik oleh Allah untuk memohon kepadaNya. Kita berharap semoga Allah berkenan terus menunjukkan kita kepada jalan yang lurus dan tidak menyimpangkan kita ke jalan yang lainnya.

Apakah yang hendak dimaksudkan dengan ‘tunjuk’? Katakanlah kita minta seseorang tunjukkan jalan ke sesuatu tempat kepada kita. Kalau orang itu beritahu sahaja, ada kemungkinan kita boleh sesat. Sebab kadang-kadang tunjuk arah yang diberikan tidak jelas. Satu lagi petunjuk adalah dengan cara ‘pimpin’. Iaitu orang yang menunjuk arah itu ikut naik sekali dalam kereta bersama dengan kita. Jadi Tuhan pimpin kita dengan menurunkan Quran ini kepada kita supaya memimpin kepada jalan yang lurus. Iaitu terdapat kombinasi ‘tunjuk’ dan ‘pimpin’ sekali didalamnya.

Jalan yang lurus itu hendak ke mana? Jawapannya ada dalam Surah Yaasin ayat 61:

36:61

Transliteration

Waani oAAbudoonee hatha siratunmustaqeem

Sahih International

And that you worship [only] Me. This is a straight path.

Malay

“Dan (Aku perintahkan): hendaklah kamu menyembahKu sahaja; inilah jalan yang lurus.

Maknanya apabila kita sembah Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja – itulah jalan yang lurus. Maknanya kalau berdoa dengan menggunakan tawasul/perantaraan, itu bukan jalan yang lurus. Itu adalah jalan syirik kepada Allah. Zikir hanya kepada Allah. Puja hanya Allah sahaja. Jadi apabila kita memuja kepada makhluk yang lain dengan memberi salam kepada mereka atau menyedekahkan fatihah kepada mereka, itu bukanlah jalan yang lurus.

Dan dalam Surah Maryam:36, dinukilkan kembali kata-kata Nabi Isa semasa baginda masih bayi lagi. Iaitu selepas Maryam melahirkan Nabi Isa, dia membawa Nabi Isa kepada kaumnya. Mereka telah mengutuk Maryam kerana mereka sangka Maryam telah melakukan perkara yang terkutuk. Maka Maryam tunjuk kepada anaknya Nabi Isa. Maka Nabi Isa yang masih bayi itu telah berkata:

19:36

Transliteration

Wa-innallaha rabbee warabbukum fa’budoohu haaza sirootum mustaqeem

Sahih International

[Jesus said], “And indeed, Allah is my Lord and your Lord, so worship Him. That is a straight path.”

Malay

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia inilah jalan yang betul – lurus “.

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي

Dan sesungguhnya Allah itu adalah Tuhan yang mencipta ,memelihara dan menjaga diriku

وَرَبُّكُمْ

dan Dia juga mencipta, memelihara diri kamu

فَاعْبُدُوهُ

Oleh itu, kamu sembahlah Dia sahaja; buat pemujaan kepada Allah sahaja. Maka jangan sembah makhluk lain seperti sultan dan jangan puja benda yang lain seperti keris dan sebagainya. Jangan seru makhluk-makhluk yang lain walaupun Nabi Muhammad dengan sebut ‘Ya Nabi Muhammad’.

هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

Inilah dia jalan yang lurus;

Jadi makna ‘Jalan yang Lurus’ adalah: kita kena beribadat, puja dan berdoa *hanya* kepada Allah sahaja. Tapi adakah kita buat ibadat kepada orang lain? Memang ada, tanpa kita perasan kerana kita tidak belajar. Contoh ibadat adalah seperti kita zikir la ilaha illa Allah. Itu adalah salah satu bentuk ibadat, iaitu berzikir. Zikir macam ini memang digalakkan. Tapi kita selalu dengar orang berzikir begini: la ilaha illa Allah, Muhammadur Rasulullah. Itu adalah berzikir kepada Allah *bersama* dengan Nabi Muhammad. Itu bermakna berzikir kepada Nabi. Itu kufur kepada Allah kerana kita hanya dibenarkan berzikir kepada Allah sahaja. Nabi tak pernah ajar kita buat macam itu. Kita hanya disuruh berselawat sahaja kepada Nabi. Berhati-hatilah dengan berjenis-jenis selawat yang diajar. Kerana selawat yang berlebihan itu akan menjadi kita memuja Nabi Muhamad berlebihan tanpa kita sedar.

Allah telah berfirman tentang perkara ini dalam Mukminum(23):117:

23:117

Transliteration

Waman yadAAu maAAa Allahi ilahanakhara la burhana lahu bihi fa-innamahisabuhu AAinda rabbihi innahu la yuflihualkafiroon

Sahih International

And whoever invokes besides Allah another deity for which he has no proof – then his account is only with his Lord. Indeed, the disbelievers will not succeed.

Malay

Dan sesiapa yang menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang keterangan mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya (dan balasan amalnya yang jahat itu) disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ

Sesiapa yang puja/ibadat/berdoa/berzikir pujaan yang lain bersama Allah; iaitu puja Allah, tapi bersamanya ada puja yang lain.

لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ

dengan tidak ada dalil bukti dari mereka; mereka yang menganjurkan bacaan zikir seperti itu memang tidak boleh memberikan dalil yang membolehkan berbuat begitu. Kerana memang Nabi tak pernah ajar.

فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ

Sesungguhnya hisab amal mereka disisi Tuhannya

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ

Sesungguhnya tidak akan berjaya orang-orang kafir; bermakna, kalau buat begitu, jadi kafir.

Tidak boleh juga bertabarru‘ (mengambil berkat) dengan Nabi Muhammad. Itu juga dipanggil perantaraan. Contoh ‘tabarru’ adalah dengan berkata: “Ya Allah, dengan berkat Nabi Muhammad, berilah kami begini dan begini”. Nabi Muhammad memang ada berkat. Tapi Nabi tidak boleh memberi berkat kepada sesiapa pun. Hanya Allah sahaja yang boleh memberi berkat. Ini termaktub dalam surah Mulk(67):1

67:1

Transliteration

Tabaraka allathee biyadihialmulku wahuwa AAala kulli shay-in qadeer

Sahih International

Blessed is He in whose hand is dominion, and He is over all things competent -

Malay

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

تَبَارَكَ

Maha berkat Allah taala; Allah sahaja yang ada berkat. Tidak boleh minta berkat dengan makhluk lain.

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

yang di tanganNya segala kerajaan

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan dia atas segala sesuatu Maha Berkuasa

—————————————————————————————–

Ayat 7:

1:7

Transliteration

Sirataallaziina an’amta ‘alayhim ghayrilmaghdoobi ‘alayhim waladdaaalleen

Sahih International

The path of those upon whom You have bestowed favor, not of those who have evoked [Your] anger or of those who are astray.

Malay

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka; siapakah yang telah diberi nikmat oleh Allah itu. Ini ditafsirkan dalam Ayat Nisa(4):69

4:69

Transliteration

Waman yutiAAi Allaha warrasoolafaola-ika maAAa allatheena anAAama AllahuAAalayhim mina annabiyyeena wassiddeeqeenawashshuhada-i wassaliheenawahasuna ola-ika rafeeqa

Sahih International

And whoever obeys Allah and the Messenger – those will be with the ones upon whom Allah has bestowed favor of the prophets, the steadfast affirmers of truth, the martyrs and the righteous. And excellent are those as companions.

Malay

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat).

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ

Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul; maknanya orang-orang yang ikut Quran dan Sunnah sahaja. Itulah yang dipanggil Ahli Sunnah wal Jamaah. Kalau tidak ikut Quran dan sunnah sahaja, bukan ASWJ. Jadi, untuk taat kepada Allah, kenalah belajar tafsir Quran dan hadis Nabi. Mulalah belajar sedikit demi sedikit. Pasang niat dan berazam untuk belajar tafsir Quran sampai cukup 30 juzuk.

فَأُولَٰئِكَ

maka orang-orang yang bersifat seperti itu,

مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ

akan bersama orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah kepada mereka;

مِنَ النَّبِيِّينَ

Terdiri dari Nabi-Nabi

وَالصِّدِّيقِينَ

dan orang-orang yang siddiq; siapakah mereka? Iaitu yang membenarkan kebenaran apabila dia mendengarnya. Iaitu orang-orang dahulu yang telah membenarkan Nabi-nabi.

Zaman sekarang, orang siddiq itu adalah, apabila telah diberitahu bahawa apa yang mereka amalkan itu salah contohnya, mereka terima dan mereka membenarkan kerana yang memberitahu itu telah membawakan dalil-dalil dari Quran dan Sunnah. Padahal, berkemungkinan mereka pun buat juga. Tapi apabila kebenaran telah datang, mereka membenarkan dan menerimanya. Bermakna mereka menerima dalil dari Quran dan Hadis. Tidak menolak lagi walaupun dahulunya mereka telah buat juga amalan yang salah itu. Dia percaya bahawa kalau ianya datang dari Quran dan hadis Nabi, tentulah ianya adalah kebenaran. Contohnya Abu Bakr as Siddiq, apabila orang memberitahu bahawa Nabi Muhammad telah naik ke langit, dia telah membenarkan kerana Nabi yang berkata dia telah naik ke langit.

وَالشُّهَدَاءِ

dan orang-orang yang bersaksi; Iaitu orang-orang yang mati Syahid. Dia telah berjihad fi sabilillah supaya orang kafir berhenti dari sembah berhala. Bermakna, dia juga telah menyebarkan agama. Samada dengan cara jihad perang atau jihad menggunakan mulut. Dia juga akan termasuk dalam golongan orang yang bangkit di hadapan Allah nanti dan bersaksi siapakah yang menerima dakwahnya semasa di dunia dulu dan siapakah yang menolak. Dan Nabi Muhammad sendiri akan bersaksi bahawa dia telah menyebarkan agama Allah. Tidakkah kita mahu Nabi Muhammad menjadi saksi kita? Maka berpegang teguhlah dengan ajaran Islam yang benar dan sebarkan ajaran itu.

وَالصَّالِحِينَ

dan orang-orang yang soleh; iaitu orang-orang yang taat setia kepada Allah dengan melakukan suruhan dan meninggalkan laranganNya. Inilah dia orang-orang Mukmin. Untuk kenal siapakah orang mukmin, contoh terbaik adalah para sahabat Nabi. Kerana Nabi dah kata mereka adalah ahli syurga.

وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا

Mereka itu adalah sebaik-baik teman-teman yang patut kamu buat sebagai kawan

Dalam ayat ini, kita disuruh untuk menyebut contoh orang-orang yang Allah telah kurniakan nikmat kepada mereka. Dalam kehidupan ini, kita selalu mengambil orang-orang yang sebelum kita sebagai contoh teladan untuk diikuti. Dan bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah ‘past tense’. Iaitu orang-orang yang dah lepas. Kerana orang-orang yang sudah lepaslah yang boleh diikuti. Kalau orang-orang yang ada sekarang, belum tentu mereka akan selamat lagi. Kita tak tahu apa nasib mereka di hujung hayat mereka.

Dalam ayat ini, kita juga boleh lihat penggunaan bahasa yang indah. Ayatnya adalah: Iaitu jalan orang-orang yang ‘Engkau’ telah beri nikmat kepada mereka. Ini menekankan bahawa hidayah itu datangnya dari Allah sahaja.

Perkataan an’ama datang dari perkataan nu’uma yang bermaksud ‘dalam keadaan ketenangan’. Ada persamaan dengan perkataan yang diberikan untuk binatang ternak seperti kambing dan lembu. Mereka dipanggil an’am dalam bahasa Arab. Kita boleh lihat binatang-binatang itu keadaan mereka adalah tenang sahaja, tidak seperti binatang-binatang buas yang lain. Ini adalah isyarat bahawa orang-orang yang telah melepasi ujian dalam dunia ini, mereka telah mencapai ketenangan yang Allah berikan kepada mereka.

————————-

غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai; Tafsir surah itu ada dalam ayat Maidah:82:

5:82

Transliteration

Latajidanna ashadda annasiAAadawatan lillatheena amanoo alyahooda wallatheenaashrakoo walatajidanna aqrabahum mawaddatan lillatheena amanooallatheena qaloo inna nasara thalikabi-anna minhum qisseeseena waruhbanan waannahum layastakbiroon

Sahih International

You will surely find the most intense of the people in animosity toward the believers [to be] the Jews and those who associate others with Allah ; and you will find the nearest of them in affection to the believers those who say, “We are Christians.” That is because among them are priests and monks and because they are not arrogant.

Malay

Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: “Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani” yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.

لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ

Dan pasti kamu akan dapati orang yang paling keras di kalangan manusia itu

عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ

yang melawan orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi; mereka percaya Allah itu adalah Tuhan yang sebenarnya, Nabi Musa itu adalah seorang Rasul dan Taurat itu dari Allah tapi ulama mereka hanya belajar sikit-sikit, yang mereka banyak pakai adalah kitab yang ditulis oleh ulama-ulama mereka – yang dinamakan Talmud. Dan begitu juga, umat mereka percaya Allah Tuhan, Nabi Musa Rasul dan Taurat dari Allah tapi tak pakai semua sekali. Sebaliknya mereka hanya pakai ajaran tok guru mereka sahaja. Macam juga orang kita, percaya semua itu tapi tak amalkan. Cuma pakai masa nak kahwin, mati dan sebagainya. Itulah cara Yahudi yang dibuat juga oleh orang-orang kita.

Penerangan sifat orang Yahudi ini ada dalam Baqarah:40-141. Keseluruhan ayat-ayat itu adalah hendak menceritakan kepada kita sifat-sifat pendita Yahudi dan sifat-sifat orang Yahudi iaitu pengikut-pengikut mereka. Kalau kita ada sifat-sifat itu, maka kita termasuk dalam golongan mereka juga. Sebab memang ada ulama-ulama kita yang bersifat seperti pendita-pendita Yahudi itu. Mereka tahu Allah itu Tuhan, Nabi Muhammad adalah Rasul dan Quran dari Allah tapi mereka tak pakai ajaran dalam Quran dan Hadis Nabi. Mereka hanya menggunakan kitab-kitab tulisan manusia sahaja.

Bani Israil itu adalah anak cucu Nabi Ya’kub. Nama ‘Israil’ itu sendiri adalah gelaran kepada Nabi Ya’kub. Dia ada dua isteri. 10 anak dari satu isteri dan dua lagi dari isteri yang muda. Dari isteri muda itulah lahirnya Nabi Yusuf dan Bunyamin.

Yahudi itu tidak mahu belajar Taurat tapi mereka hanya terima ajaran dari pendita-pendita mereka dan kitab-kitab yang ditulis oleh ulama mereka yang kononnya adalah agama. Jadi kalau kita pun macam itu juga, hanya ikut kata-kata ustaz-ustaz tanpa belajar dengan Quran, maka kita pun macam mereka juga.

وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا

dan orang-orang yang buat syirik; orang Islam yang buat syirik juga dipanggil musyrikin. Yang jelas nampak syirik adalah mereka yang sembah patung dan berhala itu. Tapi walaupun orang Islam tidak sembah patung dan berhala dengan jelas, mereka juga ada mengamalkan amalan syirik. Maka, mereka juga musyrikin sebenarnya.

وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا

Dan pasti kamu akan dapati orang yang paling dekat persabahatan dengan orang-orang yang beriman

الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ

adalah orang-orang yang berkata “kami ini orang Kristian”; yang paling dekat dengan orang Islam adalah orang Kristian, bukan Yahudi dan musyrikin.

ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ

yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya diantara mereka itu

قِسِّيسِينَ

ialah para pendita mereka; iaitu tok guru mereka – paderi. Ulama-ulama mereka.

وَرُهْبَانًا

dan rahib-rahib; yang bertapa di bukit. Kita pun banyak yang bertapa. Dalam Islam, tidak ada amalan bertapa sebenarnya. Tapi ramai lagi masih nak amal, kerana mereka diajar oleh guru-guru yang sesat. Yang ada dalam Islam adalah iktikaf dalam masjid.

وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

dan susungguhnya mereka itu tidak sombong.

Jadi tafsir bagi orang-orang yang Allah murkai adalah Yahudi dan Musyrikin. Jadi kalau kita buat syirik, kita termasuk dalam golongan yang Allah murkai. Contoh yang paling mudah kita lihat orang buat sekarang adalah bersanding dalam perkahwinan. Hadir majis itu pun dah syirik dah. Kerana kita bersekongkol dengan orang buat syirik. Bersanding itu adalah amalan agama Hindu sebagai pemujaan kepada Dewa Sri Rama dan Sita Devi. Tapi kita pula ikut perbuatan mereka.

Ada juga yang mengatakan bahawa maksud ayat ini bukanlah Allah yang murka kepada mereka. Memang Allah murka kepada mereka, tapi dari segi bahawa, tidak ada perkataan ‘engkau’ dalam ayat ini. Ia sebenarnya adalah ‘orang-orang yang dimurkai’. Tapi tidak disebut siapakah yang murka itu. Jadi, bukan hanya Allah sahaja yang murka dengan mereka, tapi para malaikat, orang-orang beriman, dari golongan terdahulu dan kemudian, semuanya murka kepada mereka. Allah terlalu murka kepada mereka, sampai Allah tidak mahu mengaitkan namaNya dengan mereka. Allahu a’lam.

————————

وَلَا الضَّالِّينَ

Dan bukan jalan orang yang sesat; Contoh orang yang sesat yang dimaksudkan oleh ayat ini adalah penganut Kristian. Mereka percaya Allah itu adalah Tuhan, Nabi Isa Rasul, Kitab Injil dari Tuhan. Tapi silap faham tentang Tuhan sampai mereka pujaNabi Isa. Kerana mereka percaya Nabi Isa adalah ‘anak Tuhan’. Kita percaya Allah Tuhan, Nabi Muhammad sebagai Rasul, Quran dari Allah, tapi silap faham tentang Allah, Nabi dan Quran sampaikan kita minta tolong kepada Nabi Muhammad.

Orang-orang Nasrani tidak memiliki ilmu agama. Kerana itu mereka ditimpakan dengan kesesatan. Tatkala mereka hendak menuju kepada sesuatu, mereka tidak memperoleh petunjuk kepada jalannya. Hal itu adalah kerana mereka tidak menempuhnya melalui jalan yang sebenarnya, iaitu jalan kebenaran.

Contoh kedua orang yang sesat adalah golongan Munafik. Mereka ini dulu sembahyang belakang Nabi tapi masih tidak mahu terima Islam. Mereka itu terdiri dari golongan Ansar. Tidak ada yang munafik dari golongan Muhajirin. Dan tidak ada golongan munafik semasa di Mekah. Kerana mereka yang masuk Islam di Mekah itu adalah benar-benar ikhlas. Tapi apabila Islam berkembang di Madinah, ada golongan Ansar yang masuk Islam kerana terpaksa sebab dah ramai puak mereka masuk Islam. Mereka hendakkan kepentingan. Tapi dalam hati mereka tidak ikhlas. Contoh mereka yang sebegini adalah ahli politik yang banyak tolong orang semasa menjadi pemimpin. Tapi lepas jadi pemimpin, sudah tidak ada pangkat, mereka tidak tolong orang dah. Rupanya mereka tolong orang semasa jadi pemimpin itu adalah sebab kepentingan – mereka hendak meraih undi dan supaya mereka dikatakan sebagai pemurah. Mereka yang seperti itu ada sifat munafik. Mereka buat kebaikan itu bukan kerana Allah.

Penerangan tentang orang Kristian ini ada dalam Ali Imran dan Maryam.

Penerangan tentang orang Munafik ada dalam surah an-Nisa dan Baqarah:8-20.

Walaubagaimanapun, keempat-empat surah itu mengandungi empat perkara penting dalam Quran: Tauhid – Risalah – Infaq (sedekah) – Jihad. Selain itu tentang hukum hakam dan kisah-kisah.

Secara ringkasnya, apabila wahyu Allah iaitu Quran dibaca kepada manusia, manusia akan terbahagi kepada lima puak:

  1. Yang beriman
  2. Yahudi
  3. Musyrikin
  4. Kristian/Nasara
  5. Munafik.

Selain dari mereka yang beriman, empat golongan yang lain itu akan masuk neraka tak keluar-keluar. Kalau manusia yang kafir pun terbahagi kepada empat golongan itu juga.

Orang-orang yang sesat kurang sedikit salah mereka. Walaupun mereka masih salah, tapi kurang kalau dibandingkan dengan orang-orang yang dimurkai. Untuk membayangkannya, kita ambil contoh dua orang anak yang telah diberi arahan oleh ayahnya untuk tidak memakan makanan yang disediakan. Kerana ayahnya hendak keluar sebentar. Ada anak yang besar, dan ada adiknya yang lebih muda. Tapi apabila ayahnya pulang, didapati makanan itu telah habis dimakan. Tentulah kemarahan ayahnya tidak sama kepada dua anak itu. Ayahnya lebih marah kepada anaknya yang besar daripada anak yang kecil. Kerana anak yang kecil itu hanya mengikut sahaja. Tapi anak yang besar itu sepatutnya lebih mengetahui. Begitulah kita tahu bahawa Yahudi itu tahu kebenaran tapi mereka sombong untuk mengikutinya. Tapi orang Nasrani itu dalam kebingungan dan tidak tahu apa-apa. Itu bukanlah alasan untuk melarikan diri dari kesalahan, tapi kalau dibandingkan dengan kesalahan orang yang sepatutnya tahu kebenaran, ianya adalah kurang sedikit salahnya. Allahu a’lam.

———————————————————————————

Posted in Surah al-Fatihah | Leave a comment

Tafsir Surah Maryam Ayat 39 – 51

Maryam Ayat 39:

19:39
Transliteration

Waanthirhum yawma alhasrati ithqudiya al-amru wahum fee ghaflatin wahum layu/minoon

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan; Hari Penyesalan itu adalah hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu. Iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Samada akan mendapat balasan baik atau balasan buruk. Ianya hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia. Maka, kalau dah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia. Itu adalah perintah Allah. Yang pertama diberi perintah itu adalah Nabi. Dan sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah untuk memberi peringatan.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu, begini. Kita komplen mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Quran, tidak solat dan sebagainya. Tapi apa yang kita buat? Adakah kita dakwah kepada mereka? Atau adakah kita pandai komplen sahaja?

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki hidup mereka kalau mereka telah tersasar dari landasan agama. Ianya seperti kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan masuk gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepada dia kerana kita tak mahu dia masuk gaung. Kerana ianya memang sesuatu yang pasti terjadi. Dan kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan nak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita nak kata kita pandai. Bukan kita nak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Tapi kita hendak sama-sama memberi peringatan.

Kita juga tidak boleh paksa orang beriman. Kita boleh beri amaran sahaja.

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tak pernah wujud. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, tapi sebagai tanah sahaja. Kita ingatkan manusia supaya mereka ingat tentang hari penyesalan ini. Supaya mereka tak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal atas perbuatan mereka. Menyesal sesangat. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tapi dah mamah dah! Ma sha Allah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharap ianya akan berakhir. Paling kurang, ianya akan berakhir apabila kita mati. Tapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian dah. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: kenapakah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat? Kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi. Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Dari hadis, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak buat syirik. Serendah-rendah martabat dia pun akan dapat sepuluh kali ganda dari kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik dari beliau. Lagi banyak amal, lagi tinggi tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga.

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing. Semua keputusan akan diberikan. Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan. Kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih. Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Yang penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga. Dan ahli neraka akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Tapi itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian; lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

و dalam ayat ini adalah waw haaliah. Iaitu nak menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka perangai tak kisah. Perkataan فِي digunakan sekali lagi. فِي  bermaksud ‘dalam’. Mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka dah lupa tanggungjawab mereka. Jenis suka melepak sahaja. Tak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti. Mereka lali dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka mereka dah mengucap dan buat amalan agama seperti solat sikit, mereka akan selamat.

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tak ambil kisah. Kita memang dah sampai dah ke kelas agama, tapi kita ambil ringan sahaja. Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian. Sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama. Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan darinya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian?

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka dari guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk present/future tense. Maka ianya bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ. Ianya akan berterusan. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita dari penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita dari masalah ini? Dengan zikr kepada Allah. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah etc berkali-kali sahaja tapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Ada elemen ‘fikir’ dalam zikr kita. Manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tapi mereka tak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka. Mereka sebut Allahu akbar, tapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca. Mereka ingat dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir, tapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ianya salah. Sebagai contoh, ramai antara kita ingat Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Tapi entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ianya adalah satu amalan yang buruk sekali.

Quran adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Quran. Hendaklah kita tadabbur makna yang hendak disampaikan oleh Allah sebagai panduan hidup kita.

Dan solat juga adalah zikr kepada Allah. Ianya akan mengeluarkan kita dari غَفْلَةٍ. Ianya adalah ibadat yang paling penting sekali.

————————————————————————————-

Ayat 40:

19:40
Transliteration

Inna nahnu narithu al-ardawaman AAalayha wa-ilayna yurjaAAoon

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

 

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi; iaitu yang dimaksudkan selepas kiamat, Allah akan menguasai semua sekali. Bukanlah sekarang Allah tidak menguasai dunia pula, tapi waktu itu lebih jelas lagi. Bukan mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ianya bermaksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita dah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu?
Bagaimana pula dengan bumi dan dunia ini? Apa yang akan mewarisinya apabila semua makhluk tidak ada nanti? Tidak lain dan tidak bukan, hanya Allah sahaja.
Hanya ada kerajaan Allah sahaja waktu itu. Seperti yang Allah telah sebut dalam ayat 40 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatupun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud’Kami mewarisi’ juga. Ini nak membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tapi hendaklah kita ingat bahawa ianya bukan jadi hak kita apabila kita sudah tiada nanti. Ianya akan kembali kepada Allah. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam pakai sahaja.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ada banyak pula. Tapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah. Ianya dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja. Ianya adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan kata ‘Kami’, ianya hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah.

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal.

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan; samada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah semua sekali.

Kita semua akan mengadap Allah dan kena jawap perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah sahaja. Kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar dari kebiasaan, ianya hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah. Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam dunia ini bahawa mengadap Tuhan yang satu nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu. Sebagai contoh, orang Buddha ingat mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Faham mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ianya adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah. Kalau boleh mereka tak mahu mengadap Allah kerana mereka tahu ap yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Tapi walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. Tapi itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan dari segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari dari kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?
Salah satu dari keindahan Quran adalah dari segi penyusunan dan bunyinya. Tapi yang lebih penting lagi adalah dari segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Quran sampai meninggalkan mesej hanya semata hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari dari kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat dari segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Maryam dan juga Nabi Isa. Ianya adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja. Tapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai kepada kisah Nabi Ibrahim pula. Ianya kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ianya kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.

———————————————————————————-

Ayat 41: sekarang Allah menyebut tentang kisah Nabi Ibrahim pula. Mari kita lihat susunan topik surah Maryam dari mula: Ada tiga bahagian kecil dalam bahagian pertama surah Maryam ini. Bahagian pertama adalah kisah Nabi Zakaria dan Maryam. Ianya ditujukan kepada Yahudi dan Kristian. Yahudi percaya kepada Allah tapi mereka tidak boleh terima kelahiran Nabi Isa. Padahal mereka boleh terima kelahiran ajaib Nabi Yahya. Dan teguran kepada Kristian yang menjadikan Nabi Isa sebagai anak Tuhan.

Kita juga belajar tentang kepentingan anak dan bagaimana perhubungan anak dan ibubapa dalam Islam. Dan akhir sekali tentang hari akhirat. Itu semua ada dalam bahagian pertama.

Bahagian ketiga nanti kita akan belajar tentang puak musyrikin. Tapi sebelum sampai ke bahagian ketiga, kita akan belajar bahagian kedua, iaitu Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim dikenali oleh ahli kitab dan juga musyrikin. Baginda adalah universal figure. Jadi, baginda adalah talian antara ahli kitab dan musyrikin. Jadi, sebelum masuk kepada nasihat kepada puak musyrikin, disebutkan kisah Nabi Ibrahim dahulu.
Bahagian ini juga hendak menceritakan tentang para Nabi-Nabi lain yang menunjukkan bagaimana ajaran Nabi Muhammad bukanlah ajaran baru tapi ianya adalah ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi-Nabi yang dahulu.

Kisah tentang Nabi Ibrahim ada banyak. Terdapat dalam banyak surah-surah yang lain. Tapi dalam surah ini menceritakan tentang hubungan baginda dan ayah baginda. Ianya adalah satu tema surah Maryam ini – perhubungan anak dan ibubapa. Kita akan lihat bagaimana ayah Nabi Ibrahim adalah penentangnya sendiri. Bayangkan betapa sedihnya hati seorang anak apabila ayah sendiri menentang dengan agresif sekali. Bayangkan baginda tahu kebenaran, tapi tidak boleh menyampaikannya kepada keluarga sendiri.

Ini hendak memujuk Nabi Muhammad. Ayat ini diturunkan selepas dakwah diberikan secara umum. Apabila jadi begitu, baginda ditentang dengan keras sekali. Antara yang kuat menentang baginda adalah Abu Lahab. Beliau adalah darah daging baginda sendiri. Sebelum dakwah umum diberikan, beliau baik dengan Nabi, menjaga baginda. Tapi apabila Nabi berdakwah dengan cara umum, Abu Lahab menentang baginda di khalayak ramai. Beliau akan ikut Nabi dan akan mengutuk-ngutuk anak saudara baginda itu. Dia kata anak saudaranya itu gila. Beliau baling batu kepada Nabi juga. Bayangkan betapa sedihnya hati Nabi waktu itu. Maka, ayat ini untuk memujuk Nabi. Allah hendak memberitahu bahawa perkara yang sama telah berlaku kepada Nabi Ibrahim. Allah hendak beritahu, sebagaimana Dia telah membantu Nabi Ibrahim, begitu juga baginda akan dibantu olehNya. Jangan risau. Buatlah apa yang telah disuruh. Walaupun nampak susah dan payah, tapi hujungnya adalah kebaikan.

19:41
Transliteration

Wathkur fee alkitabiibraheema innahu kana siddeeqan nabiyya

Sahih International

And mention in the Book [the story of] Abraham. Indeed, he was a man of truth and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim; sesungguhnya adalah ia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim;

Perkataan وَاذْكُرْ bermaksud ‘ingatlah’ tentang kisah Nabi Ibrahim. Dalam kamu rasa tertekan, ingatlah tentang kisah Nabi Ibrahim dan bagaimana Allah telah membantunya. Bukan Nabi Muhammad sahaja yang tertekan dan diganggu, sahabat pun kena juga. Bukan sahabat yang rendah martabat sahaja, tapi sahabat yang mempunyai kedudukan yang tinggi seperti Uthman juga kena ganggu. Mereka disuruh meninggalkan Islam. Tapi mereka terus bersama Islam.

وَاذْكُرْ bukan hanya bermaksud ‘ingat’, tapi ‘sampaikan’ kepada orang lain tentang kisah Nabi Ibrahim. Ini menganjurkan kita berdakwah kepada manusia lebih-lebih lagi kepada keluarga kita. Terutama kepada mereka yang telah memeluk Islam tapi ibubapa dan keluarga mereka tidak menerima Islam. Begitu juga dengan orang yang dalam keluarga Islam, tapi keluarga mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya. Mereka mengamalkan amalan syirik dan bidaah. Dan itu menyedihkan hati kita. Kerana kita dah dapat ilmu pengetahuan, tapi ada ahli keluarga kita belum lagi. Kisah Nabi Ibrahim ini akan menjadi panduan kepada kita bagaimana kita menangani mereka.

فِي الْكِتَابِ kisah itu hendaklah diambil dari Quran. Bukan dari kisah-kisah dongeng dari ahli kitab. Ada banyak kisah-kisah dalam kitab mereka tapi kisah-kisah itu tidak semestinya benar. Yang benar adalah kisah yang dibawa dalam Quran ini.

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah ia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

Perkataan كَانَ dalam ayat ini bermaksud ‘sentiasa’. Bermaksud Nabi Ibrahim sentiasa dalam keadaan صِدِّيقًا.

صِدِّيقًا adalah merujuk kepada sifat benar yang tinggi, bukan biasa-biasa sahaja. Ada Mufassir yang kata ini disebut tentang Nabi Ibrahim kerana baginda tidak pernah menipu. Ini kena ada perbincangan sedikit. Kerana ada pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim pernah ‘menipu’ sebanyak tiga kali dalam hidupnya. Pertama, apabila baginda kata baginda sakit apabila kaumnya mengajaknya untuk menyertai keraian waktu itu; kedua, apabila baginda merosakkan berhala-berhala di rumah ibadat kaumnya dan baginda meletakkan kapak kepada berhala yang paling besar, dan apabila kaumnya tanya siapakah yang merosakkan berhala-berhala itu, baginda suruh tanya berhala besar itu; ketiga, apabila Raja Namrud tanya siapakah Hajar, baginda jawap bahawa Hajar adalah ‘saudaranya’ (bukan isterinya). Maka semua itu perlu dijelaskan. Secara ringkasnya, Allah hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah menipu. Kata-kata baginda yang dikatakan ‘menipu’ itu boleh dijelaskan dari segi bahasa. Akhirnya, kita boleh terima bahasa ianya bukanlah penipuan. Ianya adalah satu perbincangan yang agak panjang. Pembacaan tambahan boleh lihat disini dan disini.

صِدِّيقًا juga bermaksud seorang yang benar kata-katanya dan perbuatannya. Bukanlah macam kita yang cakap tak serupa bikin.

صِدِّيقًا juga bermaksud seseorang membenarkan semua kali apa-apa yang disampaikan oleh Allah. Apabila baginda dilempar ke dalam api, dan malaikat datang kepadanya untuk menolong, baginda kata aku tidak memerlukan apa-apa dari kamu. Baginda hanya berharap kepada Allah sahaja; apabila Allah arahkan baginda meletakkan ahli keluarganya di Mekah yang waktu itu hanya padang pasir sahaja, baginda lakukan tanpa soal; begitu juga baginda lakukan apabila baginda diarahkan untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail. Maka baginda ikut sahaja apakah arahan Allah. Tanpa soalan.

Begitu juga dengan Abu Bakr. Kita pun tahu bahawa gelaran Abu Bakr adalah as-siddiq. Apabila manusia lain mengejek Nabi Muhammad telah isra’ mi’raj, beliau terus percaya sahaja kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad.

Perkataan نَّبِيًّا mungkin datang dari dua kata asal:
Pertama: naba’ – berita yang penting dan relevan dengan zaman semasa. Jadi seorang Nabi membawa berita yang sebegitu. Jadi jangan kita kata mesej yang dibawa oleh Nabi adalah lapuk dan tidak sesuai dengan zaman sekarang. Sampai sekarang pun ada orang Islam yang kata ajaran Islam sudah lapuk. Tapi dengan penggunaan perkataan naba’ ini, menolak kata-kata itu. Ajaran yang dibawa oleh para Nabi adalah relevan dengan zaman. Zaman sekarang pun ajaran Nabi Muhammad masih lagi boleh dipakai.

Perkataan Nabi juga dikatakan diambil dari kata ٌنَبْو yang bermaksud kedudukan yang tinggi. Ini hendak mengatakan bahawa para Nabi berada dalam kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Memang mereka manusia juga, tapi kedudukan mereka lebih lagi. Seperti yang telah disebut dalam ayat terakhir surah kahfi. Nabi disuruh menyatakan bahawa baginda adalah manusia. Cuma bezanya, baginda telah diberikan wahyu. Manusia biasa tak dapat wahyu dari Allah. Oleh itu, kedudukan Nabi tidak sama dengan kedudukan manusia biasa.

————————————————————————————

Ayat 42: ini adalah nasihat Nabi Ibrahim kepada ayahnya. Ayahnya seorang pembuat berhala. Apabila baginda telah mendapat ilmu pengetahuan agama dari Allah, maka tentunya antara yang didakwahnya adalah bapanya. Maka lihatlah bagaimana dia berdialog dengan bapanya.

19:42
Transliteration

Ith qala li-abeehi yaabati lima taAAbudu ma la yasmaAAu wala yubsiruwala yughnee AAanka shay-a

Sahih International

[Mention] when he said to his father, “O my father, why do you worship that which does not hear and does not see and will not benefit you at all?

Malay

Ketika ia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?

 

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ

Ingatlah Ketika ia berkata kepada bapanya:”

Allah suruh kita ‘ingat’ – iaitu memikirkan tentang perkara itu.
Ada perbincangan tentang siapakah yang dimaksudkan لِأَبِيهِ dalam ayat ini. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa ianya merujuk kepada ayah kandung Nabi Ibrahim. Tapi ada juga tabiin yang mengatakan bahawa ianya merujuk kepada pakciknya. Kerana mereka tidak terima bahawa ada keturunan Nabi yang melakukan syirik. Kerana Nabi pernah bersabda bahawa keturunannya adalah jalur terbaik. Jadi, kerana baginda adalah keturunan Nabi Ibrahim, maka takkan bapa Nabi Ibrahim seorang yang melakukan syirik dengan aktif. Tapi itu adalah satu pendapat sahaja. Tidaklah sentiasa Nabi menggunakan kata-kata yang mengatakan dengan secara literal. Mungkin maksud Nabi apabila mengatakan keturunannya baik itu bermaksud kebanyakan dari mereka adalah orang baik.

Bayangkan betapa sedihnya Nabi Ibrahim yang mempunyai ayah yang aktif dalam syirik – kerana dia adalah pembuat patung berhala. Ayahnya juga tidak mahu menerima dakwahnya, malah menentangnya.

Kadang-kadang kita telah belajar agama dan kita hendak memberitahu tentang agama kepada keluarga kita. Dan kadang-kadang ibubapa kita tidak dapat terima pengajaran dari kita kerana kita adalah ‘anak-anak’ mereka. Mereka rasa mereka lebih dari kita. Kerana merekalah yang ‘beri nyawa’ kepada kita dan merekalah yang telah menjaga kita dari kecil lagi. Takkan tiba-tiba anak sendiri datang dan nak tunjuk pandai dengan mereka pula? Inilah perasaan yang kadangkala timbul dalam diri kita. Maka ayat ini mengajar kita bagaimana untuk berurusan dengan mereka. Kita tentunya ingin berkongsi apa yang kita dah belajar. Kerana kita sayang mereka dan kita hendak lihat mereka pun selamat dunia akhirat. Tapi ramai ibubapa tidak mahu terima. Ini adalah satu realiti kehidupan.

Nabi pun ada keluarga yang sebegitu. Ada pakciknya yang membantu seperti Hamzah dan Abu Talib. Tapi ada yang seperti Abu Lahab yang memang menentang Nabi dengan kuat sekali. Jadi ayat-ayat ini menyentuh perkara ini.

يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ

Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar
يَا أَبَتِ adalah satu panggilan kepada ayah dengan cara yang baik dan yang manja. Kerana kalau yang formal adalah kata أبي – Abi. Jadi panggilan yang digunakan oleh Nabi Ibrahim kepada ayahnya adalah lembut sekali. Ianya adalah kata-kata penghormatan yang digunakan olehnya. Menunjukkan baginda sayang dan hormat kepada ayahnya itu. Jangan kita gunakan kata-kata yang kasar apabila bercakap dengan ibubapa kita lebih-lebih lagi kalau kita berdakwah kepada mereka. Kerana kalau kita tidak berhati-hati, kita ingat kita dah benar, kita kadang-kadang gunakan bahasa yang kasar. Maka, lihatlah cara penggunaan bahasa Nabi Ibrahim. Kadang kita terus kata perbuatan ibubapa kita itu salah. Terus tegur mereka: “Ini perbuatan syirik ni mak” atau dengan kata-kata sebegitu. Mereka akan terasa kalau kita cakap begitu. Ingatlah bahawa mereka telah membesarkan kita dengan susah payah. Kalau kita cakap kasar dengan mereka, tentu mereka akan berasa hati dan dakwah kita tidak sampai kepada mereka.

Cara pertanyaan لِمَ itu bukanlah cara soalan yang kurang ajar. Ianya memang soalan yang ikhlas dari Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim memang hendak tahu kenapa bapanya menyembah berhala. Kerana dia hendak memberi peluang untuk bapanya bercakap dahulu. Dia hendak mendapatkan hujjah dari ayahnya.

لَا يَسْمَعُ (tidak mendengar) adalah soalan yang baik. Ianya adalah satu soalan yang praktikal. Senang untuk difahami. Bukan soalan yang penuh dengan falsafah dan tidak praktikal. Soalannya adakah berhala-berhala itu mendengar apa yang kita cakap kepadanya? Orang jahiliah yang menyembah berhala kata berhala itu mendengar apa yang mereka katakan dan akan menyampaikan doa mereka kepada tuhan. Mereka memang mengaku yang berhala itu tidak boleh buat apa-apa, tapi mereka akan kata bahawa berhala itu boleh mendengar dan boleh menyampaikan hajat mereka. Nabi Ibrahim hendak menekankan disini bahawa berhala itu boleh mendengar pun.

Bagaimana pula dengan orang kita yang melakukan tawasul kepada kubur-kubur para Nabi dan para wali? Adakah mereka mendengar doa kita kepada mereka? Kita boleh lihat sendiri bagaimana pengikut tarikat dan sufi beribadat di kubur kononnya para wali. Mereka bercakap dengan penghuni kubur itu macamlah penghuni kubur itu hidup lagi.

Bagaimana pula dengan orang kita yang meminta syafaat kepada Nabi Muhammad sendiri? Adakah Nabi Muhammad mendengar permintaan kita itu? Ada dalilkah yang Nabi mendengar kata-kata kita itu? Ini kita kena tanya kerana kita boleh lihat zaman sekarang, dengan datangnya para Habib dari luar, mereka mengadakan majlis sambutan selawat beramai-ramai, sampai masuk dalam stadium. Beribu orang datang. Antara yang mereka minta dalam majlis itu adalah syafaat kepada Nabi. Mereka laungkan permintaan itu dalam majlis itu – ishfa’ lana (berilah syafaat kepada kami). Adakah Nabi yang telah mati itu mendengar?

وَلَا يُبْصِرُ

dan tidak melihat

Adakah berhala itu dapat melihat perbuatan kita? Memang dibuatkan mata pada berhala-berhala itu, tapi adakah mata itu melihat?

Adakah para wali, para Nabi, malah Nabi Muhammad sendiri melihat perbuatan kita sekarang? Sampaikan ada yang berdiri apabila membacakan selawat kepada Nabi. Sampaikan ada pendapat yang mengatakan jasad Nabi telah mati tapi rohnya bertebaran di mukabumi ini. Adakah ini ada dalil dalam agama?

وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا

serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?

Adakah berhala-berhala itu pernah beri apa-apa kepada mereka yang menyembahnya? Tidak pernah langsung.

Nabi Ibrahim tidak mengutuk ayahnya, tapi dalam ayat ini dia menyoal tentang berhala itu sahaja. Sebab dia tidak menyerang terus kepada ayahnya, tapi hanya kepada berhala sahaja. Dia cuba membawa ayahnya untuk memikirkan tentang tidak ada gunanya menyembah berhala-berhala itu kerana ianya tidak pernah mendengar dan tidak pernah memberi apa-apa kepada mereka yang menyembahnya.

Jadi, dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa ayah Nabi Ibrahim menyembah berhala. Kaumnya waktu itu menyembah berhala. Itu adalah satu perbuatan yang sia-sia. Begitu juga dengan agama lain yang menyembah tuhan mereka yang tidak boleh buat apa-apa pun. Sebagai contoh, Kristian yang menyembah Nabi Isa, adakah Nabi Isa boleh buat apa-apa sekarang walaupun baginda ada di langit ketiga? Tidak sama sekali. Begitu juga dengan agama Hindu yang menyembah berhala mereka. Begitu juga dengan masyarakat Islam kita yang ada menyembah Nabi Khidir atau mana-mana wali – kita kata mereka menyembah pujaan-pujaan itu kerana mereka ada hantar Fatihah kepada entiti-entiti itu. Kalau kita puja Nabi Muhammad pun mereka pun sama sahaja. Kerana Nabi Muhammad dan Nabi-Nabi lain telah mati.

Berbagai-bagai hujjah akan diberikan oleh mereka yang melakukan perkara-perkara itu. Tapi semua hujah-hujah itu bukan dari nas yang boleh diterima. Tapi adalah hujah akal dan kata-kata orang sahaja. Kenapa kita nak buat benda yang tidak pasti yang boleh menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan? Buatlah perkara yang pasti Nabi telah ajar kepada kita. Jangan kita gunakan pendapat-pendapat yang bukan datang dari nas Quran dan Hadis.

———————————————————————————-

Ayat 43: sambungan perbicaraan Nabi Ibrahim dan ayahnya.

19:43
Transliteration

Ya abati innee qad jaanee minaalAAilmi ma lam ya/tika fattabiAAnee ahdika siratansawiyya

Sahih International

O my father, indeed there has come to me of knowledge that which has not come to you, so follow me; I will guide you to an even path.

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku dari ilmu pengetahuan yang tidak pernah datang kepadamu oleh itu ikutlah daku; aku akan memimpinmu ke jalan yang betul.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,
Baginda menggunakan kata panggilan mesra dan penuh penghormatan yang sama. Menunjukkan baginda berterusan bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Jangan kita mula bercakap dengan ibubapa kita dengan lembut tapi lepas itu cakap dengan kasar. Kadangkala, apabila kita berdakwah dengan orang, mula-mula kita akan cakap dengan lembut, tapi lama-lama kalau orang itu tidak terima, kita akan mula cakap dengan kasar. Jangan begitu. Lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim ini. Dia terus menggunakan tone yang sama.

إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ

sesungguhnya telah datang kepadaku ilmu pengetahuan; ilmu pengetahuan itu datang dari Allah taala. Bukan ilmu yang didapati dari hasil fikirannya sendiri.
Kata إِنِّي dan قَدْ adalah kata-kata penekanan. Jadi ada dua penekanan dalam ayat ini. Kata جاء juga membawa maksud ‘datang dengan kuat’, maka disitu juga ada penekanan yang digunakan. جاء juga digunakan kerana menunjukkan yang datang itu adalah perkara besar. Kalau ianya kurang sedikit, atau perkara yang biasa sahaja, perkataan أتى yang digunakan.

مِنَ membawa maksud ‘sebahagian’. مِنَ الْعِلْمِ – Sedikit dari ilmu pengetahuan. Maknanya, baginda tidak besar diri depan ayahnya. Tidaklah dia kata dia tahu semua. Dan dia kata ilmu itu pun diberikan kepadanya – bukan dia tahu sendiri. Dia merendahkan dirinya depan bapanya. Begitulah cara Nabi Muhammad bercakap dengan Abu Talib dahulu. Baginda memujuk beliau dengan cara yang baik. Begitulah juga kita apabila berdakwah. Kita jangan kata kita dah tahu semua. Kerana kadang-kadang kita pun baru belajar juga. Bukan semua kita tahu. Tapi kita hendak menyampaikan setakat mana yang kita tahu sahaja.

مَا لَمْ يَأْتِكَ

yang tidak pernah datang kepadamu; kerana ayah dia tidak pernah belajar, jadi tentulah tidak sampai ilmu itu kepadanya. Macam kita sekarang, kita dah belajar tafsir Quran. Tapi ada ramai lagi orang yang tak belajar. Ramai lagi yang tidak tahu tentang ajaran Sunnah. Mereka ingat apa yang mereka tahu selama ini adalah kebenaran dalam Islam. Kerana ilmu sunnah sekarang baru sahaja menapak. Masih asing lagi lagi pada masyarakat kita. Sampaikan apabila datang kepada mereka, mereka hairan. Mereka hairan kenapa lain sangat dengan apa yang mereka belajar selama ini? Ini adalah kerana ilmu itu tidak pernah sampai kepada mereka. Dan manusia memang akan memusuhi apa yang mereka tidak kenali.

Kenapa baginda cakap macam itu? Baginda nak kata bahawa dia faham kenapa ayahnya tidak faham. Kerana ayahnya belum lagi mendapat ilmu itu. Supaya ayah dia tidak rasa segan, atau berasa hati. Macam kita juga apabila menceritakan ilmu yang baru kepada orang yang baru belajar agama. Kita katakan kepada mereka supaya jangan malu kalau tak tahu. Mereka tak tahu itu adalah kerana mereka tak belajar lagi. Tapi sekarang bukalah minda, kerana ianya akan disampaikan kepada mereka.

فَاتَّبِعْنِي

oleh itu ikutlah daku; walaupun kamu tidak tahu tentang ilmu itu, tapi ikutlah aku yang telah mendapat ilmu itu. Setelah Nabi Ibrahim memberikan hujahnya tentang kebatilan amalan ayahnya selama hari ini, barulah dia mengajak ayahnya mengikutinya.

Macam kita sekarang yang dah belajar tafsir, kita telah mendapat ilmu pengetahuan. Jadi kalau ada orang yang tidak belajar lagi tafsir Quran, mereka kenalah ikut kita yang dah belajar ini. Kita kena mengajar mereka. Ajak mereka untuk datang belajar sekali dengan kita. Sama-sama menimba ilmu. Jangan terus berada dalam kejahilan itu lagi.

أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا

aku akan memimpinmu ke jalan yang betul;
Inilah tujuan Nabi Ibrahim mengajak ayahnya: untuk menunjukkan jalan yang benar kepada ayahnya. Kerana dia sayang kepada ayahnya. Macam kita juga yang tentunya sayang kepada ahli keluarga kita dan mahukan kebaikan untuk mereka. Kita pun hendak mereka mendapat kebaikan. Kita hendak mereka selamat di akhirat nanti.

سَوِيًّا bermaksud ‘yang seimbang’. Membawa erti sesuatu yang baik.

————————————————————————————–

Ayat 44:

19:44
Transliteration

Ya abati la taAAbudi ashshaytanainna ashshaytana kana lirrahmaniAAasiyya

Sahih International

O my father, do not worship Satan. Indeed Satan has ever been, to the Most Merciful, disobedient.

Malay

” Wahai ayahku, janganlah ayah menyembah Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu adalah menderhaka kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,
Baginda masih lagi bercakap dengan bapanya dengan cara yang baik. Begitulah kita kena ikut – terus bercakap dengan lembut. Bapanya tidak menerima dakwahnya tapi dia masih bercakap dengan baik. Kita tahu bapanya tidak menerima kerana bapanya tidak membalas ajakan Nabi Ibrahim itu tadi. Kerana dalam ayat ini Nabi Ibrahim masih lagi memberi nasihat.

لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ

janganlah ayah menyembah Syaitan;

Bapanya tidaklah dengan jelas menyembah syaitan. Tidaklah bapanya menyerus nama syaitan dalam penyembahannya. Bapanya pun tidaklah berniat menyembah syaitan. Tapi dari sini kita tahu bahawa memyembah berhala dan selain Allah adalah menyembah syaitan.

Begitu juga, orang Kristian yang sembah Nabi Isa itu sebenarnya adalah menyembah syaitan. Begitu juga orang kita, kalau menyeru entiti-entiti lain selain dari nama Allah, itu adalah sebenarnya menyembah syaitan. Kalau kita beritahu mereka bahawa mereka menyembah syaitan, tentu mereka tidak percaya. Tentu mereka tidak mengaku. Kerana memang mereka tidak berniat untuk menyembah syaitan pun. Mereka sangka mereka sedang menyeru malaikat, wali dan para Nabi. Tapi apa yang mereka seru itu tidak menyahut seruan mereka itu. Wali dan Nabi semua telah mati. Para malaikat, walaupun tidak mati, tapi bukan kerja mereka mendengar seruan kita. Mereka hanya mendengar arahan Allah sahaja. Seruan itu sebenarnya sampai kepada syaitan sebenarnya.

Kadang-kadang, mereka akan dapat apa yang mereka minta kepada seruan mereka itu. Berupa pertolongan dan sebagainya. Bukan wali, malaikat dan Nabi yang memberinya, tapi sebenenarnya ianya adalah syaitan.

إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ

sesungguhnya Syaitan itu kepada Tuhan ar-Rahman,

Lihatlah bagaimana cara Nabi Ibrahim. Baginda tidak mengatakan tentang ayahnya tapi baginda mengutuk syaitan. Bermakna, tidaklah dia kata ayahnya bodoh atau sesat kerana menyembah syaitan itu. Walaupun sebenarnya memang begitu, tapi baginda tidak gunakan cara begitu. Kerana dia nak kata kepada ayahnya, takkan nak jadi macam syaitan. Kerana semua tahu bahawa syaitan itu menderhaka kepada Allah, jadi kalau kita buat perkara yang Allah larang, maka kita pun macam syaitan juga.

Gunakan nama ar-Rahman untuk mengingatkan tentang sifat Allah. Mengingatkan tentang berapa banyak nikmat yang tidak terkira dan terhingga yang telah diberiNya kepada kita. Setelah apa yang Allah berikan kepada kita, sanggupkah kita menyembah yang selainNya? Sepatutnya kita sembah Allah, tapi kita sembah yang lain pula. Sepatutnya kita minta pertolongan kepada Allah, tapi kita minta pertolongan kepada yang lain pula?

عَصِيًّا

adalah sangat menderhaka; Iblis itu telah menderhaka dari masa lahir Nabi Adam dan tidak pernah berhenti lagi perderhakaannya itu. Padahal dia tahu siapa Allah. Tapi dia terus menerus dalam menderhaka kepada Allah. Malah dia melarang orang dari sembah Allah. Begitu jugalah sesetengah kita. Bukan tak kenal siapa Allah. Tapi masih lagi nak buat perkara yang Allah larang.

Maka, Nabi Ibrahim hendak memberitahu kepada bapanya supaya tidak bersekongkol dengan syaitan.

—————————————————————————————-

Ayat 45:

19:45
Transliteration

Ya abati innee akhafu anyamassaka AAathabun mina arrahmanifatakoona lishshyatani waliyya

Sahih International

O my father, indeed I fear that there will touch you a punishment from the Most Merciful so you would be to Satan a companion [in Hellfire].”

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya aku bimbang bahawa ayah akan kena azab dari (Allah) Ar-Rahman disebabkan ayah menyembah yang lainnya; maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan di dalam neraka”.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,

Ini sudah kali keempat baginda menggunakan kata yang sama. Maka kita boleh lihat bagaimana baginda terus bercakap dengan lembut dengan ayahnya.

إِنِّي أَخَافُ

sesungguhnya aku bimbang
Ini menunjukkan kerisauan baginda tentang ayahnya. Ini adalah kerana baginda sayang kepada ayahnya dan hendakkan kebaikan untuk ayahnya.

أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ

bahawa ayah akan disentuh azab dari (Allah) Ar-Rahman; disebabkan ayah menyembah yang lainnya;

يَمَسَّكَ sentuh dengan lembut. Bermaksud azab yang ringan.
Bagaimana ada perkataan azab dan rahmat dalam satu ayat? Macam tak kena dua perkataan itu. Nabi Ibrahim gunakan penggunaan kata yang yang lembut kerana Nabi Ibrahim hendak bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Tidak gunakan kata yang berat. Itulah cara dakwah yang berkesan. Dalam berdakwah, lebih-lebih lagi kepada orang yang rapat dengan kita, hendaklah kita berhemah. Janganlah kita kata: “kau tahu tak nanti kamu akan masuk neraka!” Itu adalah kata-kata yang kasar. Apabila digunakan kata yang kasar, akan menyebabkan orang yang kita dakwahkan itu tertutup dari mendengar kata-kata kita yang lain.

فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا

maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan; menjadi rakan syaitan di dalam neraka.

————————————————————————————–

Ayat 46: lihatlah bagaimana balasan kata dari ayahnya. Selepas baginda bercakap dengan baik kepada ayahnya, inilah balasan dari ayahnya. Inilah yang sangat-sangat menyedihkan hati Nabi Ibrahim. Kita tidak perasan ayat ini selalunya. Kita selalu membaca tentang kisah baginda dengan Nabi Ismail, kisahnya dengan Hajar dan lain-lain lagi. Kita tidak perasan bahawa ini adalah dugaan yang amat berat kepada Nabi Ibrahim. Bagaimana ayah yang dia sayang, telah menolaknya mentah-mentah.

19:46
Transliteration

Qala araghibun anta AAan alihateeya ibraheemu la-in lam tantahi laarjumannaka wahjurneemaliyya

Sahih International

[His father] said, “Have you no desire for my gods, O Abraham? If you do not desist, I will surely stone you, so avoid me a prolonged time.”

Malay

(Bapanya) menjawab: “Patutkah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan meluntarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ

(Bapanya) menjawab: “adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim?

Perkataan أَرَاغِبٌ adalah satu perkataan yang menarik. Kalau digunakan kata رغب في, itu bermaksud ‘suka kepada sesuatu’ dan ‘mengharap kepada sesuatu’. Tapi apabila digunakan perkataan رغب عن dimana perkataan عن digunakan seperti dalam ayat ini, ianya bermaksud amat benci kepada sesuatu.

Ayah Nabi Ibrahim menempelak Nabi Ibrahim kerana benci kepada berhala-berhala sembahannya. Macam ayah kita, kalau ada benda yang dia suka, tentulah dia tidak suka kalau anaknya membenci apa yang dia suka itu.

Lihatlah bagaimana dia memanggil anaknya dengan namanya: يَا إِبْرَاهِيمُ. Dia tidak memanggil baginda dengan panggilan manja: wahai anakku يا بنيّ. Padahal Nabi Ibrahim menggunakan panggilan yang manja kepadanya. Ini menunjukkan marahnya ayah baginda kepada baginda.

لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ

Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; berhenti dari apa? Berhenti dari menyeru dan menasihatinya. Atau berhenti dari mencela tuhan-tuhannya. Ayahnya tak mahu langsung mendengar nasihat dari anaknya itu.

Bapanya marah sangat telah memberi kata dua kepada Nabi Ibrahim. Dia hendak merejam kalau Nabi Ibrahim tidak berhenti. Huruf ل dalam perkataan لَأَرْجُمَنَّكَ itu adalah satu penekanan. Begitu juga apabila ada sabdu pada huruf ن dalam perkataan itu juga sebagai penekanan. Maknanya, dia sungguh-sungguh akan buat. Ini memang marah sungguh.

وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

dan berambuslah kamu dari aku untuk tempoh yang sangat lama”. Tak mahu tengok dah muka Nabi Ibrahim. Walaupun Nabi Ibrahim itu adalah anaknya sendiri.

Ayah Nabi Ibrahim telah menghalau baginda. Bukan sekejap-sekejap atau waktu yang pendek tapi perkataan مَلِيًّا bermaksud satu jangkamasa yang amat lama. Nampak marah betul beliau dengan anaknya itu. Maknanya, Nabi Ibrahim sudah mati padanya. Dia telah membuang anaknya sendiri. Dia dah tak mahu mengaku Nabi Ibrahim sebagai anaknya lagi.

Adakah kita juga pernah mengalami keadaan sebegini? Tentu ada. Ada orang yang baru masuk Islam dan mengajak ibubapanya juga masuk Islam. Tapi mereka dimarah oleh ibubapa dan keluarga mereka. Sampaikan mereka kena mencari tempat tinggal yang lain. Ada yang takut nak beritahu bahawa mereka telah masuk Islam sampaikan mereka menyembunyikan keislaman mereka sekian lama.

Atau ada juga orang yang sudah belajar jalan sunnah dan mengajak ibubapa mereka. Ada yang tidak ditegur oleh ibubapa mereka lagi. Ada yang mengatakan anak mereka dah sesat. Ada yang kecil hati dengan anak mereka. Padahal anak-anak mereka hendak menyampaikan jalan yang benar kepada mereka. Bukan nak merendahkan pengetahuan agama ibubapa mereka.

Mari kembali kepada kisah Nabi Ibrahim: Bayangkan kesedihan yang dialami oleh baginda selepas ayahnya berkata begitu. Dia memberi nasihat dan dakwah kepada ayahnya kerana dia sayang kepada ayahnya. Dan baginda telah menggunakan kata-kata yang lembut dan baik kepada ayahnya. Tapi ayahnya masih tak mahu terima. Ayahnya marah sungguh dengan apa yang dikatakan oleh anaknya Nabi Ibrahim. Tentulah Nabi Ibrahim kesedihan yang amat sangat. Tapi lihatlah apakah balasan kata dari Nabi Ibrahim.

————————————————————————————-

Ayat 47:

19:47
Transliteration

Qala salamun AAalaykasaastaghfiru laka rabbee innahu kana bee hafiyya

Sahih International

[Abraham] said, “Peace be upon you. I will ask forgiveness for you of my Lord. Indeed, He is ever gracious to me.

Malay

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah; aku akan memohon kepada Tuhanku mengampuni dosamu; sesungguhnya Ia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah;

Pemahaman pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah dia akan tinggalkan ayahnya kerana ayahnya yang hendak dia pergi. Maka dia akan pergi kerana mengikut kehendak ayahnya. Dan dia beri salam sebelum dia pergi. Macam kita juga kalau meninggalkan sesiapa, kita akan beri salam.

Atau maksud kedua adalah dari segi bahasa, dimana kita faham maksudnya adalah baginda mendoakan kebaikan kepada ayahnya. Walaupun ayahnya tidak menerima dakwah baginda dan telah menghalaunya, baginda masih lagi mendoakan kebaikan kepada ayahnya itu.

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي

aku akan memohon kepada Tuhanku untuk mengampuni dosamu;
Dia gunakan bahasa yang bermaksud dalam masa hadapan. Kerana ada huruf سَ dalam perkataan سَأَسْتَغْفِرُ itu. Bermaksud dia akan memohon keampunan untuk ayahnya.

Ada dua persoalan yang timbul dalam ayat ini:
1. Bolehkah memberi salam kepada orang kafir?
2. Bolehkah mendoakan kebaikan kepada orang kafir?

Bolehkah seorang Islam meminta ampun untuk orang kafir? Sedangkan dalam ayat Tawbah:113 Jelas menyatakan bahawa perbuatan itu terlarang.

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ
Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.

Tapi kenapa Nabi Ibrahim buat begitu? Itu adalah kerana dia tidak tahu perkara itu tidak boleh dilakukan. Kerana dia sayang kepada bapanya dan dia tidak tahu perbuatan itu adalah salah. Perkara ini dinyatakan lagi dalam Tawbah:114 seterusnya, bahawa Nabi Ibrahim memang memohon keampunan untuk ayahnya kerana dia telah berjanji untuk berbuat demikian seperti yang disebut dalam surah Maryam ini. Tapi setelah jelas bahawa ayahnya tidak mahu menerima Islam dan terus menentangnya, maka Nabi Ibrahim telah berhenti dari meminta ampun untuk ayahnya.

وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
Dan bukanlah istighfar Nabi Ibrahim bagi bapanya (dibuat) melainkan kerana adanya janji yang dijanjikan kepadanya; dan apabila ternyata kepada Nabi Ibrahim bahawa bapanya musuh bagi Allah, ia pun berlepas diri daripadanya. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabar.

Oleh itu, walaupun dalam ayat 47 Surah Maryam ini, Nabi Ibrahim telah menyatakan bahawa baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya, tapi itu bukanlah perbuatan yang boleh kita ikuti kerana Allah telah menegur baginda. Itu adalah permohonan seorang anak untuk ayahnya kerana dia belum tahu bahawa tidak boleh memohon ampun untuk orang kafir.

Yang sebaiknya, kita mendoakan semoga Allah memberi hidayah kepada mereka.

Tentang memberi salam kepada orang kafir, ada perbezaan pendapat tentang bolehkah memberi salam kepada orang kafir. Kerana ada hadis yang Nabi melarang memberi salam kepada orang kafir. Tapi ada juga hadis dimana Nabi pernah pergi ke satu majlis dan dalam majlis itu ada orang kafir tapi Nabi tetap memberi salam. Maka ulama menyatakan kita tidak boleh memberi salam kepada kafir yang menentang kita tapi kalau mereka tidak menentang kita, dibolehkan memberi salam kepada mereka. Allahu a’lam.

إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

sesungguhnya Dia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

حَفِيًّا bermaksud ‘sentiasa menjaga’. Dengan cara lembut.

Nabi Ibrahim mengatakan bahawa Allah sentiasa menjaga dirinya, maka dia akan memohon perkara yang sama kepada ayahnya. Sambil dia berkata begitu, dia sebenarnya sedang mengingatkan ayahnya bahawa Allahlah yang sentiasa menjaga dan melimpahkan kurniaNya kepada kita semua selama hari ini. Jadi kenapa tidak mahu menyembah Allah yang telah berbuat kebaikan kepada kita selama ini?

—————————————————————————————

Ayat 48:

19:48
Transliteration

WaaAAtazilukum wama tadAAoona mindooni Allahi waadAAoo rabbee AAasa allaakoona biduAAa-i rabbee shaqiyya

Sahih International

And I will leave you all and those you invoke other than Allah and will invoke my Lord. I hope that I will not be in invocation to my Lord unhappy.”

Malay

Dan aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah; dan aku akan beribadat kepada Tuhanku dengan ikhlas; mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa (dan derhaka seperti kamu)”.

 

وَأَعْتَزِلُكُمْ

Dan aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua

Dia sekarang cakap kepada semua orang. Bukan ayahnya sahaja.

وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah;
Bermakna, dia menolak segala apa yang dilakukan oleh kaumnya itu.

وَأَدْعُو رَبِّي

dan aku akan hanya menyeru Tuhanku sahaja;

Seumpama dia bercakap dengan mereka: Kamu doa kepada tuhan kamu. Dan aku akan berdoa kepada Tuhanku. Adakah kamu boleh berharap dengan tuhan kamu itu? Sebagaimana aku berharap penuh dengan Tuhanku?

عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا

mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa”.

عَسَىٰ bermaksud ‘mengharap’. Dia berharap semoga Allah tidak menghampakannya. Kerapa baginda menggunakan perkataan ‘mengharap’ dan macam tidak yakin? Inilah tawaaduk. Merendah diri. Tak rasa pasti akan dapat. Ikut Allah apa yang Allah hendak beri. Begitu juga kita, kita tidak boleh yakin dengan pasti bahawa Allah akan beri kepada kita atau tidak. Tetapi kita dalam berdoa itu mengharap sungguh-sungguh. Sebab kita tahu, kalau bukan Allah yang beri kepada kita, siapa lagi yang akan beri kepada kita? Kalau bukan kita berdoa kepadanya, mana lagi tempat untuk kita berdoa?

Dia menyebut bagaimana hubungannya dengan Allah. Allah telah memberinya segala keperluannya selama ini. Dia boleh berharap dengan Allah. Tapi bagaimana dengan mereka? Adakah mereka boleh berharap dengan tuhan berhala sembahan mereka?

Begitu juga kepada orang-orang sekarang. Yang beribadat kepada selain dari Allah. Bolehkah mereka berharap mereka memberi apa yang mereka minta?

————————————————————————————–

Ayat 49:

19:49
Transliteration

Falamma iAAtazalahum wamayaAAbudoona min dooni Allahi wahabna lahu ishaqawayaAAqooba wakullan jaAAalna nabiyya

Sahih International

So when he had left them and those they worshipped other than Allah, We gave him Isaac and Jacob, and each [of them] We made a prophet.

Malay

Maka apabila ia berhijrah meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah, Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaakub (cucunya); dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

 

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ

Maka apabila ia menjauhkan diri meninggalkan mereka

Kita hendaklah meninggalkan mereka yang tidak menyembah Allah. Kita tidak boleh bersekongkol dengan mereka. Kita kena tunjukkan ketidaksukaan kita kepada perbuatan sesat mereka itu.

وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah; bermakna dia meninggalkan negara Babylon. Baginda telah pergi ke Baitulmaqdis. Dia pergi dengan isterinya dan anak saudaranya Nabi Luth sahaja. Kerana yang lain tidak mahu menerimanya.

وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ

Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaakub (cucunya);

وَهَبْنَا adalah bermaksud ‘hadiah’ dari segi bahasa. Selalu digunakan dalam Quran untuk merujuk kepada pemberian anak.
Kenapa Allah menyebut tentang anak cucu Nabi Ibrahim dalam ayat ini? Ini adalah memberi nasihat kepada kita bagaimana menjadi ayah. Jangan jadi seperti ayah Ibrahim tapi jadilah ayah yang seperti Ibrahim.
Lihatlah apa yang Allah beri kepada Ibrahim. Anak dan cucu. Iaitu keluarga yang besar.

Dalam ayat ini hanya disebutkan seorang sahaja anak Nabi Ibrahim iaitu Ishak. Nabi Ismail tidak disebut dalam ayat ini kerana dia akan disebut kemudian nanti. Kisah Nabi Ismail akan disebutkan dalam bahagian apabila hendak memperkatakan tentang orang-orang Musyrik.

وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا

dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

Bukan sahaja diberi anak tapi anak itu dijadikan Nabi pula. Itu adalah satu pemberian yang besar sekali. Kerana kita mengharapkan supaya anak-anak keturunan kita jadi orang yang baik-baik. Sekarang, Allah telah memastikan bahawa ada anak dan cucunya yang sampai menjadi Nabi. Itu adalah satu kebanggaan yang teramat tinggi bagi seorang bapa.

————————————————————————————

Ayat 50:

19:50
Transliteration

Wawahabna lahum min rahmatinawajaAAalna lahum lisana sidqin AAaliyya

Sahih International

And We gave them of Our mercy, and we made for them a reputation of high honor.

Malay

Dan Kami kurniakan kepada mereka dari rahmat Kami, dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia.

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا

Dan Kami kurniakan kepada mereka dari rahmat Kami,

مِّن bermaksud ‘sebahagian’. Menunjukkan bahawa rahmat Allah itu amat luas.
Banyak sekali rahmat yang diberikan kepada mereka. Apabila Nabi Ibrahim dibuang ke dalam api, api itu disejukkan oleh Allah. Apabila Nabi Ismail hendak disembelih, Allah telah menggantinya dengan kibas. Apabila Nabi Ibrahim meninggalkan anaknya di Mekah yang tandus waktu itu, mereka telah diberikan dengan air zam-zam. Malah banyak lagi rahmat yang telah diberikan kepada mereka. Tapi itu pun masih sikit lagi kalau dibandingkan dengan seluruh rahmat Allah. Tak sampai setitik pun dari lautan rahmat Allah.

وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا

dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia; semua pengikut agama samawi menerima mereka dengan baik. Dan menerima mereka sebagai Nabi.

Nama mereka disebut-sebut. Mereka dipandang tinggi di kalangan manusia. Mereka dijadikan contoh sepanjang zaman. Nama mereka digunakan untuk nama anak-anak manusia dari dulu sampai sekarang.

Mereka mendapat kelebihan kerana mereka mendapat ilmu agama. Kehidupan mereka baik dunia dan juga akhirat. Jadi jangan takut kalau anak suka kepada agama. Jangan sabotaj. Ada yang sabotaj keinginan anak untuk belajar agama dengan kata kalau belajar agama, susah nak dapat kerja dan sebagainya. Itu akan terjadi kalau tidak ada kepercayaan dan pegangan yang tinggi dengan agama. Itu bermaksud mereka hanya memandang kepada kepetingan dunia sahaja tanpa memikirkan hujung kehidupan di akhirat nanti.

Kisah Nabi Ibrahim ini menekankan tentang akhlak Nabi Ibrahim. Sampaikan baginda diberikan gelaran Khalilullah.

———————————————————————————-

Ayat 51: Sekarang kita masuk ke dalam kisah Nabi Musa pula. 

Dalam bahagian ini, kisah Musa hanya disebutkan dengan ringkas sahaja. Dalam surah Taha akan disebutkan dengan panjang lebar tentang kisah Nabi Musa.

19:51
Transliteration

Wathkur fee alkitabimoosa innahu kana mukhlasan wakanarasoolan nabiyya

Sahih International

And mention in the Book, Moses. Indeed, he was chosen, and he was a messenger and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa; sesungguhnya ia adalah orang pilihan, dan adalah ia seorang Rasul, lagi Nabi.

 

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa;

Ambillah pengajaran dari kisah Nabi Musa a.s. Banyak pengajaran yang boleh diambil.

Bukan untuk diri sendiri sahaja, tapi kena sampaikan kisah Nabi Musa kepada manusia. Kerana ada persamaan antara mesej yang disampaikan oleh Nabi Musa dan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Ingatkan kepada manusia bahawa semua Nabi membawakan perkara yang sama. Dari segi tauhid, sama sahaja.

Dan kisah Nabi Musa itu hendaklah diambil dari Quran sahaja. Jangan ambil dari sumber-sumber lain yang tidak sahih. Banyak kisah-kisah yang tidak dapat dipastikan kesahihannya. Kadang-kadang kisah itu boleh merendahkan martabat para Nabi. Ada yang bersumberkan kisah-kisah israiliyat. Dan masuk ke dalam kitab-kitab karangan manusia. Maka, berhati-hatilah kalau kita memperkatakan tentang para Nabi. Mereka adalah manusia mulia yang menjadi ikutan kita. Kalau ada kisah-kisah mereka yang boleh menyebabkan kita musykil dengan agama, maka itu adalah satu perkara yang bahaya.

إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا

sesungguhnya dia adalah orang pilihan,

Dari segi bahasa, مُخْلَصًا bermaksud sesuatu yang tulus, yang telah disucikan, yang taat. Tapi kalau diikutkan, semua Nabi mendapat kelebihan yang sama, jadi kenapa dalam ayat ini, ianya disebutkan secara spesifik kepada Nabi Musa? Apakah kelebihan Nabi Musa kalau dibandingkan dengan Nabi-nabi yang lain?

Nabi Musa mendapat satu kelebihan yang tidak ada pada para Nabi yang lain – baginda bercakap secara terus dengan Allah. Dalam surah Nisa:134, telah diberitahu kepada kita tentang perkara ini. Maksud ayat itu, memang benar-benar Allah bercakap terus dengan Nabi Musa. Ini bukan secara isyarat tapi secara benarnya. Dalam surah Shura:51, Allah telah menyebut tentang bagaimana Allah berkomunikasi dengan makhluk dan cara komunikasi dengan Nabi Musa ini adalah lebih lagi. Jadi, itu adalah satu kelebihan yang amat tinggi.

Dan kisah Nabi Musa penuh dengan ranjau, tapi Allah telah menyelamatkan baginda setiap kali. Dari masa Nabi Musa masih bayi lagi, Firaun telah mengarahkan supaya dibunuh semua bayi lelaki tapi Allah telah memberi ilham kepada ibu baginda untuk menyelamatkan baginda; apabila baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti secara tidak sengaja dan baginda telah dikenakan hukuman bunuh, Allah telah menghantar seorang lelaki untuk menasihatkan baginda untuk melarikan diri; baginda telah berlawan dengan ahli sihir terkemuka dan hebat dalam negara Mesir dan Allah telah beri kemenangan kepada baginda; baginda telah dikejar semasa melarikan diri bersama bani Israiil yang bersama baginda di Laut Merah dan Allah telah menyelamatkan baginda dengan membelah lautan; semua itu adalah nikmat-nikmat yang Allah telah berikan baginda.

وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah ia seorang Rasul, lagi Nabi.

Dalam ayat lain, kita telah sebut apakah makna Nabi. Kali ini disebut bahawa Nabi Musa juga adalah seorang Rasul. Apakah makna Rasul?

Makna Rasul adalah seorang yang membawa risalah dari pihak yang tinggi. Dalam Islam, para Rasul membawa risalah dari Allah yang Maha Tinggi.

Persoalan yang selalu timbul adalah: apakah perbezaan antara seorang Nabi dan Rasul? Jawapan yang kita selalu dengar adalah Rasul adalah Nabi yang membawa risalah. Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi setiap Nabi tidak semestinya seorang Rasul. Itu adalah jawapan amat rendah sekali. Pendapat yang lebih tinggi adalah seorang Nabi dihantar kepada kaumnya tapi seorang Rasul membawa syariat baru. Itu pun masih ada khilaf di kalangan ulama. Ada juga yang kata bahawa seorang Nabi diberikan wahyu untuk dirinya tapi seorang Rasul kena menyampaikan dakwah kepada kaum.

Dari segi penggunaan dalam Quran, Nabi Muhammad kadang-kadang disebut dengan pangkatnya sebagai seorang Nabi dan kadangkala sebagai seorang Rasul. Apabila diperhatikan, apabila baginda berurusan dengan manusia, pangkat Nabi disebut. Tapi apabila dalam ayat itu menyebut tentang baginda menerima risalah dari Allah, pangkat baginda sebagai Rasul yang disebut.

Jadi, apakah kaitannya dengan ayat ini? Kalau kita lihat penerangan tentang Nabi Ibrahim, baginda disebut صِدِّيقًا نَّبِيًّا – seorang yang amat benar dan seorang Nabi. Tapi, apabila disebut tentang Nabi Musa, baginda dikatakan: رَسُولًا نَّبِيًّا seorang Rasul dan Nabi. Kenapa ada perbezaan? Ini adalah kerana ada kriteria tertentu yang hendak ditekankan tentang mereka berdua yang berbeza antara satu sama lain. Dalam kes Nabi Musa, baginda mempunyai masalah dengan kaumnya yang susah untuk menerima baginda sebagai seorang Rasul yang mendapat risalah dari Allah. Maka, status kerasulan baginda ditekankan.

====================================================

Posted in Surah Maryam | Tagged , , , | Leave a comment

Tafsir Surah Hud Ayat 1 – 12

Pengenalan Surah ini adalah pertalian dengan surah yunus, kerana Nabi pernah sabda begitu. Surah ini menambah apa yang telah disentuh dalam surah Yunus. Waktu ini surah ini diturunkan adalah waktu kesukaran kepada baginda dalam berdakwah kepada musyrikin Mekah. Baginda terpaksa menghadapi mereka yang menentang baginda dengan  keras sekali. Surah ini adalah tafsir bagi iyyaka na’budu wa … Tafsir bagi surah zumar dan surah-surah Ha Min Tujuh. Ayat 1:

11:1
Transliteration

Alif-lam-ra kitabun ohkimatayatuhu thumma fussilat min ladun hakeeminkhabeer

Sahih International

Alif, Lam, Ra. [This is] a Book whose verses are perfected and then presented in detail from [one who is] Wise and Acquainted.

Malay

Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

الر

Alif, Laam, Raa’. Hanya Allah yang tahu maknanya. Allah tidak beritahu maksudnya kepada kita. Maknanya ada ayat-ayat dalam surah ini yang kalau ditanya, ada yang kita tidak tahu. Permulaan yang sama juga ada dalam surah Yunus.

Huruf-huruf sebegini dipanggil huruf-huruf muqataah. Telah dibincangkan dalam surah-surah sebelum ini. Antaranya surah Yaasin. Boleh dirujuk di situ untuk pemahaman yang lebih lanjut lagi.

كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ

Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, Tersusun rapi ayat-ayatnya. Supaya manusia faham maksud yang hendak disampaikan oleh Quran. Ianya akan dapat difahami oleh mereka yang belajar tafsir.

Perkataan أُحْكِمَتْ bermaksud, walaupun ayat-ayat Quran itu pendek-pendek sahaja, tapi pengajaran di dalamnya amat padat sekali. Ianya tersusun dengan amat indah sekali. Ianya membaca maksud kesempurnaan, bijaksana. Dari katadasar ح ك م، digunakan juga untuk perkataan ‘hakim’. Bukankah hakim itu seorang yang bijaksana? Dia perlu menyampaikan keputusannya dalam kata-kata yang jelas dan padat. Bahasa Quran adalah bahasa yang tepat. Tidak berpusing-pusing. Senang untuk difahami. Sampaikan ahli falsafah Greek, apabila mereka baca Quran, mereka tidak suka. Sebab mereka lihat bahasanya tidak berpusing-pusing. Kerana kalau dalam bidang falsafah, pemikiran mereka berpusing-pusing.

ثُمَّ فُصِّلَتْ

kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu; Diperjelaskan ayat-ayat Quran itu secara terperinci. Yang belajar sahaja akan jelas maknanya. Mula-mula belajar pun tak jelas juga, tapi lama kelamaan kita akan faham. Kalau kita meluangkan  masa untuk meneliti ayat-ayat Quran itu dan hati kita memang mahu untuk memahaminya. فُصِّلَتْ bermaksud Allah telah pecahkan ayat-ayat itu satu persatu dan menjelaskan satu persatu.

مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

Pengetahuan Allah amat mendalam, Dia tahu kedudukan keseluruhan sesuatu perkara dan Dia tahu kesudahan sesuatu perkara itu.

Ayat-ayat ini memberitahu kita tentang apakah yang Allah akan lakukan dalam ayat-ayat seterusnya, iaitu akan menerangkan dengan sejelas-jelasnya. Macam kalau dalam thesis, permulaan thesis itu akan menerangkan pengenalan dan objektif thesis itu. Begitulah juga dengan permulaan ayat-ayat Quran ini. Ianya akan memberikan penerangan ringkas, dan kemudian akan diberikan penerangan yang lebih jelas dalam ayat-ayat seterusnya.

————————————————————————————–

Ayat 2: Apakah objektif utama yang Allah hendak sampaikan dalam Quran? Iaitu hendaklah kita hanya menyembah Allah sahaja. Jangan sembah yang lain.

11:2
Transliteration

Alla taAAbudoo illa Allahainnanee lakum minhu natheerun wabasheer

Sahih International

[Through a messenger, saying], “Do not worship except Allah . Indeed, I am to you from Him a warner and a bringer of good tidings,”

Malay

(Al-Quran yang demikian sifatnya diturunkan oleh Allah) supaya janganlah kamu menyembah sesuatupun melainkan Allah. (Katakanlah wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku diutus oleh Allah kepada kamu, sebagai pemberi amaran (kepada orang-orang yang (ingkar), dan pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang (beriman).

أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

janganlah kamu menyembah sesuatupun melainkan Allah. Inilah maksud surah ini – iaitu hendaklah kita hanya menyembah Allah sahaja. Berdoa hanya kepada Allah sahaja. Tidak boleh guna perantaraan dalam doa kita. Begitu ramai yang tidak faham, maka mereka akan menggunakan perantaraan untuk menyampaikan doa mereka kepada Allah. Mereka ingat Allah tidak akan mendengar doa mereka kerana mereka orang yang berdosa. Itu adalah fahaman yang salah. Fahaman itu juga ada dalam agama-agama lain seperti Hindu, Buddha, Kristian dan Syiah. Jangan buat ibadat kepada yang selain Allah. Jangan berzikir kepada selain Allah. Kerana zikir adalah juga satu ibadat, maka tidaklah boleh kita berzikir melainkan nama Allah sahaja.

إِنَّنِي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ

Sesungguhnya aku diutus oleh Allah kepada kamu, dari Allah, sebagai pemberi amaran (kepada orang-orang yang (ingkar), dan pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang (beriman).

Sesiapa yang engkar, kita kena beri ancaman kepada mereka. Kita kena beritahu kalau ada perbuatan mereka yang syirik. Jangan kita buat tak tahu sahaja. Jangan kita takut hendak memberitahu kepada mereka. Hendaklah kita memberitahu bahawa mereka akan masuk neraka disebabkan oleh perbuatan mereka. Kita memberi peringatan itu adalah kerana kita kisah tentang mereka. Kita tak mahu mereka terjerumus ke dalam neraka.

Selain dari memberi ancaman, Nabi juga ditugaskan untuk memberi berita gembira bahawa perbuatan baik akan dibalas dengan baik.

Tugas utama Nabi ada dua: memberi peringatan dan memberi berita gembira. Dalam ayat ini, apabila نَذِيرٌ (peringatan) disebut sebelum بَشِيرٌ (berita gembira), bermaksud surah Hud ini akan ada lebih banyak peringatan dari berita gembira. Kerana itulah surah ini banyak mengandungi kisah-kisah tentang umat terdahulu yang telah dihancurkan kerana mereka menolak ajakan dakwah dari Nabi-Nabi mereka.

Kisah-kisah itu diberikan sebagai peringatan dan sebagai ancaman kepada mereka supaya kita jangan ikut seperti mereka. Dalam ayat-ayat seterusnya, akan diberikan dengan detail lagi tentang ancaman-ancaman dan berita gembira. Maknanya, ayat ini masih lagi ayat pengenalan tentang apakah yang akan disampaikan seterusnya dalam surah Hud ini nanti.

————————————————————————————

Ayat 3: Dalam ayat sebelum ini, telah diingatkan kepada kita bahawa kita kena menghambakan diri kepada Allah sahaja, tidak boleh kepada yang lain. Ini telah disebut dalam ayat sebelum ini. Itu adalah perkata dan pengajaran yang paling penting sekali. Selepas itu, apa pula?

11:3
Transliteration

Waani istaghfiroo rabbakum thumma toobooilayhi yumattiAAkum mataAAan hasanan ilaajalin musamman wayu/ti kulla thee fadlin fadlahuwa-in tawallaw fa-inee akhafu AAalaykum AAathabayawmin kabeer

Sahih International

And [saying], “Seek forgiveness of your Lord and repent to Him, [and] He will let you enjoy a good provision for a specified term and give every doer of favor his favor. But if you turn away, then indeed, I fear for you the punishment of a great Day.

Malay

Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu; dan jika kamu berpaling (membelakangkan tiga perkara itu), maka sesungguhnya aku bimbang kamu akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya).

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ

Dan hendaklah kamu sentiasa meminta ampun kepada Tuhan kamu; hendaklah sentiasa meminta ampun dari perbuatan syirik, bidaah, dosa besar dan kecil yang kita pernah buat. Kadang-kadang kita tahu perbuatan salah yang kita lakukan dan kadang kita tidak tahu. Kita hendaklah meminta ampun segalanya sekali.

ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ

kemudian hendaklah kamu bertaubat kepadaNya; bertaubat itu bermaksud serah diri dan tidak akan buat lagi dosa yang kita telah buat. Selalu kita ingatkan istighfar dan taubat adalah perkara yang sama. Tapi Allah letak dalam dua tempat yang berbeza. Jikalau Allah letakkan dua perkataan itu sekali bermaksud ianya tidak sama. Tentu ada perbezaan antara keduanya. Allah sebut istighfar dulu sebelum taubat. Jadi kena istighfar dulu. Istighfar adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak buat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah. Jangan buat lagi apa dosa yang kita telah buat.

يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا

Nescaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik; kalau kita buat perkara-perkara yang telah disebut diatas, Allah akan memberi nikmat hidup kepada kita semasa di dunia lagi.

إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

hingga ke suatu masa yang tertentu, Berbagai maksud nikmat itu. Mungkin dalam bentuk harta benda dan mungkin tidak. kita selalunya fikirkan nikmat dalam bentuk harta sahaja. Mungkin mereka akan dapat lebih lagi dari harta kekayaan. Contohnya, mereka tidak akan berasa kosong dalam hidupnya. Dia akan puas hati dengan apa yang Allah berikan kepadanya. Dia tidak berasa dukacita dengan musibah yang kena padanya. Ada orang yang walaupun kita lihat dari segi harta, mereka tidak ada, tapi dari segi emosi mereka, mereka rasa cukup dan selesa. Kita lihat mereka tenang sahaja dalam hidup mereka. Nabi hidup dalam serba miskin tapi baginda puas hati. Begitu juga dengan para sahabat. Nabi sebenarnya dapat banyak harta tapi baginda sentiasa sedekah. Dapat sahaja harta, terus mereka infak. Maka mereka tidak ada harta yang mereka simpan. Berapa ramai yang kita lihat banyak hartanya, tapi mereka tak tenang sahaja. Ada sahaja masalah mereka yang tak selesai.

وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ

Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai keutamaan akan kurniaNya; ini yang payah nak dapat. Belum tentu semua makhluk akan dapat. Ada orang yang kaya tapi jiwanya kosong. Kena pergi ke sana sini mencari ketenangan. Dah beli barang banyak pun beli lagi. Bukan dia guna pun. Beli barang yang mahal-mahal pula tu. Hanya kerana hendak mencari ketenangan dan mengisi hatinya. Tapi masih lagi ada kekosongan. Masalah pun banyak. Macam masalah keluarga yang menyesakkan hati mereka. Ayat ini menyebut bahawa sesiapa yang melakukan apa yang disuruh diatas, Allah akan memberi apakah yang mereka layak terima. Qatadah mengatakan ini adalah pemberian di akhirat pula.

وَإِن تَوَلَّوْا

dan jika kamu berpaling; dari mengesakan Allah.

فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

maka sesungguhnya aku bimbang akan menimpa ke atas kamu Mereka sendiri memang tak takut dah kerana mereka tidak percaya, tapi Nabi Muhammad yang takut untuk diri mereka. Kerana Nabi mahu supaya mereka selamat tapi mereka tidak mahu terima. Macam orang kita yang macam tak kisah sahaja dengan nasib mereka di akhirat kelak. Mereka macam tak percaya ada hari kebangkitan selepas kematian. Mereka buat apa yang mereka suka sahaja. Kita yang tahu ini sahaja, risau nasib mereka nanti.

عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ

akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya).

Jadi, dalam ayat ini ada targhib dan tarhib. Bahagian pertama ayat ke 3 ini adalah targhib dan bahagian keduanya adalah tarhib. Targhib adalah sebagai motivasi kepada kita untuk melakukan sesuatu yang baik. Kalau kita buat baik, kita akan dibalas baik. Tarhib pula adalah ancaman. Kalau kita buat kejahatan, akan dibalas dengan buruk pula.

————————————————————————————

Ayat 4:

11:4
Transliteration

Ila Allahi marjiAAukum wahuwaAAala kulli shay-in qadeer

Sahih International

To Allah is your return, and He is over all things competent.”

Malay

Kepada Allah jualah kembalinya kamu, dan Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ

Kepada Allah jualah kembalinya kamu, Samada apa sahaja kamu buat semasa di dunia, kamu akan kembali bertemu Allah. Samada kita kaya atau miskin; samada ibadat atau tidak, kita akan kembali. Samada kita suka atau tidak.

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

dan Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”. Allah berkuasa dalam setiap perkara.

—————————————————————————————-

Ayat 5: ini adalah akidah sesetengah orang kafir.

11:5
Transliteration

Ala innahum yathnoona sudoorahumliyastakhfoo minhu ala heena yastaghshoona thiyabahumyaAAlamu ma yusirroona wama yuAAlinoona innahuAAaleemun bithati assudoor

Sahih International

Unquestionably, they the disbelievers turn away their breasts to hide themselves from Him. Unquestionably, [even] when they cover themselves in their clothing, Allah knows what they conceal and what they declare. Indeed, He is Knowing of that within the breasts.

Malay

Ketahuilah! Sesungguhnya mereka yang ingkar itu membongkokkan badan mereka untuk menyembunyikan (perasaan buruk yang ada dalam dada mereka) daripada Allah. Ketahuilah! Semasa mereka berselubung dengan pakaian mereka sekalipun, Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.

 

أَلَا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ

Ketahuilah! Sesungguhnya mereka yang ingkar itu membongkokkan dada mereka; Mereka yang menutup dada mereka. Mereka bongkok itu kerana kononnya hendak menyembunyikan apa yang ada dalam hati mereka. Mereka ingat mereka boleh menyembunyikan apa yang ada dalam dada mereka. Mereka tahu bahawa Islam itu benar, tapi mereka tak mahu terima juga. Mereka tak mahu terima kerana tidak kena dengan nafsu mereka dan apa yang mereka telah biasa buat.

لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ

untuk menyembunyikan dari Allah; Mereka bercakap-cakap dengan perlahan supaya Allah tak dengar. Musyrikin Mekah yang buat macam ini. Mereka ingat Allah tak dengar. Maka akidah yang mengatakan Allah tak dengar adalah kufur. Allah itu Maha Mendengar. Bukan sahaja apa yang kita cakap, samada dengan cara kuat atau bisikan, tapi apa yang ada dalam hati juga Allah tahu. Mana mungkin kita dapat menyembunyikan apa-apa dari Allah.

أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ

Ketahuilah! Semasa mereka berselubung dengan pakaian mereka sekalipun,

يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ

Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan Kerana Allah tahu segalanya, maka Allah tahu ikhlasnya hati manusia. Allah tahu apabila kita melakukan satu-satu ibadat atau amalan itu, samada kita buat keranaNya, atau kerana orang lain. Dan Allah tahu bagaimana kufur hati manusia. Kita mungkin tunjukkan di luar bagaimana kita mengamalkan perbuatan orang Islam, tapi hati kita belum tentu lagi. Ada kemungkin kita ada simpan akidah-akidah yang kufur kepada Allah. Manusia lain tidak tahu, tapi Allah maha tahu. Dari ayat ini, kita diingatkan bahawa hanya Allah yang maha tahu. Tapi ada masyarakat kita sangka ada tok guru yang tahu isi hati kita. Jadi, apabila mereka hendak berjumpa dengan tok guru mereka, mereka takut kerana mereka risau kalau-kalau tok guru tahu niat jahat mereka. Maka, mereka akan memperbetulkan niat mereka sebelum berjumpa dengan guru. Maka itu adalah akidah syirik. Kerana mereka memberikan sifat yang hanya ada pada Allah kepada manusia. Kita ingat perkara ini kecil sahaja, tapi sebenarnya, ianya adalah besar. Ianya perkara yang melibatkan akidah.

وَمَا يُعْلِنُونَ

dan apa yang mereka zahirkan;

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada. Ada perkara yang kita beritahu orang lain pun, tapi Allah tahu. Allah maha tahu sampai ke dalam lipatan hati kita. Sampaikan perkara itu kita tak cakap pun dalam hati kita. Tapi ianya ada dalam hati, itu pun Allah tahu juga. Bermakna, perkara yang dalam sub-concious mind kita pun Allah tahu juga. Sub-concious mind itu adalah perkara di bawah sedar kita, yang kadang-kadang kita sendiri tak tahu, tapi ingatlah bahawa Allah tahu.

—————————————————————————————

Ayat 6:

11:6
Transliteration

Wama min dabbatin fee al-ardiilla AAala Allahi rizquha wayaAAlamumustaqarraha wamustawdaAAaha kullun fee kitabinmubeen

Sahih International

And there is no creature on earth but that upon Allah is its provision, and He knows its place of dwelling and place of storage. All is in a clear register.

Malay

Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).

 

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ

Dan tiadalah sesuatupun dari binatang-binatang yang merayap di bumi

إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا

melainkan Allah jualah yang memberi rezeki mereka; ke mana sahaja binatang itu pergi, makanannya telah ada disitu. Makanan itu telah menunggunya di situ. Begitu juga manusia, pagi makan di kedai itu dan petang di kedai lain. Semuanya telah ditulis. Ada hadis yang menceritakan bagaimana ulat dalam batu pun Allah beri makan. Sahabat hairan dan bertanya bagaimana ulat dalam batu pun boleh dapat makanan. Maka, Nabi tunjukkan. Satu batu dipecahkan, di dalamnya ada batu lagi, ada batu lagi dan di dalamnya ada ulat dan di mulut ulat itu ada daun. Kenapa sebut tentang rezeki pula dalam ayat ini? Allah nak beritahu bahawa tak payah tunggu pun hari pembalasan nanti untuk beri azab kepada mereka yang menolak ajakan dakwah. Kerana Allah yang memberi rezeki, dan kalau Allah menahan rezekiNya dari sampai kepada mereka, mereka dah dapat seksa di dunia lagi dah. Janganlah mereka nak sombong dengan Allah, padahal segala rezeki yang mereka ada dan mereka dapat makan, pakai dan segalanya diberi oleh Allah. Maka, janganlah sombong dengan Allah. Allah boleh tahan rezeki yang diberinya itu dengan tiba-tiba sahaja. Siapa lagi yang boleh beri rezeki kepada kita kalau Allah dah tahan?

وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا

dan mengetahui tempat duduk binatang itu Iaitu tempat yang kita tinggal lama. Kalau manusia, bermaksud rumahnya.

وَمُسْتَوْدَعَهَا

dan tempat ia disimpan. Tempat tinggal yang sekejap sahaja. Kadang-kadang kita pergi ke merata tempat, tapi kita akan pulang juga ke tempat tinggal kita. Allah tahu segala-galanya. Allah tahu di mana kita berada pada setiap ketika.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa مُسْتَوْدَعَ bermaksud ‘tempat ia akan mati’.

كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata.

———————————————————————————–

Ayat 7:

11:7
Transliteration

Wahuwa allathee khalaqa assamawatiwal-arda fee sittati ayyamin wakanaAAarshuhu AAala alma-i liyabluwakum ayyukum ahsanuAAamalan wala-in qulta innakum mabAAoothoona min baAAdi almawtilayaqoolanna allatheena kafaroo in hatha illasihrun mubeen

Sahih International

And it is He who created the heavens and the earth in six days – and His Throne had been upon water – that He might test you as to which of you is best in deed. But if you say, “Indeed, you are resurrected after death,” those who disbelieve will surely say, “This is not but obvious magic.”

Malay

Dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa, sedang “ArasyNya, berada di atas air (Ia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) berkata: “Bahawa kamu akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati” tentulah orang-orang yang ingkar akan berkata: “Ini tidak lain, hanyalah seperti sihir yang nyata (tipuannya)”.

 

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

Dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi

فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

Dalam enam masa; tidak boleh dikatakan dalam enam ‘hari’, kerana hari berkait dengan waktu dunia.

وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

sedang “ArasyNya, berada di atas air; waktu Allah ciptakan dunia, arash Allah itu berada di atas air. Tidak perlu difikirkan dengan panjang lebar kerana ini adalah perkara diluar jangkauan akal fikiran kita untuk memahaminya.

لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Dia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; tujuan buat langit bumi diciptakan adalah untuk menguji manusia. Apabila ujian itu besar, maka perkara yang hendak diuji itu adalah besar juga. Lihatlah bagaimana Allah jadikan dunia ini dengan segala kehebatannya. Kerana ujian yang akan diberikan kepada kita juga adalah besar juga. Kenangkan bahawa segala dunia yang besar ini adalah untuk kita. Memang kita kecil kalau dibandingkan dengan alam ini. Tapi alam ini untuk kita dan sebab kita sebenarnya.

Dalam ayat ini, Allah kata Dia hendak menguji hambanya, siapakah yang ‘lebih baik amalnya’. Bukan ‘lebih banyak amalnya’. Oleh kerana itu, kita kena faham apakah amal yang baik itu. Amal yang baik itu adalah amal yang ikhlas kerana Allah. Dan bukan itu sahaja, amal itu kenalah bertepatan dengan amalan yang diajar oleh Nabi. Bukan amalan ibadat yang bidaah. Amalan bidaah tidak ada harga, walaupun banyak mana dilakukan. Walaupun mereka yang melakukannya ikhlas kerana kerana Allah. Berapa banyak kita dengar hujah pengamal bidaah yang berkata: “tidak mengapa, asalkan kita buat amalan itu ikhlas kerana Allah, Allah akan terima.” Itu adalah hujah yang batil. Hujah sedap hati sendiri sahaja. Banyak hujah yang ada dalam Quran dan hadis yang menolak hujah itu. Dalam setiap amalan kita, bukan hanya perlu ada ikhlas, tapi perlu ikut apa yang Nabi ajar. Dua-dua elemen itu kena ada barulah dikira sebagai ‘amalan yang baik’ seperti yang disebut dalam ayat ini.

وَلَئِن قُلْتَ إِنَّكُم مَّبْعُوثُونَ مِن بَعْدِ الْمَوْتِ

(Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) berkata: “Bahawa kamu akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati”; sekiranya Nabi berkata begitu kepada orang kafir, mereka tidak dapat terima.

Mereka bukan tidak kenal Allah. Mereka tahu bahawa alam ini dijadikan oleh Allah. Ini telah disebut dalam ayat Zukhruf:87. Bermakna, mereka terima Allah yang menjadi alam, tapi mereka tidak boleh terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Padahal, antara menjadikan dan menghidupkan kembali, tentulah menjadikan sesuatu dari tiada kepada ada lagi susah. Tapi begitulah kalau fikiran telah jadi syirik, mereka tidak dapat terima ajakan dakwah yang mudah pun.

لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا

tentulah orang-orang yang ingkar akan berkata: “

إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

Ini tidak lain, hanyalah seperti sihir yang nyata (tipuannya)”. Mereka nak kata bahawa Nabi menipu. Kerana mereka sudah tahu bahawa sihir itu adalah tipuan sahaja. Ayat ini bermaksud, mereka menolak apa yang Nabi katakan. Mereka tidak dapat terima bahawa mereka akan dibangkitkan semula apabila dimatikan nanti.

——————————————————————————————

Ayat 8:

11:8
Transliteration

Wala-in akhkharna AAanhumu alAAathabaila ommatin maAAdoodatin layaqoolunna ma yahbisuhuala yawma ya/teehim laysa masroofan AAanhum wahaqabihim ma kanoo bihi yastahzi-oon

Sahih International

And if We hold back from them the punishment for a limited time, they will surely say, “What detains it?” Unquestionably, on the Day it comes to them, it will not be averted from them, and they will be enveloped by what they used to ridicule.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Jika kami tangguhkan azab daripada menimpa mereka hingga ke suatu masa yang tertentu, tentulah mereka akan berkata (secara mengejek): “Apakah yang menghalangnya?” Ketahuilah! Pada hari datangnya azab itu kepada mereka, tidak akan dapat ditolak daripada menimpa mereka, dan tentulah mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

 

وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami tangguhkan azab daripada menimpa mereka Allah telah beri berbagai-bagai ancaman tentang azab, tapi Allah tak terus turunkan azab itu.

إِلَىٰ أُمَّةٍ مَّعْدُودَةٍ

hingga ke suatu masa yang tertentu, أُمَّةٍ dalam ayat ini bermaksud ‘jangkamasa’. Bukan dari pemahaman ‘ummat’ seperti yang kita faham selalunya. Perkataan itu diambil dari kata dasar أم yang bermaksud ‘ibu’. Kalau kita lihat seorang wanita yang sedang mengandung, kita akan tahu bahawa masanya untuk bersalin telah ditetapkan. Begitu juga dunia dan alam ini telah ada masa yang ditetapkan oleh Allah akan hancur. Tunggu masanya untuk sampai sahaja.

لَّيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ

tentulah mereka akan berkata (secara mengejek): “Apakah yang menghalangnya?” Apabila mereka engkar kepada Tuhan tapi mereka tidak dikenakan azab, mereka akan mengejek kenapa mereka tak kena azab lagi? Mereka meminta azab disegerakan kepada mereka dengan cara mengejek.

أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ

Ketahuilah! Pada hari datangnya azab itu kepada mereka,

لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ

tidak akan dapat dielak daripada menimpa mereka,

وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

dan tentulah mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu. Apabila manusia tidak mahu terima sesuatu perkara itu, mereka akan mengejeknya. Macam sekarang, banyak yang ejek beri nama macam-macam kepada golongan sunnah. Ada yang panggil wahhabi lah, anak pak Wahab lah dan macam-macam lagi. Mereka ingat azab itu lemah sampaikan boleh ditahan-tahan. Tidak, tidak begitu. Azab itu adalah amat besar dan kuat sekali sampaikan ianya akan meliputi mereka. Waktu itu mereka tak dapat nak elak lagi.

——————————————————————————————-

Ayat 9: Ayat ini menyentuh tentang masalah yang sedang dihadapi oleh begitu ramai manusia zaman sekarang. Banyak sangat manusia yang rasa putus asa dalam kehidupan ini. Apabila mereka putus asa dengan kehidupan mereka, mereka sebenarnya putus asa dengan agama, dan seterusnya mereka putus harap dengan Allah. Ayat ini adalah tentang kenapa manusia tidak percaya kepada Allah.

11:9
Transliteration

Wala-in athaqna al-insanaminna rahmatan thumma nazaAAnahaminhu innahu layaoosun kafoor

Sahih International

And if We give man a taste of mercy from Us and then We withdraw it from him, indeed, he is despairing and ungrateful.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami kemudian Kami tarik balik pemberian itu daripadanya, mendapati dia amat berputus asa, lagi amat tidak bersyukur.

وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنسَانَ مِنَّا رَحْمَةً

Dan demi sesungguhnya! Jika Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami

Allah letakkan perkataan مِنَّا diawal perkataan kerana hendak menekankan bahawa rahmat itu semuanya dariNya. Susunan ayat itu menyebut – apabila Kami rasakan insan itu dari Kami – Apakah yang diberikan dariNya itu? – rahmatNya. Begitulah susunan ayat itu. Ada sebab kenapa susunan ayat itu sebegitu – kerana hendak menekankan bahawa rahmat itu dari Allah. Ada makna disebalik susunan perkataan dalam ayat-ayat Quran. Dari susunan itu pun kita boleh belajar apakah yang hendak disampaikan.

Ayat ini mengingatkan kita betapa pemurahnya Allah. Walaupun orang itu kufur, tapi Allah beri juga nikmat kepadanya.

ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ

kemudian Kami tarik balik pemberian itu daripadanya,

نَزَعَ bermaksud menggerakkan sesuatu yang stationary, tidak bergerak. Sebagai contoh, almari yang sudah lama ada di tempatnya kemudian kita gerakkan. Kata ini digunakan kerana hendak menerangkan bagaimana manusia yang sudah lama mendapat nikmat dari Allah, mereka tidak rasa bahawa itu adalah satu nikmat pemberian sebenarnya. Mereka ingat mereka akan dapat sahaja nikmat itu. Dalam bahasa inggerisnya: They took it for granted. Mereka tak sangka bahawa ianya boleh ditarik balik. Hendaklah kita ingat, bahawa nikmat itu Allah yang beri, tentulah Allah boleh tarik balik.

إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ

dia amat berputus asa, lagi amat tidak bersyukur. Putus asa dari usaha yang mereka telah buat. Kerana Allah tarik sesuatu yang mereka dah lama nikmati. Mereka akan berasa sangat putus asa, sangat hampa. Perkataan لَيَئُوسٌ adalah isim mubalaghah – membawa elemen kesangatan. Inilah penyakit depresi yang banyak dialami oleh manusia.

Perasaan ini boleh menjadikan seseorang itu kufur. Kerana mereka rasa Allah telah tinggalkan mereka, maka mereka terus jadi kufur. Mereka rasa Islam adalah satu agama yang tidak bagus. Mereka akan buat kufur dengan macam-macam cara. Buat solat tolak bala, solat hajat. Ada yang jumpa bomoh, beli nombor ekor dan sebagainya.

Ayat ini menceritakan kepada kita bahawa kejadian itu terjadi kerana ada sesuatu yang ditarik daripada mereka. Bukan hanya harta, tapi perkara-perkara yang mereka mahukan dan mereka anggap sebagai penting. Sebagai contoh, mereka hendak tergolong dalam kumpulan tertentu. Mereka tidak terima kalau perkara yang mereka anggap penting itu kehilangan dari mereka. Islam mengajar bahawa kalau ada kehilangan atau musibah dalam kehidupan kita, hendaklah kita bersabar. Surah ini nanti akan mengajar kita tentang bagaimana mencari sabar. Kita kena fokuskan kepada perkara yang baik. Jangan fokus kepada apa yang kita dah hilang.

————————————————————————————-

Ayat 10:

11:10
Transliteration

Wala-in athaqnahu naAAmaabaAAda darraa massat-hu layaqoolanna thahabaassayyi-atu AAannee innahu lafarihunfakhoor

Sahih International

But if We give him a taste of favor after hardship has touched him, he will surely say, “Bad times have left me.” Indeed, he is exultant and boastful -

Malay

Dan demi sesungguhnya! kalau Kami memberinya pula kesenangan sesudah ia menderita kesusahan, tentulah ia akan berkata: “Telah hilang lenyaplah dariku segala kesusahan yang menimpaku”. Sesungguhnya ia (dengan kesenangannya itu) riang gembira, lagi bermegah-megah (kepada orang ramai).

 

وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ

Dan demi sesungguhnya! kalau Kami merasakan pula kesenangan baru sesudah ia menderita kesusahan, yang telah menyentuhnya dulu,

Ini adalah keadaan dimana selepas manusia ditimpa bala atau musibah, kemudian Allah angkat musibah itu. Dia dah jadi lega sekarang. Masalah yang dihadapinya sebelum itu telah tiada.

نَعْمَاءَ adalah nikmat yang banyak kerana ianya adalah dalam bentuk isim mubalaghah.

لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي

tentulah ia akan berkata: “Telah hilang lenyaplah dariku segala kesusahan yang menimpaku”.

Itulah kata-kata lega dari orang itu. Dia tak cakap pun Allah telah menghilangkan kesusahan darinya. Dia tak ingat pun tangan Allah dalam hal menghilangkan masalahnya itu tadi. Kalau dia cakap alhamdulilah pun, sebab dia dah biasa cakap dah. Secara otomatik sahaja terpancul keluar dari mulutnya, tapi dia tidak terfikir pun. Ini kita kena ingat kerana mungkin kita selalu buat.

إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ

Sesungguhnya ia (dengan kesenangannya itu) riang gembira, lagi bermegah-megah (kepada orang ramai). Musibah yang telah terjadi kepadanya tidak menjadikan dia rendah diri. Dia cuma rasa putus asa, tidak keruan sahaja. Dia tidak pun menyerah diri kepada Allah. Dia tidak pun berdoa kepada Allah. Dan apabila dia dapat nikmat, dia tak ingat Allah pun.

————————————————————————————-

Ayat 11:

11:11
Transliteration

Illa allatheena sabaroowaAAamiloo assalihati ola-ika lahummaghfiratun waajrun kabeer

Sahih International

Except for those who are patient and do righteous deeds; those will have forgiveness and great reward.

Malay

Kecuali orang-orang yang sabar dan mengerjakan amal soleh maka mereka itu akan beroleh keampunan dan pahala yang besar.

 

إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا

Kecuali orang-orang yang sabar

Tanpa sabar, ianya akan mengganggu ibadat kita. Kerana kita sedih sangat sampai nak solat pun dah tak lalu. Dan tak ingat nak tolong orang, nak sedekah kepada orang lain, nak berzikir pun tidak ada semangat dah.

Sabar adalah satu perasaan yang amat penting ada apabila kita ditimpa musibah. Kita tahu bahawa musibah itu datang dari Allah sebagai ujian kepada kita dan kita berdoa kepada Allah untuk mengangkatnya.

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, ada disebut:

“Demi Dzat yang jiwaku di tanganNya, Allah tidak memutuskan satu keputusan bagi seorang mukmin, melainkan selalu baik baginya. Jika mendapatkan hal yang menyenangkan, ia akan bersyukur dan yang demikian itu adalah baik baginya. Dan jika ditimpa musibah, maka ia akan bersabar, dan demikian itu adalah baik baginya. Dan hal itu tidak untuk seorang pun melainkan seorang mukmin.”

Maknanya, hadis ini menyatakan orang mukmin sahaja yang akan bersyukur apabila mendapat kebaikan dan bersabar apabila mendapat musibah.

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

dan mengerjakan amal soleh

Amal soleh yang dimaksudkan adalah amal sepertimana yang Nabi ajar. Bukan amalan bidaah yang diajar oleh guru-guru yang tidak mementingkan ajaran Quran dan Sunnah. Banyak guru-guru ugama sekarang yang mengajar, tapi tak banyak yang mengajar berdasarkan Quran dan Sunnah. Mereka ajar banyak amalan, yang mereka sangkakan ianya adalah baik, tapi kalau ianya bukan dari ajaran Nabi, ianya adalah bidaah dan bidaah adalah perkara yang buruk.

Ini kita kena beritahu walaupun ramai orang yang marah apabila kita cakap amalan yang mereka selama ini adalah bidaah dan tidak ada dalam Islam. Kita hanya boleh menyampaikan sahaja. Samada mereka terima atau tidak, bukan kita boleh paksa mereka.

أُولَٰئِكَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ

maka mereka itu akan beroleh keampunan yang besar.

وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

dan pahala yang besar.

Kalau kita sabar semasa kita ditimpa musibah dan terus melakukan amal ibadat seperti yang Nabi ajar, maka kita akan mendapat keampunan dan pahala yang besar. Janganlah apabila kita ditimpa masalah, kita buat amalan yang bidaah. Sebagai contoh, berapa banyak manusia yang buat solat Hajat berjemaah apabila mereka ditimpa musibah. Itu bukan dari ajaran Islam tapi ajaran dari manusia yang tidak ada sumber yang sahih. Walaupun orang kita dah lama buat, ustaz-ustaz ramai yang buat, tidak semestinya ianya adalah benar.

——————————————————————————————

Ayat 12: Ayat ini adalah salah satu lagi dakwa surah. Ayat ini adalah satu pujukan kepada Nabi atas kata-kata orang-orang musyirikin kepada baginda apabila baginda berdakwah kepada mereka.

11:12
Transliteration

FalaAAallaka tarikun baAAda mayooha ilayka wada-iqun bihi sadruka anyaqooloo lawla onzila AAalayhi kanzun aw jaamaAAahu malakun innama anta natheerun wallahuAAala kulli shay-in wakeel

Sahih International

Then would you possibly leave [out] some of what is revealed to you, or is your breast constrained by it because they say, “Why has there not been sent down to him a treasure or come with him an angel?” But you are only a warner. And Allah is Disposer of all things.

Malay

Jangan-jangan engkau (wahai Muhammad) tidak menyampaikan sebahagian dari apa yang diwahyukan kepadamu serta merasa sempit dada untuk menyampaikannya disebabkan orang-orang yang ingkar itu berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepada (Muhammad) perbendaharaan (harta benda yang banyak), ataupun datang bersama-sama dengannya malaikat (untuk menolongnya menyiarkan Islam)?” Kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada orang-orang yang ingkar, dan Allah jualah Pentadbir yang menguruskan tiap-tiap sesuatu (maka berserahlah diri kepadaNya).

 

فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ

Barangkali engkau (wahai Muhammad) tidak menyampaikan sebahagian dari apa yang diwahyukan kepadamu

Iaitu mungkin meninggalkan sedikit ilmu semasa mengajar. Ada guru yang takut anak murid dia akan tinggalkan dia kalau dia mengajar yang benar, maka dia ada sembunyi perkara-perkara yang sepatutnya anak murid dia tahu. Jadi ada sesetengah ayat Quran tidak diberitahu kepada manusia. Ini semua kerana bimbang tidak ada orang akan belajar dengan mereka.

Tentulah Nabi tidak buat perkara ini. Nabi tentunya tidak meninggalkan apa-apa yang sepatutnya disampaikan kepada manusia. Jadi ayat ini ditujukan kepada guru-guru yang datang kemudian dari Nabi. Kerana ada guru-guru yang mengambil upah dalam mengajar. Apabila mereka mengambil upah, mereka takut nak cakap perkara yang akan menyebabkan anak murid mereka lari. Kerana kalau mereka tidak datang lagi, tentu hilanglah pendapatan mereka. Apabila guru mengambil upah, mereka selalunya tidak mengajar dari Quran dan hadis. Maka umat tidak diberikan dengan ilmu agama yang sepatutnya. Hendaklah kita ingat bahawa menyampaikan ajaran agama adalah satu tanggungjawab, maka tidak boleh meminta upah dalam mengajar.

وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ

serta merasa sempit dada untuk menyampaikannya Kadangkala kita ada rasa susah untuk menyampaikan kebenaran kerana kita tahu bahawa orang yang mendengar itu susah hendak terima. Tapi kita kena sampaikan juga. Jangan simpan-simpan. Samada mereka terima atau tidak, itu bukan urusan kita.

أَن يَقُولُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ كَنزٌ

disebabkan orang-orang yang ingkar itu berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepada (Muhammad) perbendaharaan (harta benda yang banyak), Mereka mengejek Nabi Muhammad. Mereka kata kalau dia Nabi Allah, tentu dia akan jadi orang kaya. Itulah sangkaan buruk dan bodoh mereka.

أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ

ataupun datang bersama-sama dengannya malaikat (untuk menolongnya menyiarkan Islam)?” Mereka kata kenapa tiada malaikat yang mengiringinya, macam raja yang sentiasa diiringi?

إِنَّمَا أَنتَ نَذِيرٌ

sesungguhnya engkau hanyalah seorang Rasul pemberi amaran; memberi amaran kepada orang-orang yang ingkar, kerana tugas kita semua adalah menyampaikan peringatan sahaja. Kita tidak boleh memaksa orang lain untuk mengikut apa yang kita kata. Kita hanya boleh sampaikan dan terpulang kepada mereka untuk mengikut.

وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

dan Allah jualah Pentadbir yang menguruskan tiap-tiap sesuatu (maka berserahlah diri kepadaNya).

=============================================================

Link kepada ayat seterusnya

Posted in Surah Hud | Leave a comment

Tafsir Surah Maryam Ayat 26 – 38

Ayat 26:

19:26
Transliteration

Fakulee washrabee waqarree AAaynanfa-imma tarayinna mina albashari ahadan faqooleeinnee nathartu lirrahmani sawmanfalan okallima alyawma insiyya

Sahih International

So eat and drink and be contented. And if you see from among humanity anyone, say, ‘Indeed, I have vowed to the Most Merciful abstention, so I will not speak today to [any] man.’ “

Malay

“Maka makanlah dan minumlah serta bertenanglah hati dari segala yang merunsingkan. Kemudian kalau engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: Sesungguhnya aku bernazar diam membisu kerana (Allah) Ar-Rahman; (setelah aku menyatakan yang demikian) maka aku tidak akan berkata-kata kepada sesiapapun dari kalangan manusia pada hari ini”.

فَكُلِي وَاشْرَبِي

Maka makanlah dan minumlah; 
Makanlah dan minumlah sebanyak mana yang kamu kehendaki wahai Maryam. Nikmatilah pemberian Allah kepadamu itu.

وَقَرِّي عَيْنًا

dan sejuklah mata kamu; janganlah kamu bersedih. Sejuklah mata kamu dengan tengok anak kamu itu.

Maksud وَقَرِّي عَيْنًا boleh sahaja bermakna umum. Iaitu senang-senangkan dirimu kerana kamu sekarang makanan dah ada, minuman dah ada, tempat rehat pun dah ada. Tapi dalam Quran, penggunaan قَرِّي عَيْنًا selalunya dikaitkan dengan anak. Lihatlah bagaimana kata itu digunakan oleh Asiah, isteri Firaun apabila beliau mengatakan tentang Nabi Musa – semasa mereka baru mendapat Nabi Musa yang masih bayi waktu itu. Ini disebut dalam Qasas:9

وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ ۖ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَىٰ أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ
Dan (ketika melihat kanak-kanak itu) berkatalah isteri Firaun: “(Semoga ia menjadi) cahaya mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya; mudah-mudahan ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak”. Padahal mereka tidak menyedari (kesudahannya).

Kata yang sama juga digunakan dalam ke 74 surah Furqan:

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.

Ini adalah kerana anak-anak memang menyejukkan mata kita. Kalau kita dalam kepenatan pun, tapi lihat sahaja anak, kita akan rasa senang dan tenang. Katakanlah kita balik kerja dalam kepenatan, tapi apabila lihat anak kita, kita rasa bertenaga kembali, boleh lagi nak bermain-main dengan mereka. Anak-anak memang mempunyai efek sebegitu kepada kita.

Maryam diberitahu dalam ayat ini bahawa beliau akan ditenangkan nanti dengan kelahiran anak beliau. Kita lihatlah sahaja bagaimana ibu-ibu yang bertarung melahirkan anak mereka. Susah payah mereka hendak melahirkan. Tapi apabila mereka lihat sahaja anak mereka l, terus hilang kepenatan mereka. Itulah sebab mereka tidak serik untuk mengandung dan melahirkan anak lagi. Kerana mereka tahu betapa gembiranya hati mereka apabila mereka melihat anak mereka.

Allah hendak memberitahu kepada Maryam bahawa kesusahan yang dia sedang alami itu akan dihilangkan dengan rasa gembira apabila melihat anaknya nanti.

فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا

jika kamu jumpa mana-mana manusia;
Allah nak beri ketenangan kepada Maryam. Fokuskan kepada melahirkan anak itu sahaja. Kalau ada sesiapa sahaja yang datang, tak perlu bercakap-cakap dengan mereka. Mereka yang lalu lalang di situ memang akan sibuk dengan apa yang mereka akan lihat. Kerana begitulah manusia. Kita lihatlah sendiri bagaimana kalau ada kemalangan, akan ada sahaja yang menyibuk untuk melihat. Mereka bukan nak tolong pun, tapi nak tengok sahaja.

فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا

kamu kata (dengan isyarat): aku bernazar kepada Tuhan at-Rahman untuk menahan diri; iaitu puasa tidak bercakap, menahan diri dari berkata-kata dengan mereka.

نَذَرْتُ bermaksud membuat komitmen untuk melakukan sesuatu.

Maryam menggunakan nama ar-Rahman lagi. Walaupun apa yang dia telah lalui sekarang, beliau masih memandang betapa Allah mempunyai rahmat yang banyak dan telah memberi rahmat kepada beliau. Ini kita kena ikut – hendaklah kita ingat dengan segala rahmat yang Allah telah beri kepada kita.

صَوْمًا boleh juga bermakna seperti yang kita biasa guna – puasa. Tapi sebelum ini telah diberitahu bahawa Maryam disuruh makan dan minum. Jadi, tidaklah maksud di sini suruh Maryam jangan makan dan minum. Jadi, perkataan صَوْمًا adalah dalam bentuk literal – menahan diri.

فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا

aku tidak akan berkata-kata pada hari ini dengan sesiapapun; itulah yang diajar oleh Jibrail.

Digunakan perkataan إِنسِيًّا kerana Maryam tidak bercakap dengan manusia sahaja. Tapi beliau masih bercakap dengan Malaikat Jibrail. Jadi perkataan yang spesifik digunakan dalam ayat ini. Bukan Maryam tidak bercakap-cakap langsung – beliau cuma disuruh jangan bercakap dengan manusia sahaja.

Kenapa Maryam disuruh senyap? Kerana kalau nak jawap pun tak tahu macam mana nak jawap dah. Tidak ada hujah apa lagi yang boleh digunakan untuk membolehkan mereka faham dengan apa yang terjadi.
Dan supaya Maryam tak perlu layan mereka yang akan bertanya-tanya itu. Yang akan bertanya itu nanti bukannya sebab mereka risaukan beliau tapi mereka nak menyibuk, mereka nak menuduh yang bukan-bukan. Maka kepada mereka yang macam ini, tindakan yang sesuai adalah tak layan mereka.

Jangan layan orang yang bodoh. Imam Syafie kata setiap kali beliau berdebat dengan orang yang bodoh, beliau akan kalah. Kerana mereka tak berilmu. Kita berhujah dengan ilmu, tapi mereka bukan berhujah dengan ilmu tapi dengan akal yang cetek.

Allah nak beritahu yang Dia lah nanti yang akan uruskan urusan Maryam nanti.

Hukum: bolehlah kita amalkan puasa senyap tidak bercakap? Ulama membincangkan hal ini. Mereka kata ini adalah hanya untuk Maryam sahaja. Khusus kepada beliau sahaja. Bukan Sunnah yang perlu dan boleh diikuti. Dalam amal ibadat jangan tambah-tambah. Macam kisah seorang sahabat yang berpuasa dalam keadaan panas terik. Itu adalah ibadat tambahan, maka Nabi larang beliau buat begitu. Tapi masyarakat kita yang tidak belajar dengan betul, akan ambil ini sebagai dalil untuk buat perkara-perkara bidaah. Kerana mereka tidak faham. Oleh itu, hendaklah kita tahu bahawa senyap tidak bercakap bukanlah satu ibadat. Mereka tidak tahu manakah yang elok diikut dan mana yang tidak perlu diikut. Kalau mereka baca Quran sendiri dan buat tafsiran sendiri, mungkin mereka akan kata, eloklah kalau buat amalan tidak bercakap satu hari kerana ianya ada dalam Quran dan ianya adalah suruh Allah pula. Tapi bukan begitu. Kita hendaklah belajar dengan betul apakah yang hendak disampaikan oleh Allah dalam Quran. Ada sebab kenapa Allah suruh Maryam tidak bercakap dan mendiamkan diri sahaja.

Dalam teks Kristian, tidak banyak maklumat yang bertujuan membersihkan nama Maryam. Memang mereka menerima bahawa Nabi Isa dilahirkan tanpa bapa. Tapi mereka ada kisah Joseph tukang kayu yang dikatakan telah bertunang dengan Maryam sebelum Nabi Isa dilahirkan. Apabila Nabi Isa dilahirkan dan nama baik Maryam hampir tercalar, maka Joseph telah mengahwini Maryam untuk menyelamatkan nama baik Maryam. Jadi, Kristian ada yang mengambil Joseph sebagai bapa kepada Nabi Isa di dunia. Ini bermakna, Kristian tidak membela sangat Maryam. Tapi dalam Quran, kita boleh lihat bagaimana nama Maryam dibersihkan. Betapa Quran menekankan bahawa Maryam adalah wanita yang suci yang tidak melakukan dosa apa pun. Quran menceritakan bagaimana apabila Jibrail datang dalam bentuk rupa seorang lelaki yang kacak, Maryam menghalau Jibrail dari mendekatinya – kerana waktu itu beliau tidak tahu yang itu adalah malaikat.

Sebaliknya mereka mengangkat kedudukan Maryam terlalu tinggi melebihi manusia biasa.

—————————————————————————————

Ayat 27:

19:27
Transliteration

Faatat bihi qawmaha tahmiluhuqaloo ya maryamu laqad ji/ti shay-an fariyya

Sahih International

Then she brought him to her people, carrying him. They said, “O Mary, you have certainly done a thing unprecedented.

Malay

Kemudian baliklah ia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam! Sesungguhnya engkau telah melakukan suatu perkara yang besar salahnya!

فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ

Kemudian baliklah ia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya; selepas sahaja Maryam berasa segar, kerana Allah telah beri makanan dan minuman kepada beliau, beliau membawa balik anaknya Nabi Isa bertemu dengan kaumnya.

تَحْمِلُهُ – mendokong anaknya – ianya adalah perkataan dalam present tense walaupun ia telah lama berlaku, seperti ianya sedang berlaku. Apabila Quran menggunakan cara begini, Allah hendak kita bayangkan kita sedang berada disana dan menyaksikan perkara itu sedang berlaku.

أتى dan جاء dua-dua bermakna ‘datang’ dari segi bahasa. Tapi kenapa perkataan أتى digunakan dalam ayat ini: أتى  dari segi bahasa bermaksud - datang dengan senang. Tidak serabut. Datang dengan senang. Maryam tidak takut dah dengan apa yang akan terjadi. Sebelum ini memang dia risau – kita telah baca bagaimana risaunya dia dengan apa yang terjadi pada dirinya. Kenapa sekarang dah tenang? Sebab segala kejadian ajaib itu meyakinkan dia yang Allah akan menjaganya. Jadi dia dah tak risau.

قَالُوا يَا مَرْيَمُ

mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam!; Apabila kaumnya nampak Maryam bawa bayi, maka mereka terkejut dan memfitnah Maryam. Apakah yang mereka kata?:

لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا

Sesungguhnya engkau telah datang dengan suatu perkara yang amat mungkar! Mereka berkata dengan kasar sekali. Padahal mereka adalah orang-orang alim dan daripada kaum keluarga beliau juga.

جاء digunakan dalam ayat ini kerana ianya mengandungi nada yang berat. Kesalahan besarlah apa yang dilakukan oleh Maryam pada pandangan mereka.

فَرِيًّا berasal dari kata untuk sebut tentang kulit yang telah melecur. Dan kulit itu teruk sangat sampai kena buang lapisan kulit yang sudah rosak itu. Jadi ianya adalah sesuatu yang tidak disukai. Juga digunakan dalam perkataan iftara – perbuatan melampau. Sesuatu yang buruk. Digunakan dalam ayat ini kerana mereka mengatakan Maryam telah datang membawa anak haram, anak luar nikah.

————————————————————————————-

Ayat 28: seperti yang ditakuti oleh Maryam, mereka bukan sahaja menuduhnya sahaja tapi ahli keluarganya juga. Sekarang lihatlah apa tuduhan mereka terhadap Maryam.

19:28
Transliteration

Ya okhta haroona ma kanaabooki imraa saw-in wama kanat ommuki baghiyya

Sahih International

O sister of Aaron, your father was not a man of evil, nor was your mother unchaste.”

Malay

” Wahai saudara perempuan Harun, bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya, dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!”

يَا أُخْتَ هَارُونَ

Wahai saudara perempuan Harun

Kenapa digunakan nama Harun disini? Adakah ia merujuk kepada Nabi Harun? Ini kena dibincangkan kerana Nabi Harun jauh dari segi masa dari Maryam – mungkin sudah berlalu beratus tahun dari waktu itu. Jadi tentulah ia bukanlah bermakna ayat ini hendak mengatakan yang Maryam adalah adik atau saudara kepada Nabi Harun.

Salah satu makna adalah ia adalah disebut dalam isyarat sahaja. Iaitu Maryam adalah keturunan Nabi Harun dan ianya adalah sebagai rujukan kepada Nabi Harun yang bersifat mulia. Banyak penggunaan bahasa yang macam ini. Nabi pun memanggil kita dengan panggilan ‘ikhwan’ walaupun kita tidak ada kaitan kekeluargaan dengan baginda. Makna Ikhwan itu adalah mereka yang beriman dengan baginda walaupun tidak pernah berjumpa dengan baginda. Kalau orang membazir pun Islam mengatakan orang seperti itu adalah ‘saudara’ syaitan. Bukanlah kita bersanak saudara dengan syaitan tapi begitulah perkataan yang digunakan dalam Islam untuk menunjukkan pembaziran adalah satu amalan yang buruk.

Mereka kata begitu kerana hendak memalukan Maryam. Mereka nak kata bahawa Maryam telah memalukan nama Nabi Harun. Mereka nak kata bahawa Maryam telah melakukan perkara yang amat buruk sekali.

Kenapa nama Nabi Harun yang digunakan dan bukan nama Nabi Musa? Bukankah Nabi Musa lebih tinggi darjatnya dari Nabi Musa? Ulama berpendapat ini adalah kerana sifat Nabi Harun yang lebih lembut dari Nabi Musa. Kalau kita lihat dalam kisah Nabi Musa, kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa sifatnya keras sekali. Maka, apabila mereka menyebut nama Nabi Harun, ia sebenarnya hendak merujuk kepada sifat lembut Nabi Harun.

Daripada sirah, ada disebut bagaimana seorang sahabat Nabi yang bernama Mughirah telah berdakwah kepada penduduk Najran. Mereka juga mempersoalkan kenapa Nabi Harun yang disebut dalam ayat ini dan bukan Nabi Musa. Maka Mughirah telah menjawab bahawa beliau tidak tahu.

Pertamanya, ini mengajar kita bagaimana kita berhadapan dengan situasi yang kita tidak tahu jawapannya. Walaupun Mughirah belajar sendiri dengan Nabi, tapi beliau tidak memandai-mandai menjawab dengan menggunakan fikirannya sendiri. Kalau dia tidak mendapat maklumat dari Nabi, beliau tidak menjawab dengan apa yang dia tidak tahu. Maka, dia telah jawap bahawa dia tidak tahu. Kita pun kena macam itu juga – kalau tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan bercakap tanpa dalil. Tapi selalunya, kita susah nak buat macam itu. Susah untuk kita mengaku yang kita tidak tahu. Kita akan cuba jawap juga walaupun kita tak tahu. Kita akan gunakan akal fikiran kita sendiri untuk beri jawapan, padahal jawapan dari akal kita mungkin tidak benar. Maka, hendaklah kita belajar untuk merendahkan diri dan mengaku yang kita tidak tahu apabila kita ditanya dengan soalan yang kita tidak ada kepastian tentangnya.

Apabila Mughirah merujuk persoalan itu kepada Nabi, Nabi menjawab bahawa tidakkah mereka tahu bahawa manusia akan menamakan anak mereka dengan nama para Nabi? – kita pun macam itu juga, menamakan anak kita dengan nama para Nabi. Kerana kita berharap supaya anak-anak kita akan mengikut jejak langkah para Nabi tu. Maka, ini bermakna, ada kemungkinan bahawa memang Maryam ada seorang abang atau sepupu yang bernama Harun. Jadi ia bukanlah merujuk kepada Nabi Harun yang kita kenali, tapi seorang lelaki yang bernama Harun. Harun itu seorang yang baik dan dipandang tinggi dalam masyarakat waktu itu. Memang ada riwayat yang menceritakan tentang seorang lelaki baik yang dipandang tinggi, sampaikan apabila apabila beliau meninggal, sebanyak 40 ribu orang datang mengunjunginya. Jadi mereka hendak mengatakan bahawa Maryam telah merosakkan nama baik Harun itu. Jadi, mereka bukan sahaja menuduh Maryam tapi mereka juga telah memburukkan nama ahli keluarganya juga.

Dalam sejarah Yahudi juga, kita boleh jumpa bagaimana mereka menyalahkan Nabi Harun dalam hal penyembahan anak patung lembu. Padahal, Nabi Harun telah melarang mereka dari berbuat syirik. Begitu mereka telah menuduh Nabi Harun, begitu juga sekarang mereka menuduh pula Maryam.

مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ

bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya; bukanlah bapa kamu orang jahat, bukan kaki perempuan. Mereka juga mengaitkan nama baik bapa Maryam dalam tuduhan mereka itu.

وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا

dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!; bukanlah ibu kamu seorang pelacur. Perkataan بَغِيًّا telah pernah kita sebutkan dahulu dan sekarang perkataan yang sama digunakan sekali lagi. Mereka nak kata bahawa ibubapa Maryam orang yang baik, baik, jadi macam mana kamu boleh bawa anak luar nikah pula? Begitulah kata-kata mereka kepada Maryam.

Mereka bukan nak puji ibubapa Maryam. Tapi mereka hendak menjatuhkan martabat mereka. Kita pun tahu anak-anak mencerminkan ibubapa mereka. Jadi, kalau Maryam buat sesuatu yang jahat, maka mereka nak kata bahawa ibubapa merekai tu bukanlah orang yang baik rupanya, pada pandangan mereka.

Sekarang mereka sedang menuduh dan mengutuk Maryam di hadapan orang ramai. Selalunya, kalau ada orang buat begitu kepada kita, tentu kita akan bertindak mengata balik. Atau mempertahankan diri dengan keras. Tapi Maryam tidak berbuat begitu. Beliaulah adalah seorang yang taat dan amat baik sekali. Beliau juga seorang yang amat penyabar. Beliau telah mengikut arahan Allah supaya tidak berkata apa-apa. Lihatlah apa yang Maryam telah lakukan.

————————————————————————————

Ayat 29:

19:29
Transliteration

Faasharat ilayhi qaloo kayfanukallimu man kana fee almahdi sabiyya

Sahih International

So she pointed to him. They said, “How can we speak to one who is in the cradle a child?”

Malay

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya. Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak dalam buaian?”

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya; Sebab Maryam sudah bernazar tidak bercakap. Maryam telah diajar untuk buat begitu, iaitu jangan jawap apa-apa, cuma isyarat sahaja kepada Nabi Isa. Allah yang arahkan Maryam untuk menunjuk kepada Nabi Isa yang masih bayi itu. Sebab kalau dia nak jawap pun, dia tidak tahu nak jawap macam mana.

Kalau Allah tidak spesifik suruh tunjuk kepada bayi itu, Maryam pun sudah tahu yang bayi yang dilahirkannya itu adalah bayi yang ajaib. Maka, dia hanya tunjuk sahaja kepada Nabi Isa. Dia sudah agak sesuatu akan terjadi yang akan membersihkan namanya. Dia pun sudah lihat berbagai-bagai perkara ajaib yang telah berlaku kepada dirinya.

قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا

Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak yang masih dalam buaian?”; Apabila Maryam isyarat begitu, mereka tidak dapat terima. Mereka ingat Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka mengharap Maryam yang jawap, tapi Maryam hanya tunjuk sahaja kepada anak yang masih bayi itu.

الْمَهْدِ bermaksud anak itu masih lagi dalam pelukan ibunya kerana masih lagi menyusu. Kalau normalnya, memang bayi yang sebegitu tidak tahu apa-apa. Masih lagi menyusu, bukan boleh mempertahankan dirinya pun.

————————————————————————————-

Ayat 30: Lihatlah apa terjadi apabila kaumnya berkata begitu kepada ibunya. Nabi Isa terus turun dari dukungan emaknya dan berjalan dan kemudian duduk antara dua sujud sambil berkata:

19:30
Transliteration

Qala innee AAabdu Allahi ataniyaalkitaba wajaAAalanee nabiyya

Sahih International

[Jesus] said, “Indeed, I am the servant of Allah. He has given me the Scripture and made me a prophet.

Malay

Ia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Ia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil), dan Ia telah menjadikan daku seorang Nabi.

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ

Ia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah; ini menidakkan kata-kata orang Yahudi yang mengatakan ibunya berzina dan melahirkan anak luar nikah, anak haram. Tidaklah ibunya berzina tapi kelahirannya itu adalah tanda kebesaran Allah.

Dan juga menafikan kata-kata orang Kristian yang mengatakan beliau adalah ‘anak Tuhan’. Tidak sama sekali. Sebenarnya, dia adalah hamba Allah. Jadi, dalam ayat ini, menidakkan dua-dua tuduhan orang Yahudi dan Kristian.

Nabi Isa hanyalah seorang manusia biasa. Kuasa Allah lah yang menyebabkan baginda dilahirkan tanpa bapa. Bukan kerana baginda adalah ‘anak Allah’. Kelahiran ajaib baginda adalah atas kuasa Allah, bukan kuasa baginda sendiri.

آتَانِيَ الْكِتَابَ

Ia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil); Ada Mufassir yang kata baginda telah diberi terus dengan kitab Injil semasa masih bayi lagi dan ada yang kata selepas itu iaitu apabila dah dewasa. Yang kata baginda telah diberikan Injil semasa bayi lagi adalah kerana nahu yang digunakan dalam perkataan آتَانِيَ itu dalam past tense. Macam Allah telah beri Injil kepada baginda. Dan yang kata baginda akan diberikan itu adalah kerana mereka mengambilkira lenggok bahasa Quran. Kadang-kadang apabila Quran menggunakan past tense untuk perkara yang belum terjadi adalah untuk mengatakan bahawa ianya akan pasti terjadi. Sebagai contoh, Allah mengatakan kaum muslimin telah menang dalam Fath Makkah. Padahal ianya belum terjadi lagi. Itu untuk menunjukkan bahawa mereka pasti akan menang.

Kitab Taurat telah ada masa itu dan masih lagi digunakan. Ianya adalah termasuk dalam Perjanjian Lama yang ada sekarang ini, bukan semuanya. Ianya mengandungi hukum-hukum yang masih terpakai lagi waktu itu. Nabi Isa sendiri berkata bahawa tugasnya adalah menegakkan Taurat. Bukanlah Kitab Injil itu hendak mengganti Kitab Taurat. Taurat mengandungi hukum-hakam syariat yang masih lagi terpakai waktu itu.

Manakala injil mengandungi peringatan-peringatan dan perkara-perkara spiritual. Ianya adalah tambahan kepada Kitab Taurat yang telah ada. Injil yang dimaksudkan dalam ayat ini ada dalam sebahagian dari Perjanjian Baru yang ada sekarang. Tapi dah ditukar dan sudah caca merba oleh paderi mereka. Yang mula menukar adalah Paul.

Tugas baginda bukanlah hendak menukar syariat tapi meneruskan tugas Nabi dan rasul yang terdahulu.

وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

dan Ia telah menjadikan daku seorang Nabi; Ada yang kata baginda telah dijadikan Nabi dari semasa kecil lagi dan ada yang kata apabila telah dewasa.

————————————————————————————–

Ayat 31:

19:31
Transliteration

WajaAAalanee mubarakan aynamakuntu waawsanee bissalati wazzakatima dumtu hayya

Sahih International

And He has made me blessed wherever I am and has enjoined upon me prayer and zakah as long as I remain alive

Malay

Dan Ia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada, dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup.

وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

Dan Ia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada

Diberikan berkat kepada baginda kerana baginda buat kerja dakwah. Maka kalau hendak berkat, hendaklah kita pun berdakwah juga – kerana kerja dakwah adalah kerja para Nabi. Hendaklah kita pun menyebarkan agama kepada orang. Barulah dapat berkat. Bukannya dengan ambil berkat dengan guru. Cium tangan guru, baju guru, peluk kaki guru dan sebagainya. Dan juga tidak boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad sekali pun. Itu adalah perbuatan-perbuatan syirik – dilakukan oleh mereka yang sesat dan salah faham dengan agama. Banyak orang ada masalah dengan perkara berkat ini. Kerana mereka salah faham dan kerana mereka telah diajar oleh guru-guru yang salah faham juga. Guru-guru yang sesat memang suka kalau anak murid mereka memuliakan mereka kerana mereka dapat menguasai anak murid mereka dan mendapat imbuhan daripada mereka.

مُبَارَكًا diambil dari kata baraka. Makna baraka dari segi bahasa ianya bermaksud ianya sesuatu yang sentiasa diisi dan berkekalan. Maka keberkatan yang dimaksudkan adalah keberkatan yang berkekalan. Allah adalah punca segala berkat. مُبَارَكًا bermaksud sesuatu yang ‘amat amat berkat’. Kemana sahaja dia pergi, dia akan membawa berkat itu dan melimpahkan berkat itu. Nabi Isa menjadi tanda keberkatan Allah.

مُبَارَكًا bukan sahaja bermaksud diberkati, tapi ianya juga bermaksud punca untuk mendapat berkat. Apakah maksudnya? Kerana dia adalah Nabi dan rasul, bukan sahaja dia membawa risalah, tapi mereka juga hendaklah diikut oleh manusia. Inilah yang dinamakan Ittiba‘. Ianya mengingatkan manusia bahawa untuk mendapat berkat, maka hendaklah kita mengikut cara hidup para rasul. Allah adalah sumber berkat dan Nabi dan rasul adalah pintu berkat itu. Bukanlah maksud cara mendapat berkat dengan mereka itu seperti yang dilakukan oleh mereka yang sesat yang berdoa: ‘dengan berkat Nabi sekian sekian….” Itu adalah tawasul dan tawasul adalah perbuatan orang kafir. Yang dimaksudkan para Nabi adalah laluan untuk mendapatkan berkat itu adalah, kita kena ikut amalan dan cara hidup mereka. Kita kena ikut fahaman agama mereka. Bukan yang kita reka sendiri. Para Nabi telah diturunkan sebagai panduan ikutan untuk kita. Tak payah kita nak reka-reka ibadat dalam agama. Tak payah kita memandai kata sesuatu amal ibadat itu baik dan ianya adalah bidaah hasanah. Bukan kerja kita untuk mengatakan sesuatu itu baik dalam perkara ibadat, hanya kerana kita yang kata ianya baik. Hendaklah kita ingat, kalau ianya adalah perkara baik, tentu Nabi dah buat dah.

‘Dimana sahaja’ bermaksud: dalam setiap keadaan dan situasi, kita kena mengikut contoh Nabi. Tidak kira di mana kita berada. Bukan dalam hal ibadat sahaja tapi dalam semua keadaan kehidupan.

Kita tidak ketemu dalam sirah yang mengatakan Nabi Isa ada berhijrah jauh. Maka ini boleh bermaksud dari segi ‘masa’. Iaitu Nabi Isa telah diangkat ke langit dan akan turun semula. Dalam ayat ini telah diberi isyarat tentang hal itu.

وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ

dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang

Menjaga solat adalah merangkumi jaga kebersihan, zahir dan batin. Najis zahir adalah pada pakaian dan tempat solat. Najis batin adalah syirik dalam hati. Hendaklah kita membersihkan syirik yang ada dalam hati kita. Dan hendaklah kita solat macam mana Nabi ajar. Jangan kita pula tambah mana-mana cara solat. Antaranya, jangan kita raup muka kita lepas solat kerana ianya tidak pernah diajar oleh Nabi. Tak perlu juga kita lafaz niat solat kerana itu juga tidak pernah diajar oleh Nabi. Dan macam-macam lagi perkara yang perlu kita pelajari tentang hal-hal solat. Ianya sudah ada dalam kitab-kitab hadis yang sohih. Janganlah kita hanya baca kitab-kitab fekah karangan manusia. Hendaklah kita belajar terus dari hadis.

Dari ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa ibadat solat bukan hanya disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad sahaja tapi kepada umat-umat terdahulu juga. Kita tidak pasti bagaimanakah cara solat itu dijalankan dan berapakah waktu solat itu. Mungkin dengan cara dan syariat yang berlainan dengan kita sekarang – itu kita tidak tahu dan tidak perlu kita tahu. Yang pasti, mereka juga telah disuruh untuk solat. Banyak disebut tentang solat diarahkan kepada Nabi-Nabi yang lain. Maka jangan ingat hanya kita sahaja yang disuruh untuk solat.

أَوْصَانِي diambil dari kata wasiyyah atau wasiat yang kita biasa gunakan. Kadang-kadang kita beri ‘wasiat terakhir’ sebagai satu arahan akhir untuk diikuti. Ianya adalah satu penekanan dalam arahan atau nasihat untuk melakukan sesuatu.

وَالزَّكَاةِ

dan memberi zakat
Boleh membawa maka Zakat wang seperti yang kita fahami sekarang ataupun menyucikan diri dari syirik kepada Allah. Jadi, ianya ada dua makna: zahir dan batin.

Oleh kerana ianya disebut selepas disebut tentang solat, maka ia juga boleh bermaksud kita membersihkan diri kita semasa solat. Bersih dari segi zahir dan batin. Kalau zahir, membersihkan badan, baju dan tempat solat kita. Dan makna batin itu bermaksud membersihkan niat kita supaya ikhlas dalam solat itu. Kita solat hanya solat kerana Allah sahaja, bukan sebab orang lain. Kadang-kadang kita solat hanya kerana ada orang yang kita malu dengan mereka, maka kita solat lah juga. Kalau nak tahu kita solat ikhlas atau tidak, lihatlah cara kita solat di hadapan orang dan kalau kita bersendirian. Kalau kita solat hebat di hadapan orang, tapi apabila kita bersendirian, kita buat lebih kurang sahaja, maka ada masalah dalam keikhlasan kita.

Dan kita membersihkan hati kita dari perkara-perkara lain dalam solat supaya kita khusyuk dalam solat. Selesaikan perkara-perkara yang boleh mengganggu kita dalam solat. Kalau kita rasa nak kencing, kita kencing dahulu. Kalau kita lapar, makan dahulu. Solatlah di tempat yang sunyi dan tidak ada gangguan. Jangan kita solat berdekatan dengan tv dan radio kerana ianya boleh mengganggu kita dalam solat. Matikan terus telefon bimbit kita, jangan vibrate sahaja. Sebab kalau vibrate, fikiran akan terbayang siapakah yang telefon kita waktu itu.

Jadi ada banyak makna yang kita boleh ambil dari satu perkataan sahaja. Itulah mukjizat dan kelebihan Quran. Kita boleh pakai kesemua makna yang ada. Bukan kita hanya perlu pilih satu sahaja.

مَا دُمْتُ حَيًّا

Selagi aku hidup

Begitu pentingnya solat itu sampaikan selagi nyawa kita masih ada, kita kena solat. Kalau tak sihat pun kena solat. Kalau tak boleh berdiri, duduk. Kalau tak boleh duduk, baring. Paling kurang, kita solat dengan mata kita kalau langsung tidak boleh bergerak dah. Lihatlah bagaimana Nabi di hujung hayatnya. Walaupun baginda sudah lemah sangat sampaikan tak boleh berjalan sendiri, baginda telah dipapah oleh dua orang sahabat untuk ke masjid. Sampaikan kaki baginda diseret kerana baginda tinggi sikit dari orang lain.

Apabila Saidina Umar ditikam, dalam keadaan beliau sedang sakit tenat, beliau terdengar azan. Maka beliau terus mahu bergerak ke masjid untuk solat. Sampaikan orang yang disekelilingnya kehairanan. Dalam dia kesakitan pun dia nak juga pergi ke masjid untuk solat. Kerana dia teringat sabda Nabi: tidak ada agama bagi orang yang tidak solat.

Malangnya orang kita ambil lewa sahaja hal solat. Mereka solat mahu tak mahu. Kalau solat pun mereka tidak tenang, tidak khusyuk – fikiran mereka menerawang entah ke mana. Kalau kita sedang menonton tv, kita solat sewaktu iklan keluar. Jadi solat kita tergesa-gesa kerana kita tidak mahu ketinggalan rancangan yang kita sedang tengok itu.

Kalau kita sakit, kita rasa macam kita sudah ada lesen untuk tidak solat. Kita ambil mudah dengan solat. Kita ingat kita boleh ganti solat itu. Tapi berapa ramai yang sakit, tapi terus meninggal dan tidak sempat mengganti solat yang mereka tinggalkan. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang sebegitu.

————————————————————————————–

Ayat 32:

19:32
Transliteration

Wabarran biwalidatee walam yajAAalneejabbaran shaqiyya

Sahih International

And [made me] dutiful to my mother, and He has not made me a wretched tyrant.

Malay

” Serta (diperintahkan daku) taat dan berbuat baik kepada ibuku, dan Ia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur atau derhaka.

وَبَرًّا بِوَالِدَتِي

Serta (diperintahkan daku) taat dan berbuat baik kepada ibuku; hanya disebut ibunya sahaja dalam ayat ini kerana baginda tidak ada bapa.

Makna بَرًّا telah diperkatakan sebelum ini apabila memperkatakan tentang Nabi Yahya. Maknanya, Nabi Isa telah diarahkan untuk berbuat baik kepada ibubapanya. Kita pun kena berbuat baik kepada ibubapa kita. Selalulah hubung mereka. Gembirakan hati mereka. Berbuat baiklah dengan mereka. Apabila ibubapa kita senang dengan kita, kita akan rasa tenang.

وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا

dan Ia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur; tidak ganas. Tidak menindas orang lain.

شَقِيًّا

Celaka; nasib malang. Ini bermaksud, apabila baginda dibangkitkan nanti, baginda akan mendapat kebaikan yang banyak dari Allah. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh orang Yahudi yang kata Nabi Isa sesat dan telah melakukan kesalahan. Pada mereka, Nabi Isa akan dibangkitkan dengan nasib malang. Ayat ini menidakkan kata-kata mereka itu.

————————————————————————————

Ayat 33:

19:33
Transliteration

Wassalamu AAalayya yawmawulidtu wayawma amootu wayawma obAAathu hayya

Sahih International

And peace is on me the day I was born and the day I will die and the day I am raised alive.”

Malay

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku diperanakkan dan pada hari aku mati, serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula (pada hari kiamat)”.

وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku dilahirkan; baginda dikatakan sejahtera pada hari kelahirannya kerana dia dilahirkan luarbiasa tanpa ibubapa.

السَّلَامُ boleh jadi bermaksud ‘penghormatan’. Seperti para malaikat memberi salam kepada penghuni syurga yang masuk ke syurga – sebagai penghormatan kepada penghuni syurga. Atau kalau kita jumpa orang lain, kita akan beri salam kepada mereka sebagai penghormatan dan mendoakan kesejahteraan mereka.

Ia juga boleh bermaksud kesejahteraan kalau kita ambil dari makna literal ‘salam’ itu. Bermakna, seperti juga apabila kita memberi salam kepada orang lain, sebenarnya kita mendoakan kesejahteraan kepada mereka, begitu juga Nabi Isa berdoa kepada Allah supaya dia diberi kesejahteraan.

Ayat ini adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan bahawa ada elemen tidak baik dalam kelahirannya. Kerana ada yang kata baginda adalah anak haram.

وَيَوْمَ أَمُوتُ

dan pada hari aku mati; baginda telah diangkat ke langit, dan baginda akan turun ke bumi semula untuk bunuh Dajjal dan memerintah, kemudian baginda akan mati dengan cara yang baik. Dia akan mati dalam sejahtera. Maknanya, sekarang Nabi Isa tidak mati lagi.

Ini pula adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan baginda telah mati di salib. Kerana mati disalib bukanlah satu kematian yang mulia. Ayat ini mengatakan bahawa baginda akan mati dalam keadaan sejahtera.

Ada dua dimensi fahaman salah dalam kematian Nabi Isa ini. Di satu pihak, ada puak seperti Yahudi yang kata baginda mati disalib kerana baginda adalah orang yang jahat, yang baginda lahir di luar perkahwinan.

Di satu pihak, seperti Kristian, mengatakan bahawa kematian baginda disalib adalah untuk menebus dosa seluruh manusia.

Tidak sama sekali. Ayat ini mengatakan bahawa baginda tidak akan meninggalkan dunia ini dengan cara begitu.

وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا

serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula; dibangkitkan sebagai Nabi dan Rasul. Iaitu baginda akan dibangkitkan dalam kedudukan terhormat di hari Kiamat nanti. Menidakkan kata-kata mereka yang mengatakan bahawa Nabi Isa berdosa dan sesat.

Tapi lihatlah penggunaan perkataan وَالسَّلَامُ dalam ayat ini. Kalau dalam ayat ke 15, perkataan وَسَلَامٌ digunakan tanpa alif lam. Tapi dalam ayat 33, ada alif lam. Apabila سَلَامٌ dalam bentuk umum, ianya boleh dipakai dalam banyak keadaan – maknanya berbagai-bagai cara kesejahteraan diberikan kepada Nabi Yahya. Tapi apabila digunakan السَّلَامُ, ada makna tersendiri yang dimaksudkan. Kenapakah kepada Nabi Isa, digunakan السَّلَامُ? Apabila Allah menggunakan perkataan سَلَامٌ tanpa alif lam untuk Nabi Yahya, ianya adalah salam dari Allah. Tapi apabila السَّلَامُ digunakan dalam ayat ini, ianya adalah doa dari Nabi Isa sendiri, bukan dari Allah – maka ianya ada alif lam.

Ada satu riwayat yang menceritakan tentang seorang wanita yang melihat Nabi Isa yang telah melakukan mukjizat menghidupkan orang yang mati, menyembuhkan orang yang buta dan yang berpenyakit kusta. Maka, wanita itu telah memuji ibu baginda yang telah melahirkan dan memberi makan kepada baginda. Maka, Nabi Isa membetulkan kata-kata wanita itu. Nabi Isa memuji Allah yang telah mentaqdirkan baginda lahir dan telah memberikan mukjizat-mukjizat itu. Wanita itu memuji manusia, tapi Nabi Isa telah memperbetulkan wanita itu dengan memuji Allah. Allah lah yang sebenarnya layak dipuji.

————————————————————————————-

Ayat 34:

19:34
Transliteration

Thalika AAeesa ibnu maryamaqawla alhaqqi allathee feehi yamtaroon

Sahih International

That is Jesus, the son of Mary – the word of truth about which they are in dispute.

Malay

Yang demikian sifat-sifatnya itulah Isa Ibni Maryam. Keterangan yang tersebut ialah keterangan yang sebenar-benarnya, yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya.

ذَٰلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ

Itulah Isa Ibni Maryam;

ذَٰلِكَ adalah penunjuk kepada perkara yang jauh. Kerana yang diceritakan dalam Quran ini tentang Nabi Isa adalah jauh dari apa yang mereka katakan tentang baginda. Sekarang Allah sedang menceritakan cerita yang sebenar tentang Nabi Isa.

ابْنُ مَرْيَمَ Hanya Nabi Isa sahaja yang berbinkan Maryam, dengan maknya. Hanya dia sahaja dalam dunia ini. Sebab dia tidak ada bapa. Dan ingatlah bahawa kita di hari akhirat nanti akan dipanggil dengan nama kita dan nama ayah kita. Tapi orang yang sesat yang mengajar anak murid mereka memanggil seseorang dengan nama mak dalam ibadat mereka. Contohnya, apabila dalam talqin mereka akan panggil seseorang itu dengan nama mak. Atau apabila nak berubat, mereka hendak tahu nama mak orang yang hendak diubat itu.

قَوْلَ الْحَقِّ

Keterangan yang tersebut ialah keterangan yang sebenar-benarnya; kerana ianya adalah kata-kata Tuhan. Allah sendiri yang beritahu. Tidak boleh kita syak dengan kalam Allah.

الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ

yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya; mereka bukan hanya ragu-ragu tapi menyebabkan orang lain pun ragu-ragu dengannya. Mereka akan beri hujah lemah untuk bagi orang lain ragu. Tapi hujah mereka lemah sahaja.

Ianya digunakan dalam bentuk present tense. Maknanya mereka masih melakukannya. Apakah yang mereka ragukan? Orang Yahudi tak percaya dengan kenabian Nabi Isa dan kelahirannya yang luar biasa. Mereka kata Nabi Isa adalah anak haram. Tapi orang Kristian pun ada masalah juga. Orang Kristian melebih-lebih pula dalam mereka memandang Nabi Isa. Mereka sampai mengangkat kedudukan Nabi Isa melebihi kedudukan manusia. Mereka kata baginda adalah anak Tuhan. Mereka kata baginda adalah salah satu dari tiga elemen Tuhan – konsep triniti. Mereka pun tak tahu macam mana nak jelaskan konsep triniti itu, maka mereka sentiasa berselisih tentangnya. Berapa banyak orang Krisitian keluar dari agama itu kerana mereka tidak dapat dijelaskan dengan konsep triniti yang tidak masuk akal itu. Akal yang waras tentunya tidak dapat terima apa yang diajar oleh guru agama mereka.

——————————————————————————————

Ayat 35:

19:35
Transliteration

Ma kana lillahi anyattakhitha min waladin subhanahu itha qadaamran fa-innama yaqoolu lahu kun fayakoon

Sahih International

It is not [befitting] for Allah to take a son; exalted is He! When He decrees an affair, He only says to it, “Be,” and it is.

Malay

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak. Maha Sucilah Ia. Apabila menetapkan jadinya sesuatu perkara, maka hanyalah Ia berfirman kepadanya: “Jadilah engkau”, lalu menjadilah ia.

مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ
ۖ

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak.

Allah tidak perlu kepada anak sendiri atau anak angkat. Anak angkat yang dimaksudkan adalah perantaraan, iaitu tawasul. Manusia memandang bahawa Allah mempunyai anak angkat yang Allah sayang kepadanya, jadi mereka menggunakan anak-anak angkat itu sebagai perantaraan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Mereka rasa kalau mereka puja anak-anak angkat itu, dan mereka berdoa kepada mereka, mereka akan menyampaikan doa-doa mereka kepada Allah dan mereka akan dimakbulkan. Itu adalah salah sama sekali. Memanglah kita tidak menggunakan perkataan ‘anak angkat’ dalam kita memanggil perantara-perantara itu. Kita akan kata mereka adalah orang-orang yang ‘dekat’ dengan Allah. Dengan bahasa lain, mereka adalah ‘anak angkat’ Allah. Kerana selalunya anak-anak angkat ini adalah orang yang rapat dengan bapa angkat mereka. Kalau kita tahu anak angkat Perdana Menteri, itu bermaksud orang itu amat rapat dengan PM. Kita pun bodeklah mereka. Adakah Allah pun macam itu juga? Tentulah tidak. Kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan manusia. Tapi begitulah pemahaman orang-orang yang sesat itu.

Dari salah faham inilah timbulnya doa-doa tawasul yang diamalkan oleh orang-orang kita. Mereka akan menggunakan nama-nama para wali, para Nabi dan para malaikat untuk menyampaikan doa mereka. Kalau orang Krisitan sesat kerana menggunakan Nabi Isa sebagai perantaraan mereka kepada Allah, maka kalau orang Islam pun menggunakan perataraan untuk menyampaikan doa kepada Allah, maka orang Islam itu adalah orang Islam yang sesat. Adakah Allah berat sebelah? Kalau agama lain buat tawasul, sesat, tapi kalau orang Islam buat tawasul tak sesat pula? Ini adalah perkara yang penting yang kita kena perhatikan. Banyak dibincangkan dalam blog ini berkenaan tawasul. Hendaklah kita tinggalkan kalau kita antara orang yang sedang buat perkara ini.

Apabila ada مِنْ dalam ayat ini, bermaksud ‘sikit pun’ tak sesuai untuk kita kata Allah ada mengambil anak. Jangan kata besar, sikit pun tidak.

سُبْحَانَهُ
ۚ

Maha Sucilah Ia; Allah maha suci dari perlu kepada anak angkat.

Subhan dari segi bahasa bermaksud berenang dengan kepala atas air. Dalam bahasa Arab, ada kata untuk menceritakan berenang dalam air, dan ada berenang kepala atas air. Subhan bermaksud berenang yang kepala di atas air. Ini bermaksud, Allah lebih tinggi dari apa yang mereka katakan itu.

إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Apabila menetapkan sesuatu perkara, Apabila Allah sudah buat keputusan.

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka hanyalah Ia berfirman kepadanya: “Jadilah”, lalu menjadilah ia; Tidak perlu Allah bersusah payah kalau Allah berkehendak. Tapi tidaklah perlu Allah kata ‘kun’ setiap kali. Ayat ini adalah isyarat kepada kehendak Allah yang cepat terjadi. Tidak perlu ada usaha apa-apa pada Allah. Kalau Dia hendak sahaja, ianya terus terjadi.

Apakah maksud ayat ini dalam konteks Nabi Isa? Kalau kita ada rasa takjub dengan kejadian Nabi Isa tanpa bapa, boleh menyembuhkan segala macam, ketahuilah bahawa ianya bukan dari kuasa dan kehebatan Nabi Isa sendiri, tapi Allah. Senang sahaja untuk Allah buat. Sama sahaja bagi Allah untuk jadikan Nabi Isa itu lahir tanpa bapa dan juga pokok yang kita biasa lihat itu. Dua-dua senang pada Allah.

————————————————————————————–

Ayat 36: Ini berkemungkinan besar adalah dari kata-kata Nabi Isa. Ianya adalah pati ajaran Islam.

19:36
Transliteration

Wa-inna Allaha rabbee warabbukum faAAbudoohuhatha siratun mustaqeem

Sahih International

[Jesus said], “And indeed, Allah is my Lord and your Lord, so worship Him. That is a straight path.”

Malay

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia inilah jalan yang betul – lurus “.

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu
Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ sahaja. Ia bermaksud Tuhan yang mencipta, memiliki, memelihara, mentarbiyah dan banyak lagi. Allah bukan hanya menjadikan kita tapi Dia terus menjaga dan memelihara kita.

Dialah yang beri kita makan, beri tempat teduh dan segala keperluan hidup manusia. Kalau kita tangkap burung dan letak dalam sarang, tentulah kita kena beri makan dan minum kepada burung itu. Kalau tidak, burung itu akan mati. Itu baru burung yang kita hanya miliki sahaja, bukan kita yang jadikan dia. Maknanya, Allah bukan cipta sahaja, tapi Dia akan tadbir segenap perjalanan hidup kita. Dia akan memberikan apa yang kita perlukan. Semua yang Dia buat dah cantik dah. Kadang-kadang kita tak faham kerana akal kita tak sampai ketahap untuk memahami. Kadang-kadang kita macam tak puas hati kalau ada taqdir bukan macam yang kita hendak. Kadang-kadang kita hairan kenapa Allah berikan bala kepada sesuatu kaum atau sesuatu tempat. Janganlah kita mengata tidak baik tentang Allah. Akal kita yang tak sampai untuk memahami tindakan Allah. Apa yang Dia buat sudah sempurna dan kena pada tempatnya. Yang kita perlu buat adalah redha sahaja.

Apabila Allah itu Rabb kita, kita adalah hambaNya. Inilah pati agama Islam. Iaitu menerima Allah sebagai Tuhan dan kita sebagai hamba. Sebagai hamba, kita terima sahaja apa takdir Allah berikan kepada kita. Ingatlah bahawa semua yang kita ada adalah dari Allah. Apabila kita ada rasa terhutang dengan Allah, maka senang untuk kita ibadat kepada Allah.

فَاعْبُدُوهُ

maka sembahlah kamu akan Dia; Oleh kerana Dia Allah yang ada sifat Tuhan, maka hendaklah kita menyembahNya sahaja. Jangan kita sembah yang selain Allah. Puja dan ibadat hanya kepadaNya sahaja. Terus berdoa kepada Allah. Kerana Allah Maha Mendengar doa hambaNya. Jangan buat perantaraan dalam doa seperti Hindu, Kristian, Buddha buat. Jadi jangan minta tok-tok guru, imam-imam, ustaz-ustaz mendoakan untuk kita. Tapi hendaklah kita berdoa terus kepada Allah. Doa sendiri-sendiri sahaja. Jangan kita ada syak wasangka yang Allah tidak mendengar doa kita kalau kita doa sendiri, sampai kita perlukan perantaraan seperti guru, ustaz dan lain-lain. Kita bukan seperti agama lain yang memerlukan paderi, sami, paisam dan apa lagi pangkat dalam agama mereka yang mereka kata diperlukan untuk menyampaikan hajat kepada tuhan mereka. Dalam Islam, kita diajar untuk doa terus kepada Allah. Yang mengajar supaya jumpa dengan guru, ustaz dan lain-lain itu adalah mereka yang  mahukan kedudukan, mahukan imbuhan dari segi pangkat dan harta sahaja. Mereka menjadikan hal-hal doa dan permintaan ini sebagai punca pendapatan mereka. Yang pergi kepada mereka adalah mereka yang jahil sahaja, yang tidak belajar agama. Dan mereka jadi begitu kerana mereka lalai dalam cara-cara berdoa, mereka lalai dalam mempelajari agama.

فَاعْبُدُوهُ bukan hanya maksud sembah tapi ‘menghambakan diri’. Ada yang sembah tapi tak rasa diri mereka sebagai hamba. Jadi, mereka ingat, mereka dah buat ibadat, dah cukup dah. Mereka tak ikut keseluruhan ajaran dari Allah. Mereka buat ibadat, tapi mereka buat juga perkara-perkara yang dilarang Allah. Kerana mereka tak terima diri mereka sebagai hamba. Kita kena ikut keseluruhan arahan dari Allah. Kenapa kita ibadat? Kita ibadat kepada Allah kerana ianya adalah arahan Allah. Kenapa kita tinggalkan perkara-perkara maksiat? Kerana ianya adalah arahan dari Allah. Apabila kita dah terima diri kita sebagai hamba kepada Allah, maka senang untuk kita terima arahan dari Allah.

هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

inilah jalan yang betul – lurus “; Inilah tafsir ayat Quran dalam Fatihah yang kita selalu baca setiap hari. Iaitu اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ yang bermakna Tunjukilah kami jalan yang lurus. Maka, tafsir bagi ayat fatihah itu terletak dalam ayat ini. Iaitu kita hendaklah hanya sembah Allah sahaja. Kita telah minta kepada Allah supaya ditunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Maka, ayat ini mengajar kita bahawa jalan yang lurus adalah menghambakan diri kepada Allah semata-mata.

Perkataan صِرَاطٌ tidak ada jamak/plural dari segi nahu. Kerana jalan yang lurus hanya satu sahaja.

————————————————————————————–

Ayat 37:

19:37

Transliteration

Fakhtalafa al-ahzabumin baynihim fawaylun lillatheena kafaroo min mashhadiyawmin AAatheem

Sahih International

Then the factions differed [concerning Jesus] from among them, so woe to those who disbelieved – from the scene of a tremendous Day.

Malay

Kemudian, golongan-golongan (dari kaumnya) itu berselisihan sesama sendiri. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu, dari apa yang disaksikan pada hari yang besar huru-haranya.

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ

Kemudian, golongan-golongan itu berselisihan sesama sendiri; satu puak kata Nabi Isa itu adalah anak Tuhan, tapi ada yang kata tidak. Sampai sekarang, masih ada lagi golongan Kristian yang tidak sembah Nabi Isa. Kristian pun ada mazhab-mazhab mereka. Kalau kita lihat dalam gereja mereka, ada yang tidak meletakkan patung Jesus – mereka cuma ada salib sahaja. Tapi walaupun mereka tidak ada patung, tapi mereka masih juga kata Nabi Isa sebagai anak Tuhan. Maka, mereka pun syirik juga. Dan ada juga yang kita tahu golongan Kristian Ortodox yang tidak menerima Nabi Isa sebagai anak Tuhan dan mereka itu adalah golongan yang minoriti.

Banyaklah pandangan berbeza tentang Nabi Isa. Mereka berselisih antara mereka. Allah beritahu dalam Quran kedudukan yang sebenarnya. Maka, hendaklah kita memegang apa yang Allah telah sampaikan kepada kita. Janganlah kita antara orang yang berselisih.

الْأَحْزَابُ bermaksud kumpulan-kumpulan yang mempunyai pandangan yang sama. Dan mereka adalah orang yang pegang kuat fahaman mereka itu. Kuat sampaikan tidak mahu berganjak dengan mudah apa yang mereka telah pegang itu. Mereka amat serius dalam pegangan mereka itu.

فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu,

Kesian kepada mereka. Itulah lebih kurang maksud فَوَيْلٌ itu. Mereka akan mendapat kecelakaan apabila di Mahsyar nanti.

مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ

dari apa yang disaksikan pada hari yang besar huru-haranya; Hari yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat dan Padang Mahsyar.

Mereka akan mendapat kecelakaan yang besar pada hari itu. Mereka akan menyaksikan sendiri kebenaran pada hari itu. Nabi-Nabi pun termasuk Nabi Isa sendiri akan jadi saksi atas mereka. Bukan saksi bagi pihak mereka tapi menenentang mereka. Kerana pemahaman mereka tentang siapakah Nabi Isa yang salah.

—————————————————————————————

Ayat 38:

19:38

Transliteration

AsmiAA bihim waabsir yawma ya/toonanalakini aththalimoona alyawmafee dalalin mubeen

Sahih International

How [clearly] they will hear and see the Day they come to Us, but the wrongdoers today are in clear error.

Malay

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka yang kafir itu semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat. Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan kufur dan maksiat) pada masa di dunia ini, berada dalam kesesatan yang nyata

 

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka (yang kafir itu); Semasa di akhirat kelak, mereka akan dapat mendengar dengan jelas suasana Hari Kiamat dan keadaan di Mahsyar nanti. Mereka akan lihat sendiri neraka menggelegak nanti. Neraka akan ditarik dibawa ke hadapan semua orang di Mahsyar nanti. Mereka akan dengar dan melihat dengan jelas. Semua yang diajar dan diberitahu kepada mereka akan dinampakkan dengan jelas sangat pada hari itu. Apa yang mereka dustakan mereka akan lihat sendiri.

Perkataan أَسْمِعْ dan وَأَبْصِرْ adalah untuk menggambarkan ketakjuban. Takjub dengan kebodohan orang orang kafir. Sekarang di akhirat baru mereka dengar dan lihat dengan jelas. Tapi bagaimana semasa mereka di dunia?

 

يَوْمَ يَأْتُونَنَا

semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat; يَأْتُونَنَا adalah perkataan dalam present tense untuk kita bayangkan macam kita ada di sana. Allah mengejek mereka: sekarang kamu boleh melihat dengan jelas, boleh mendengar dengan jelas… bagaimana dulu semasa di dunia? Dulu di dunia kamu semua tak dengar.

 

لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan syirik) pada masa di dunia, berada dalam kesesatan yang nyata

apabila digunakan perkataan فِي dalam ayat ini bermaksud mereka tenggelam bergelumang dalam kesesatan sampaikan meraka tak nampak kebenaran. Mereka tidak boleh nampak langsung kebenaran lagi dah. Contohnya kalau seorang berada dalam tong tahi dah lama dah, mereka pun tak tahu bahawa mereka berada dalam sesuatu yang jelek. Mereka ingat mereka normal sahaja. Mereka ingat pandangan mereka pandangan yang dah benar dah. Padahal apa yang mereka pegang itu adalah salah. Mereka macam katak bawah tempurung. Macam katak yang ingat dalam tempurung itulah dunia, padahal dunia besar lagi dari apa yang katak itu sangkakan.

===========================================================

Lompat ke ayat yang seterusnya

Lompat ke awal surah

http://www.youtube.com/playlist?list=PL9hSoDmC1RkIJs_wN1volOavIcKgw1x0t

Posted in Surah Maryam | Leave a comment

Tafsir Surah Maryam Ayat 12 – 25

——————————————————————————

Ayat 12:

19:12
Transliteration

Ya yahya khuthialkitaba biquwwatin waataynahu alhukmasabiyya

Sahih International

[ Allah ] said, “O John, take the Scripture with determination.” And We gave him judgement [while yet] a boy

Malay

“Wahai Yahya, terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh! Dan Kami berikan kepadanya Hikmat kebijaksanaan semasa ia masih kanak-kanak.

يَا يَحْيَىٰ

Hai Yahya!
Dalam ayat ini, Allah berkomunikasi terus dengan Nabi Yahya. Tidak diceritakan tentang apakah yang terjadi selepas Allah memperkenankan doa Nabi Zakaria sebelum ini (ayat 11). Kita boleh agak bahawa isteri baginda telah mengandung dan telah selamat melahirkan Nabi Yahya. Dan sekarang Allah sedang berkomunikasi dengannya. Quran bukanlah seperti novel yang memasukkan semua kisah-kisah satu persatu. Kisah-kisah yang tidak perlu, tidak dimasukkan di dalam Quran. Macam juga kalau kita lihat kepada filem-filem sekarang, kadang-kadang permulaan filem itu tentang bagaimana seseorang dalam kisah itu lahir, kemudian tiba-tiba dalam babak yang seterusnya, terus dia telah membesar. 

Ini bermaksud, apa sahaja yang dimasukkan dalam Quran adalah perkara-perkara penting kerana Allah telah memasukkan kisah itu. Allah tidak memasukkan perkara yang tidak penting. Maka, apabila kita membaca ayat-ayat Quran, kita tahu bahawa Allah masukkan ayat itu dalam Quran bukan bersahaja sahaja. Ada pengajaran dalam setiap ayat. Kerana kadang-kadang, kita nampak macam maklumat yang diberikan tidak penting. Tapi apabila kita faham bahawa apa yang ada dalam Quran adalah penting, kita akan melihatnya dalam perasaan yang lain. Kita sudah tahu bahawa ada pengajaran yang hendak disampaikan dalam ayat itu. 

خُذِ الْكِتَابَ

Peganglah Kitab ini; ulama sepakat mengatakan bahawa kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kitab Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa. Itu adalah Kalam Allah zaman itu. Mereka masih lagi memegang hukum-hukum yang ada dalam kitab Taurat itu. Kepada kita, Quranlah yang menjadi pegangan kita sekarang. Kalau Nabi Yahya disuruh memegang Taurat, kita pula disuruh memegang Quran pula. Arahan kepada Nabi Yahya ini juga terpakai untuk kita juga. Hendaklah kita memegang Quran. Memegang itu bukanlah bermaksud pegang dengan tangan, tapi berpegang kepada ajaran-ajaran dan hukum-hukum yang ada dalam Quran itu.

بِقُوَّةٍ

dengan kuat-kuat; maknanya, dengan sungguh-sungguh. Ibn Abbas mengatakan maksud ayat ini adalah menghalalkan apa yang Allah halalkan dalam kitab, mengharamkan apa yang Allah haramkan dalam kitabNya dan percaya kepada kitab itu samada dia faham atau tidak dan membacanya sepertimana yang sepatutnya dibaca. Kerana kadang-kadang ada perkara yang kita tidak faham penerangan dalam kitab sebab akal kita tak sampai – walau bagaimanapun, kita kena pegang dan taat walaupun kita tak faham. Kadang-kadang kita tidak belajar tafsir lagi, jadi kita tidak faham apakah maksud yang hendak disampaikan dalam ayat-ayat itu. Tapi walaupun kita masih tidak belajar, kita tetap juga kena ikut apakah yang telah diarahkan dalam Quran. Samada kita faham atau tidak.

Begitu juga, ayat ini mendorong kita, apabila kita belajar agama, jangan main-main, tapi belajar dengan sungguh-sungguh. Jangan senang-senang tinggal kelas. Kadang-kadang kita ambil lewa dengan kelas pengajian. Ada sahaja perkara lain yang lebih penting dari kelas pengajian. Kalau tertinggal kelas, macam tidak ada apa-apa, sebab kita ingat kita akan dapat pergi kelas lain. Tapi, itu sudah bermakna, kita tertinggal satu ilmu yang telah diajar dalam kelas itu. Kalau kita sudah mula tidak pergi kelas, lama-lama kita akan rasa malas untuk pergi kelas. Akan ada sahaja alasan kita untuk tidak dapat pergi. Akan ada sahaja perkara yang lebih penting dari belajar agama. Kita akan rasa tidak ada apa kalau tinggalkan kelas. Syaitan akan menari kegembiraan kerana dia berjaya mengalihkan perhatian kita. Syaitan akan suka kalau kita tidak berilmu. Kerana apabila kita tidak berilmu, kita akan senang ditipu.

وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ

Dan Kami berikan kepadanya ‘hikmah’; iaitu bermaksud ‘kefahaman agama’. Amat beruntung sekali mereka yang diberikan kefahaman agama yang mendalam. Kalau kita faham agama, kita akan selamat di dunia dan akhirat. KitKita akan selamat kerana kita tidak melakukan perkara yang syirik dan perkara bidaah.

Satu lagi makna الْحُكْمَ adalah ‘hukum’ – iaitu kepandaian untuk membezakan manakah yang betul dan manakah yang salah. Iaitu tahu tentang hukum-hakam agama. Iaitu hukum hakam yang berdasarkan kepada kitabullah. Kalau kita zaman sekarang, kita wajib menghukum dengan menggunakan Quran dan hadis. Kerana hadis juga dari Allah tapi disampaikan melalui bahasa Nabi. Tapi, apabila kita tidak berilmu dan tidak faham konsep ilmu yang sepatutnya, kita akan rasa senang sahaja untuk meninggalkan Quran dan hadis tapi berpegang dengan pendapat manusia dan kitab karangan manusia.

Dalam ayat ini, Allah suruh pegang dulu dengan kitab itu. Apabila kita telah memegang Quran dengan kuat, barulah diberikan hikmah dan kefahaman agama. Ini menunjukkan kita kena kenalkan anak-anak kita dengan Quran dari kecil lagi. Kena jinakkan mereka dengan Quran dari mula lagi. Ini menunjukkan kepentingan Quran itu. Tapi malangnya, bukan begitu keadaan sekarang. Masyarakat kita hanya banyak membaca sahaja Quran tanpa memahami apakah yang mereka baca itu. Kalau yang menghafal pun tidak tahu apa yang mereka hafal itu. Tidak ada bezanya dengan orang-orang Yahudi yang ditegur dalam Quran. Kerana mereka juga membaca Taurat dan mereka juga menghafal Taurat, tapi mereka tak faham apa yang mereka baca dan hafal dan apabila jadi begitu, mereka tidak berhukum dengan Kalam Allah.

Di negara ini, kita memang mengambil berat tentang pembacaan Quran dari kecil lagi. Tapi seperti tidak ada langsung pengajaran kepada makna yang hendak disampaikan oleh Quran itu. Tidak diajar kepada anak-anak kita apakah yang Allah hendak kita buat. Tidak diajar tentang agama melalui pemahaman Quran. Maka, umat kita membesar dengan Quran di rumah dan dinding-dinding rumah mereka, tapi ajaran Quran mereka langgar. Padahal mereka tahu baca Quran. Siap dengan tajwid sekali. Tapi langsung tak faham apakah yang mereka baca. Alangkah baiknya kalau mereka diajar tafsir Quran itu dari muda lagi. Maka kalau dibuat begitu, mereka akan kenal agama dari muda lagi dan mereka tidak terjerumus ke lembah kehinaan. Sebab kalau dah terjerumus, susah nak keluar. Mereka akan terjerumus kepada fahaman yang salah tentang agama. Contohnya, mereka akan ingat bahawa agama itu sudah dan hanya boleh difahami oleh ustaz-ustaz yang telah menjadikan agama sebagai profession mereka. Mereka akan outsource hal-hal agama kepada ustaz-ustaz dan guru-guru agama itu. Kalau nak buat majlis, panggil ustaz, nak kenduri kahwin, nikah, panggil ustaz. Dan ustaz-ustaz itu pula mengambil agama dari ajaran-ajaran manusia, bukan dari ajaran Quran dan Hadis Nabi. Kerana mereka pun diajar sebegitu dari kecil lagi.

صَبِيًّا

Semasa ia masih kanak-kanak; Nabi Yahya telah mendapat kefahaman agama dari baginda kecil lagi. Dia telah faham agama dan menjaga akhlaknya dari dia kecil lagi. Padahal, selalunya kefahaman sebegitu selalunya hanya ada pada orang dewasa dan orang yang tua-tua sahaja. Oleh itu, kehidupannya lain dari orang lain. Pernah ada riwayat yang mengisahkan bagaimana semasa Nabi Yahya diajak oleh kawan-kawan yang sebaya dengannya untuk bermain, dia tidak mahu. Baginda jawap: “kita tidak dijadikan untuk bermain”. Bermakna, dari kecil lagi dia sudah ada kefahaman agama yang diberikan oleh Allah. Waktu itu dikatakan baginda belum lagi berumur 10 tahun – itulah makna صَبِيًّا. Iaitu kanak-kanak yang belum pun mencapai umur 10 tahu.

Ini bermakna, Nabi Yahya telah mendapat ilmu agama dari mula lagi. Ini adalah sesuatu yang amat hebat. Kefahaman agama itu diberi terus oleh Allah kepada baginda. Kalau Nabi Muhammad, apabila baginda berumur 40 tahun, baru baginda dilantik menjadi Nabi.

Nabi Yahya tidak pernah berbuat dosa, tidak pernah ada keinginan untuk berbuat dosa pun. Ada dikatakan bahawa dia hanya makan daun-daun sahaja. Kerana dia tidak mahu hidup dalam kemewahan. Dia selalu menangis kerana Allah, sampaikan ada kesan pada pipinya dari sebab dia selalu menangis itu.

—————————————————
Ayat 13: apakah sifat-sifat mulia yang ada pada Nabi Yahya?

19:13
Transliteration

Wahananan min ladunnawazakatan wakana taqiyya

Sahih International

And affection from Us and purity, and he was fearing of Allah

Malay

dan (Kami mengurniakannya) rahmat dari sisi Kami, serta kelebihan yang kembang manfaatnya; dan ia seorang yang bertaqwa.

وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا

Dan rasa belas kasihan yang mendalam dari sisi Kami; iaitu perasaan belas kasihan kepada kepada kedua ibubapanya.

حَنَانًا bermaksud ‘belas kasihan’ dan ‘kasih sayang.’ Sebagai contoh, kadang-kadang binatang akan merengek dengan kita untuk mendapatkan kasih sayang. Kasih sayang ibu kepada anaknya juga dipanggil حنان. Perkataan ini digunakan dalam bentuk yang umum. Ini bermakna boleh jadi dalam bentuk pasif dan aktif. Bermakna baginda bersifat kasih sayang kepada ibubapanya dan baginda juga diberikan kasih sayang oleh mereka. Baginda juga diberikan kasih sayang dari Allah dan baginda kasih kepada Allah. Lihatlah bagaimana Allah memberi pemahaman agama kepada baginda walaupun masih kecil lagi. Itu adalah satu nikmat yang besar.

Apabila digunakan kata مِنْ لَدُنَّا, bermaksud sifat kasih sayang itu diberikan dari sisi Allah. Perkataan لَدُنَّا bermaksud ianya adalah satu yang istimewa. Maknanya, sifat kasih sayang itu diberikan oleh Allah sebagai satu hadiah dari sisi Allah. Dalam ayat ke 5, Nabi Zakaria menggunakan perkataan لَدُنَّا itu juga. Bermakna, Nabi Zakaria telah memohon pemberian yang istimewa dari sisi Allah. Maka Allah telah memakbulkan doa baginda dengan memberikan sesuatu yang amat istimewa. Allah menggunakan perkataan yang sama iaitu لَدُنَّا.

وَزَكَاةً

seorang yang suci, bersih dari buat dosa.
Dari segi bahasa, ia bermaksud suci ‘dalaman’. Berbeza dengan kebersihan luaran seperti baju yang bersih. Itu adalah bersih dari segi luaran. Tapi kebersihan dalaman adalah seperti hati yang bersih, tidak ada riak, ujub dan sebagainya yang juga dinamakan sebagai sifat-sifat mazmumah.

Ada juga mufassir yang mengatakan ini ada persamaan dengan perkataan ‘zakat’ yang kita faham. Mereka mengatakan bahawa Nabi Yahya suka memberi sedekah dan infakkan hartanya. Apabila kita ada belas kasihan kepada orang lain, maka kita akan mudah untuk memberi kepada mereka. Dan Allah telah pun memberitahu bahawa Nabi Yahya mempunyai perasaan belas kasihan yang tinggi. Itu adalah satu lagi makna. Dua-dua makna boleh dipakai.

وَكَانَ تَقِيًّا

Dan dia adalah seorang yang bertakwa.

تَقِيًّا diambil dari katadasar yang juga digunakan dalam perkataan ‘Taqwa’. Taqwa bermaksud seseorang itu berhati-hati dalam perbuatannya. Mereka akan memastikan bahawa apa sahaja yang mereka lakukan adalah dalam lingkungan agama. Perkataan تَقِيًّا ada mempunyai maksud ‘amat’. Maka dia ‘amat bertaqwa’ sekali. Iaitu taqwa yang tinggi.

Apabila digunakan perkataan وَكَانَ, memberi maksud baginda ‘sentiasa’ dalam keadaan begitu. Bukan sekali sekala sahaja.

Nabi Yahya disebut dalam ayat ini mempunyai sifat-sifat yang mulia. Ini adalah kerana Allah sendiri yang memberikannya kepada baginda. Seperti kita telah lihat di awal surah, Nabi Zakaria mengatakan bahawa baginda dan isterinya sudah amat tua. Dan kita pun tahu, menjaga anak memerlukan tenaga dan usaha yang amat banyak. Orang yang ada anak akan faham perkara ini. Lebih-lebih lagi mereka yang dapat anak pada usia yang lanjut.

Maka, tentulah Nabi Zakaria dan isterinya dalam kepayahan untuk menjaga dan mentarbiah Nabi Yahya. Dan mereka adalah orang yang baik-baik, maka tentu mereka mahukan anak yang soleh. Dan itulah harapan Nabi Zakaria apabila baginda berdoa kepada Allah supaya dikurniakan seorang anak. Tapi tentu ianya sukar untuk mentarbiah anak mereka kerana usia mereka yang sudah lanjut. Oleh itu, Allahlah yang mentarbiah sendiri baginda. Bukankah harapan Nabi Zakaria semasa berdoa untuk mendapatkan anak itu, baginda mahukan anak yang boleh menggantinya meneruskan untuk membawa jalan agama dan menjadi anak yang diredhai? Maka Allah makbulkan keinginan Nabi Zakaria itu. Dan kerana Nabi Zakaria tidak mampu mentarbiah Nabi Yahya, Allah sendiri yang mentarbiah baginda.

Itu adalah salah satu dari rahmat yang Allah berikan kepada Nabi Zakaria. Bukanlah rahmat yang disebut dalam ayat kedua surah ini hanya dengan memberikan anak sahaja kepada Nabi Zakaria. Tidak terputus kepada itu sahaja. Allah terus memberi rahmat dengan memberi tarbiah kepada Nabi Yahya.

Secara ringkasnya:

حنان merujuk kepada roh Nabi Yahya. Dia mempunyai roh yang lembut.

زَكَاةً merujuk kepada kebersihan hatinya. Bebas dari sifat mazmumah.

تَقِيًّا merujuk kepada perbuatannya. Dia berhati-hati dalam amalan dan perbuatannya. Dia akan hanya melakuan perkara yang dalam lingkungan agama.

—————————————————
Ayat 14: Ini adalah tambahan kepada sifat-sifat yang ada pada Nabi Yahya.

19:14
Transliteration

Wabarran biwalidayhi walam yakun jabbaranAAasiyya

Sahih International

And dutiful to his parents, and he was not a disobedient tyrant.

Malay

Dan ia taat serta berbuat baik kepada ibu bapanya, dan ia pula tidak sombong angkuh atau derhaka.

وَبَرًّا بِوَالِدَيْهِ

Dan dia adalah seorang yang berbakti kepada kedua orang tuanya.

Perkataan بَرًّا diambil dari kata dasar بِر yang bermaksud ‘kebaktian’. Apabila dijadikan بَرًّا, bermaksud ianya adalah kebaktian yang amat tinggi. Bukan bakti yang biasa-biasa sahaja. Dalam Quran, apabila digunakan perkataan بِر, ianya bermaksud satu keadaan yang lebih tinggi dari Taqwa. Ianya merangkumi imam, taqwa, syukur dan amal.

Perkataan بِر diambil dari katadasar yang sama yang digunakan untuk merujuk kepada daratan – dibandingkan dengan lautan yang jauh dari darat. Kalau orang yang pergi ke laut pun, mereka akan sentiasa teringat dan tertunggu-tunggu bilakah masa mereka akan kembali ke darat kembali. Perasaan tidak sama kalau di darat dan di laut. Di darat lebih tenang. Di laut, mereka akan rasa mabuk laut selalunya.

Orang yang beriman, akan mempunyai satu perasaan yang tenang dan selesa. Mereka rapat dengan Allah. Manakala mereka yang jauh dengan Allah akan seperti berada di lautan yang bergelora – ada sahaja rasa takut dan rasa tidak tenang bagai dipukul ombak.

Jadi بِر adalah sesuatu sifat yang amat tinggi. Dalam Quran, apabila Allah bercakap tentang berbuat baik kepada ibubapa, Quran akan menggunakan perkataan بِر ini. Dalam banyak tempat dalam Quran, Allah menyebut tentang berbuat baik kepada ibubapa selepas menyebut tentang menyembah Allah. Dalam surah Baqarah pun, ada Allah mengambil perjanjian dengan Bani Israil untuk berbaik dengan ibubapa selepas menyembah Allah. Ini menunjukkan kepentingan dan ketinggian amal untuk berbuat baik dengan ibubapa. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Ibubapa adalah dua orang yang penting untuk kita beri kebaktian kita kepada mereka.

Ini juga mengajar ibubapa tentang kepentingan mendidik anak. Kita pun tahu bahawa kita bukanlah manusia yang sempurna. Kita ada salah dan silap. Kadang-kadang kita pun buat silap dengan anak-anak kita. Tapi kita mengharapkan mereka menjadi insan yang baik dan menghormati kita. Tapi kalau kita pun tidak baik, bagaimana? Adakah anak-anak akan menghormati kita? Oleh itu, kita kena ajar mereka untuk taat kepada Allah. Kerana kalau mereka taat kepada Allah, maka Allah telah mengajar makhlukNya untuk taat kepada ibubapa juga. Maka, walaupun kita bukanlah manusia yang terbaik, tapi kalau anak-anak kita taat kepada Allah, maka mereka semestinya kena menurut perintah Allah untuk taat kepada ibubapa juga. Mereka akan taat kepada kita kerana itu adalah suruhan Allah.

وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا

dan bukanlah dia orang yang sombong

Perkataan وَلَمْ يَكُنْ bermaksud ‘tidak pernah’.

Perkataan جَبَّارًا diambil dari katadasar جبر yang bermaksud ‘menekan sesuatu’. Dalam ilmu tauhid, kita pun ada belajar bahawa Allah juga mempunyai sifat-sifat Jabbariyah. Itu adalah jenis-jenis sifat yang ‘menekan’ manusia. Seperti anak-anak yang degil, untuk mendisiplinkan mereka, ibubapa perlu juga untuk menggunakan kekerasan. Begitu juga Allah, kadang-kadang Allah akan ‘menekan’ kita supaya kita jadi baik. Contohnya, Allah akan memberi kita bala supaya kita ingat semula kepadaNya. Apabila perniagaan kita jatuh contohnya, kita akan mula untuk kembali kepada Allah. Padahal sebelum itu, kita sombong kerana kita kaya hasil dari kejayaan perniagaan kita. Macam juga kalau kita seterika baju, kalau ada tempat yang keronyok banyak, maka kena tekan sikit untuk membetulkannya. Sifat jabbariyah itu sesuai dengan Allah kerana Dia adalah Allah. Sifat itu tidak sesuai untuk manusia. Antara sifat dalam sifat jabbariyah ini adalah sombong. Sombong adalah sifat Allah kerana layak bagiNya, tapi tidak boleh bagi manusia.

Jadi, orang yang bersifat جَبَّارًا ini adalah orang yang menekan, menindas manusia lain. Yang menggunakan kekerasan supaya orang ikut cakapnya. Orang yang sombong akan menggunakan cara yang tidak baik supaya manusia lain ikut cakap mereka.

Jadi, ayat ini hendak menyatakan bahawa Nabi Yahya tidak pernah bersifat begitu. Tidak pernah dia sombong, tidak pernah dia menggunakan kelebihan yang ada padanya untuk mengambil kesempatan kepada orang lain. Lebih-lebih lagi kepada ibubapanya. Kerana kita tahu, ibubapanya sudah tua. Kita pun tahu, kalau orang yang sudah tua, senang untuk kita ambil kesempatan atas mereka. Berapa ramai masyarakat kita yang tidak melayan ibubapa mereka dengan baik? Mereka minta macam-macam dengan ibubapa mereka, dan bila mereka tidak tidak dapat, mereka akan guna macam-macam cara sampai mereka dapat. Dan bagaimana dengan mereka yang tinggal dengan ibubapa mereka yang tua? Sepatutnya merekalah yang menjaga ibubapa mereka dengan baik. Tapi ada antara kita yang mengambil kesempatan kepada ibubapa kita. Ada yang menjadikan ibubapa mereka seperti orang gaji mereka, kena jaga anak, kena kemas rumah dan sebagainya. Kalau mereka buat salah, ada anak-anak yang marah kepada ibubapa mereka. Alangkah sedihnya. Nabi Yahya tidak pernah begitu. Dia amat berlembut dan melayan kedua mereka dengan amat baik sekali.

عَصِيًّا

lagi bukan pula ia orang yang durhaka; tidak kepada Allah dan tidak kepada kedua ibubapanya.

Durhaka adalah sifat orang yang tidak berterimakasih. Nabi Yahya tidak begitu. Dia tahu siapakah ibubapanya. Dia terhutang budi kepada mereka. Dia melayan mereka dengan baik. Tambahan pula mereka sudah tua.

Ayat-ayat ini menceritakan tentang sifat Nabi Yahya dan ia sepatutnya menjadi contoh untuk kita. Cubalah untuk kita menjadi orang yang sebegini. Hendaklah kita ingat, supaya kita dilayan baik oleh anak-anak kita, kita hendaklah melayan ibubapa kita dengan baik juga. Anak kita akan melihat bagaimana kita melayan ibubapa kita dan mereka akan mengikut cara-cara kita nanti. Oleh itu, hendaklah kita meneruskan hubungan dengan mak ayah kita. Kalau boleh lawat, lawat mereka, cium mereka, peluk mereka. Kalau jauh, telefon, video call, whatsapps, viber mereka. Tanya khabar mereka, dengar suara mereka. Bayangkan kalau mereka tidak ada nanti. Allahu akbar!

Amat menyedihkan keadaan dunia sekarang. Kita lihat bagaimana pertalian antara keluarga tidak seperti yang diharapkan. Kita kadang-kadang baik dengan orang lain, tapi tidak dengan ahli keluarga kita. Dengan orang lain kita cakap baik-baik, tapi kita tidak berhemah dengan mak ayah dan keluarga kita. Kita tanya khabar orang lain, tapi dah berbulan tak call mak ayah kita. Masha Allah! Ada sahaja masalah antara keluarga. Kerana kita tidak mendalami agama. Kita tidak nampak bagaimana agama amat menitik beratkan pertalian keluarga. Ia juga adalah kerana tidak belajar tafsir Quran. Kerana Quran mengajar kita segalanya. Kerana tidak belajar tafsir Quran, maka ada perkara yang kita tertinggal. Sebab itu kita boleh lihat, bagaimana orang yang kita anggap sebagai orang yang alim, warak, solat puasa tak tinggal, tapi perhubungan kekeluargaannya amat teruk sekali. Semoga kita tidak tergolong dalam golongan sebegitu.

—————————————————
Ayat 15:

19:15
Transliteration

Wasalamun AAalayhi yawma wulidawayawma yamootu wayawma yubAAathu hayya

Sahih International

And peace be upon him the day he was born and the day he dies and the day he is raised alive.

Malay

Dan (Kami limpahkan) kepadanya selamat sejahtera pada hari ia diperanakkan, dan pada hari ia mati, serta pada hari ia dibangkitkan hidup semula (pada hari kiamat).

وَسَلَامٌ عَلَيْهِ

Selamat sejahtera ke atasnya; Kita selalunya beri salam kepada orang lain sebagai penghormatan kepada mereka. Ingatlah bagaimana dalam Quran, disebutkan para malaikat akan memberi salam kepada ahli-ahli syurga. Oleh itu, ini bermaksud ayat ini memberi penghormatan dari Allah kepada Yahya. Lihatlah juga bagaimana diceritakan dalam Quran bagaimana ahli-ahli syurga memberi salam antara satu lain. Allah juga memberi salam kepada mereka apabila mereka masuk syurga seperti yang disebut dalam surah Yaasin.

Dan ia juga bermakna selamat sejahtera kepada Nabi Yahya. Bila? Pada tiga waktu:

يَوْمَ وُلِدَ

pada hari ia dilahirkan; Kelahiran Nabi Yahya adalah satu kelahiran ajaib. Ibubapanya telah tua tapi Allah telah makbulkan doa ayahnya, Nabi Zakaria. Kalau ikut perkiraan biasa dan logik, tidak mungkin mereka dapat melahirkan Nabi Yahya. Tapi Allah mampu untuk melakukan apa sahaja.

وَيَوْمَ يَمُوتُ

dan pada hari ia meninggal; baginda telah dibunuh dan akhirnya mati syahid. Jadi ayat ini telah memberi isyarat bahawa Nabi Yahya akan mati dengan cara yang baik, iaitu mati syahid. Itulah mati yang paling baik sekali.

Beza umur baginda dengan Nabi Isa adalah 6 bulan sahaja. Maka baginda adalah pengikut Nabi Isa. Kisah baginda inilah yang disebut dalam surah Yaasin. Baginda adalah salah seorang dari tiga utusan yang dihantar ke Bandar Antokiah dimana mereka bertiga telah dibunuh oleh penduduk tempat itu. Mereka semua waktu itu adalah orang utusan dari Nabi Isa.

وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا

dan pada hari ia dibangkitkan hidup kembali; Apabila baginda dibangkitkan pada hari akhirat kelak, baginda akan mendapat selamat dan sejahtera juga. Baginda akan mendapat kedudukan yang tinggi. Dibangkitkan dalam golongan para-para Nabi.

—————————————————

Ayat 16: Ini adalah bahagian kedua dalam surah ini. Iaitu tentang Maryam dan juga tentang Nabi Isa. Ayat-ayat ini elok dibaca kepada orang Kristian kerana mereka ada salah faham tentang kelahiran Nabi Isa. Mereka memuja Nabi Isa terlalu tinggi sampaikan mereka menaikkan taraf baginda ke taraf ketuhanan. Itu adalah perbuatan syirik yang teruk sekali.

Dalam surah Ali Imran juga ada disebut tentang kelahiran Nabi Isa. Sama juga dalam surah itu disebutkan kisah kelahiran Nabi Yahya juga sebelum disebutkan tentang kelahiran Nabi Isa a.s. Ini adalah kerana orang bukan Islam tidak dapat menerima kelahiran ajaib ini. Sebab itu Allah mulakan dengan kisah kelahiran yang ajaib sikit sebelum dimasukkan kisah kelahiran Nabi Isa yang lebih ajaib lagi. Allah beri kebarangkalian yang senang diterima dahulu. Iaitu kelahiran dari dua orang ibubapa yang amat tua – itu sudah ajaib. Kemudian baru disebutkan kisah kelahiran seorang manusia tanpa bapa.

Tapi orang kristian mengambil kelahiran ajaib itu terlalu jauh sampai mengatakan kelahiran tanpa bapa itu sebagai dalil untuk mengatakan yang Nabi Isa adalah tuhan – anak tuhan. Tapi kelahiran Nabi Yahya juga adalah ajaib. Kalau kamu kata kelahiran Nabi Isa itu sebagai tanda dia anak tuhan, bagaimana pula dengan kelahiran Nabi Yahya yang juga ajaib?

Sekarang dimulakan dengan kisah ibu Nabi Isa, Maryam.

19:16
Transliteration

Wathkur fee alkitabimaryama ithi intabathat min ahliha makanansharqiyya

Sahih International

And mention, [O Muhammad], in the Book [the story of] Mary, when she withdrew from her family to a place toward the east.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab Al-Quran ini perihal Maryam, ketika dia memencilkan diri dari keluarganya di sebuah tempat sebelah timur.

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ

Ceritakanlah dari dalam Kitab Quran ini tentang Maryam; Bermaksud ingat dan ceritakan dengan lidah kepada orang lain.

Gunakan maklumat tentang Maryam dengan maklumat yang kita dapati dari Quran. Susun atur ayat ini adalah lain dari kebiasaan. Sepatutnya, penggunaan sususan adalah sebegini: وَاذْكُرْمَرْيَمَ فِي الْكِتَابِ Ada makna yang hendak disampaikan apabila Quran menggunakan cara begitu. Ia hendak menunjukkan eklusif. Bermakna *hanya* gunakan kisah yang disebut dalam Quran sahaja. Jangan pakai kisah yang kita boleh dapat dari sumber lain. Kerana agama lain pun hormat kepada Maryam. Mereka pun menyebut kisah-kisah tentang Maryam. Tapi kisah dari mereka adalah salah. Kerana banyak telah ditokok tambah. Maka Allah telah beri maklumat yang banyak tentang Maryam dalam Quran, supaya cukuplah kita pakai kisah Maryam yang ada dalam Quran sahaja. Kalau tak cukup maklumat yang diberikan, ditakuti kita ambil dari sumber lain pula.

Ada sahabat jumpa cebisan kisah Maryam dari kitab lain. Bila Nabi tahu, baginda marah dan kata adakah tidak cukup Quran untuk mereka? Biarkan sahaja kisah-kisah dari Israiliyat – jangan benarkan dan jangan kata salah. Malangnya, ada ustaz-ustaz yang suka bercerita, kadang-kadang mengambil kisah-kisah Israiliyat dalam ceramah-ceramah mereka. Memang kisah-kisah itu menarik untuk dijadikan bahan cerita dan halwa telinga. Ternganga jemaah surau dan masjid apabila dengar. Mereka pun kata, hebat ustaz ni, tahu kisah-kisah itu. Padahal itu bukanlah kisah yang boleh diambil sebagai sumber rujukan. Kerana ianya adalah kisah-kisah Israiliyat. Mungkin ada kebenaran dan mungkin tidak. Kita tidak dapat pastikan. Sepatutnya kita jangan pakai. Kalau kita nak cerita juga, kenalah beritahu ianya adalah kisah Israiliyat dan tidak boleh dipertanggungjawabkan. Kadang-kadang, memang kalau kita dengar sahaja kita dah tahu betapa mengarutnya sesetengah kisah itu.

Sampai terdapat 14 ayat dalam surah ini menyebut tentang Maryam sahaja. Itu adalah bilangan yang banyak kerana selalunya, ayat-ayat Quran tidak banyak menceritakan sesuatu perkara. Selalunya maklumat tambahan kalau ayat Quran tidak banyak akan diambil dari hadis-hadis Nabi. Jadi, memang sudah banyak diberikan kisah tentang Maryam. Itu tidak masuk lagi tentang Nabi Isa. Dalam Ali Imran juga ada disebut kisah yang sama tapi dilihat dari sudut berbeza. Kenapa banyak sekali disebutkan tentang Maryam? Jawapannya: kerana dia adalah ibu kepada Nabi Isa a.s. Memang Nabi Isa seorang yang mulia dan hebat. Tapi begitu juga dengan ibunya. Dia menjadi hebat kerana ibunya juga hebat. Dalam Ali Imran, ditambah lagi dengan kisah ibu Maryam pula. Kerana beliau juga seorang yang hebat. Dia telah menyerahkan anaknya untuk agama. Walaupun dia mendapat anak perempuan, tapi dia meneruskan niatnya untuk memberikan anaknya itu kepada jalan agama. Supaya anaknya berkhidmat di tempat ibadat sahaja.

Dia juga telah menamakan anaknya dengan nama: Maryam. Dalam bahasa asal, ia bermaksud aabidah – seorang yang banyak buat ibadat. Dia telah memberikan nama yang baik kepada anaknya. Begitulah yang sepatutnya dilakukan oleh ibubapa. Supaya nama itu menjadi sebagai motivasi kepada anak-anak supaya jadi baik. Sebagai contoh, kalau mereka tahu nama mereka bermaksud yang baik, maka mereka akan berusaha untuk menjadi baik supaya bersesuaian dengan nama mereka. Tapi, orang kita tidak kisah tentang perkara ini. Mereka hanya pentingkan nama yang glamour, yang canggih, tak cukup satu nama, mereka letak dua atau tiga nama. Kadang-kadang, nama anak mereka tidak ada makna, cuma takat sedap di telinga sahaja. Yang lebih malang, kalau nama anak mereka itu bermaksud yang tidak baik. Memanglah sedap apabila disebut, tapi kalau dilihat maknanya dalam bahasa Arab, ia membawa maksud yang tidak baik. Tapi kerana orang kita tidak mengaji, tidak tahu bahasa Arab dan tidak berkawan dengan mereka yang tahu bahasa Arab, maka mereka telah memilih nama yang tidak kena. Itu adalah amat malang sekali. Ingatlah bahawa nama kita akan dipanggil oleh malaikat di Mashyar nanti. Hendakkah kita kalau dalam ramai-ramai itu, nama kita membawa maksud yang tidak elok?

Dan ibu Maryam juga telah memohon perlindungan untuk anak itu kepada Allah. Dan beliau telah menyerahkan anaknya kepada Nabi Zakaria sebagai pengasuh dan sebagai guru kepadanya tentang agama. Ini mengajar kita bahawa ibubapa kena uruskan pengajaran agama yang baik kepada anak mereka. Kena cari guru yang bagus. Kena hantar di sekolah yang baik. Jangan hantar di sekolah agama yang mengajar hal-hal bidaah. Jangan hanya melepaskan tanggungjawab kita menyekolahkan anak kita sampai kita tidak kisah dimana mereka belajar.

Ini juga hendak mengajar kita bahawa ibubapa bertanggungjawab untuk memberi tarbiyah agama kepada anak-anak mereka. Kebaikan anak-anak banyak bergantung kepada ibubapa. Ibubapalah dua manusia pertama yang menjadi contoh teladan bagi mereka. Mereka akan buat apa yang mereka lihat ibubapa mereka lakukan. Kalau kita lihat anak-anak yang jadi rosak, selalunya kerana ibubapa mereka pun ada masalah juga. Kita akan dapat tahu bahawa cara penjagaan anak-anak itu tidak betul. Ini adalah kerana ibubapa itu sendiri pun tidak layak ada anak. Mereka tidak tahu memberi pendidikan kepada anak mereka. Mereka sangka tugas mendidik anak itu hanyalah tugas guru sahaja. Mereka ingat mereka dah hantar anak itu ke sekolah, anak itu akan jadi baik. Mereka rasa guru yang sepatutnya mendidik anak mereka jadi baik. Padahal, berapa sangatlah masa yang boleh diuntukkan oleh guru-guru di sekolah kepada anak murid mereka. Sudahlah anak murid ramai, kerja mereka untuk mendidik perkara lain pun banyak juga. Dan bukanlah anak-anak itu tinggal sepenuh masa di sekolah. Tapi mereka lebih lama tinggal di rumah, dimana mereka boleh melihat dan meniru gaya-gaya dan pemahaman ibubapa mereka. Kalau ibubapa mereka mengamalkan perkara yang salah, tidak kisah tentang hal agama, ada kemungkinan anak-anak mereka pun akan jadi begitu. Tidaklah sentiasanya jadi begitu. Tapi kalau kita lihat mereka yang ada masalah, lihat balik siapakah ibubapa mereka.

Ini adalah kisah tentang Maryam semasa di MasjidilAqsa. Dalam surah lain ada dikisahkan tentang beliau lagi, tentang bagaimana Nabi Zakariya telah ditugaskan untuk menjaga Maryam.

إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا

Ketika Maryam menjauhi diri dari keluarganya

انْتَبَذَتْ bermaksud dia mengasingkan dirinya. Dari katadasar yang bermaksud ‘buang ke tepi’. Sebagai contoh, ada air yang dinamakan Nabiz kerana telah dibuang tamar dalam bekas dan buang air panas di dalam bekas. Tujuannya adalah supaya kemanisan tamar itu akan menghilangkan rasa payau air itu. Air zaman itu tidak bersih sangat dan rasanya tidak elok. Jadi, mereka pada zaman itu menggunakan tamar untuk bagi sedap sikit air mereka.

Dia mengasingkan dirinya dari orang lain termasuk dari keluarganya. Kita pun sudah biasa dengan perkataan ‘iktikaf’. Maknanya zaman dulu pun sudah ada amalan itu. Ianya adalah sebahagian dari agama dari dulu lagi. Ianya adalah satu amalan yang mulia. Bukan sahaja Sunnah Nabi Muhammad, tapi Nabi-Nabi dahulu juga.

Semasa kita Iktikaf, kita tidak boleh buat perkara yang tidak berkenaan dengan agama. Kena duduk dalam masjid. Mengasingkan diri dan segala manusia dan perkara-perkara lain dan menghubungkan diri dengan Allah. Waktu itu kita bersendirian kerana antara lainnya untuk mengingatkan kematian. Kerana apabila kita mati, kita akan bersendiri sahaja. Waktu itu tidak boleh buat kerja, tidak boleh lawat orang lain. Hanya buat perkara yang penting sahaja – pergi ke tandas dan makan. Waktu itu kita sedang bertaqarrub (mendekatkan diri) dengan Allah. Hanya untuk Allah sahaja. Bukanlah kita meninggalkan terus keluarga kita. Ianya adalah pada satu satu jangkamasa pendek sahaja. Nabi Muhammad akan mengkhususkan sepuluh hari terakhir dari bukan Ramadhan setiap tahun untuk iktikaf.

Maka, kita boleh lihat bagaimana kuatnya agama Maryam ini. Dia adalah seorang ahli ibadah.

Kalau kita ada masalah untuk iktikaf kerana keluarga tidak suka, maka itu menunjukkan kita selalunya tidak meluangkan masa dengan keluarga kita dari dulu lagi. Janganlah kita kerja teruk sangat sampaikan kita lalai untuk meluangkan masa dengan keluarga kita. Kadang-kadang kita lihat ramai yang kerja keras hanya kerana hendakkan kemewahan yang tidak perlu pun. Keluarga kita perlukan masa dari kita, bukanlah wang kita sahaja. Kena pandai membahagikan masa. Kalau kita telah melakukan yang sepatutnya kepada keluarga kita, tentulah mereka akan senang untuk melepaskan kita untuk melakukan ibadah seperti iktikaf di masjid. Mereka akan melepaskan kita dengan rela.

مَكَانًا شَرْقِيًّا

pergi ke suatu tempat di sebelah timur; timur dari MasjidilAqsa.

Mengadap ke timur. Perkataan شَرْقِ dari segi bahasa, bermaksud ‘memenuhkan sesuatu dengan cahaya’. Perkataan Masyriq digunakan untuk maksud ‘sebelah timur’ kerana cahaya sampai ke timur dahulu.

Jadi apa maksud ‘timur’ dalam ayat ini? Kerana Maryam pergi ke suatu tempat di timur? Ibn Abbas mengatakan bahawa timur digunakan oleh kristian sebagai kiblat mereka. Ianya adalah tempat yang mulia untuk mereka. Kerana Nabi Isa dikatakan akan diturunkan dari arah timur. Dan kristian adalah agama yang berasal dari Yahudi dan mereka mengadap ke timur. Jadi apa yang Maryam lakukan ini adalah dari amalan perbuatan orang Yahudi. Kerana memang Maryam dari golongan Yahudi pun. Mereka dulu pun mengadap ke timur ke arah BaitulMaqdis kerana mereka selalunya tinggal di bahagian barat Baitulmaqdis. Sampai sekarang pun mereka meneruskan tradisi ini. Bukanlah kita kena ikut perbuatan mereka ini. Kita sekarang kena mengadap ke arah Kaabah.

Maryam telah keluar dari masjid ke tempat yang jauh. Dalam ayat lain, disebut untuk mandi janabah selepas didatangi haid. Bermakna, dia sudah sampai peringkat umur yang sudah datang haid. Orang perempuan paling subur selepas sahaja mereka bersih dari haid.

—————————————————

Ayat 17: Ini adalah cerita ketika beliau sedang mandi; atau ketika beliau sedang beriktikaf

19:17
Transliteration

Fattakhathat min doonihim hijabanfaarsalna ilayha roohanafatamaththala laha basharan sawiyya

Sahih International

And she took, in seclusion from them, a screen. Then We sent to her Our Angel, and he represented himself to her as a well-proportioned man.

Malay

Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya: Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya.

 

فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا

Maka dia mengadakan tabir yang menutupinya dari mereka; bermakna, orang perempuan kena ada tabir semasa mandi.

Itu kalau kita mengambil pendapat yang mengatakan Maryam pergi ke tempat itu untuk mandi. Tapi kalau kita ambil pendapat yang mengatakan beliau pergi untuk beriktikaf, maka tujuan Maryam mengadakan hijab itu adalah untuk mengasingkan diri dari manusia lain sewaktu beriktikaf itu. Bukan sahaja dia pergi ke tempat yang jauh dari manusia, tapi beliau juga mengadakan hijab antara mereka. Kerana kalau tidak ada hijab, mungkin ada yang akan menarik perhatian atau mengganggu beliau. Mungkin ada yang mahu bercakap-cakap dengan beliau. Padahal, tujuan beliau beriktikaf itu adalah untuk mengasingkan diri dari orang. Kerana hendak bertaqarrub (mendekatkan) diri kepada Allah. Kerana dia mungkin berada di tempat ibadat, dan banyak orang akan ada juga di situ untuk beribadat. Begitu juga, kalau zaman Nabi, apabila baginda beriktikaf, baginda akan pakai khemah. Kerana apabila berada di masjid, akan ada sahaja orang lain yang tak faham apa yang kita sedang buat, mereka akan mengajak kita bersembang, tanya itu ini dan sebagainya.

Kalau kita tidak ada hijab dengan perkara selain Allah, maka akan ada hijab antara kita dan Allah. Kalau kita hendak mendekatkan diri kepada Allah, hendaklah kita menghilangkan gangguan-gangguan. Antaranya, termasuklah kalau kita nak solat, matikan telefon bimbit kita. Sebab kalau kita senyapkan pun, kalau telefon itu bergegar, kita akan sedar ada orang yang sedang cuba hendak telefon kita. Kalau itu terjadi, hendak tak hendak, fikiran akan terfikir, siapalah yang call kita, takut-takut perkara penting dan sebagainya. Inilah pengajaran yang kita boleh dapati dari ayat ini. Iaitu, dalam kita beribadat kepada Allah, hendaklah kita membuang segala perkara yang boleh mengganggu kita supaya kita dapat memusatkan perhatian kita kepada ibadat itu.

 

فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا

Maka Kami utuskan kepada Maryam, Roh Kami; Yang dimaksud ‘Roh’ itu adalah Jibrail a.s.

Ramai orang beri nama anak mereka Rohana, mereka mungkin tidak tahu maksudnya. Maryam didatangi oleh Jibrail selepas Maryam mandi dan telah sempurna berpakaian. Kita kena ingat bahawa Jibrail atau mana-mana malaikat tidak akan datang kecuali atas arahan Allah. Mereka tidak akan buat apa-apa kerja melainkan diperintah sahaja. Maka, kalau ada yang bertawasul, berdoa dengan menggunakan kata-kata seperti: Jibrail di depanku, Mikail di belakangku…. dan seterusnya, itu adalah bohong belaka. Selalu dipakai oleh pengamal-pengamal silat. Itu adalah ajaran sesat. Malaikat tidak akan datang kalau kita panggil mereka. Mereka hanya akan buat apa sahaja yang disuruh Allah. Maka, kalau ada yang buat doa macam itu, seru macam itu, yang datang kepada mereka adalah jin sebenarnya. Mereka sendiri yang ingat ianya adalah malaikat kerana mereka jahil sekali dengan perkara sebegini.

Dalam ayat ini, keajaiban telah terjadi, iaitu Jibrail telah datang menemui Maryam. Bilakah terjadinya? Terjadinya apabila kita telah menghilangkan gangguan-gangguan antara kita dan Allah. Keajaiban akan terjadi apabila kita dekat dengan Allah. Maka, kita kena ambil peluang ini. Tinggalkan dunia apabila kita bersama dengan Allah. Tinggalkan dunia sementara kita sedang mengadap Allah. Barulah kita akan dapat khusyuk dalam solat kita dan ibadat-ibadat kita yang lain.

Perkataan رُوحَ dari segi bahasa bermaksud ‘keselesaan’, ‘rehat’. Roh kita pun dinamakan begitu kerana ianya memberi keselesaan dan rehat kepada tubuh kita. Lihatlah kalau roh sudah tiada dalam badan kita, badan kita akan jadi keras. Selagi ada roh dalam badan kita, tubuh kita akan lembut sahaja. ‘Roh’ adalah salah satu dari nama panggilan kepada Jibrail. Kerana Jibrail membawa wahyu yang membawa keselesaan kepada manusia. Perkataan رُوحَنَا (Roh Kami) digunakan sebagai satu penghormatan kepada Jibrail a.s. Allah mengaitkan DiriNya dengan Jibrail apabila digunakan perkataan itu. Menunjukkan rapatnya Allah dengan Jibrail. Kalau kita pun, kalau nak sebut orang yang rapat dengan kita, kita akan cakap: “dia itu orang aku tu”.

 

فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا

Dia menjelmakan dirinya di depan Maryam sebagai manusia lelaki yang sempurna; Jibrail datang dalam jelmaan lelaki yang muda. Selalunya Jibrail apabila datang, akan datang dalam keadaan begitu.

Perkataan تَمَثَّلَ bermaksud mengubah rupa luaran. Ini bukan kali pertama malaikat buat macam itu. Dalam kisah Luth, dalam perjalanan ke tempat Kaum Luth, mereka telah datang melawat Nabi Ibrahim untuk menyampaikan berita. Waktu itu pun mereka datang dalam rupa manusia. Dan dalam ‘Hadis Jibrail’, apabila Jibrail datang kepada Nabi Muhammad di hadapan para sahabat, beliau datang dalam rupa bentuk manusia juga. Waktu itulah Jibrail bertanyakan kepada Nabi Muhammad tentang Iman, Islam, Ihsan dan sebagainya.

Kita dah biasa tengok dalam filem tentang bagaimana perubahan-perubahan sebegini. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana perubahan-perubahan fizikal itu terjadi. Tapi bayangkan bagaimana Maryam dan orang-orang terdahulu yang boleh percaya bagaimana perkara itu boleh terjadi. Ini adalah kerana iman mereka tinggi. Yang kita selalu ingat adalah bagaimana Abu Bakr yang percaya terus kepada kejadian isra’ mi’raj yang dilakukan Nabi. Beliau kata, kalau yang cakap itu adalah Nabi sendiri, maka dia sendiri pun akan percaya tanpa ragu-ragu lagi. Lihatlah iman yang ada pada beliau dan para sahabat.

Kenapa Jibrail mengubah rupanya? Untuk Maryam. Ada dua pendapat apakah maksudnya:
1. Untuk tidak menakutkan Maryam. Mungkin timbul satu persoalan: Kenapa Maryam nak takut sedangkan ini adalah malaikat dari Allah? Bukanlah nak dikatakan yang Maryam tidak percaya kepada kewujudan malaikat pula. Tapi, kerana kalau Jibrail datang dalam rupanya yang sebenar, maka beliau akan takut sangat. Nabi Muhammad pernah melihat rupa Jibrail yang sebenar sebanyak dua kali dan setiap kali baginda akan ketakutan. Kaki Jibrail di tanah, kepalanya di langit dan ada 600 sayap dan setiap satu menutup langit dari timur dan barat. Jadi apabila Jibrail datang dalam bentuk manusia, maka akan menenangkan Maryam.
2. Sebagai ujian kepada Maryam. Maryam adalah seorang wanita muda dan Jibrail datang sebagai ujian kepadanya dengan datang sebagai seorang lelaki yang kacak. Untuk menguji samada Maryam akan tertarik kepada seorang lelaki yang berupa paras yang kacak.

Perkataan بَشَرً asalnya bermaksud ‘kulit’. Ianya digunakan untuk merujuk kepada manusia apabila hendak memperkatakan tentang kelembutan pada manusia. Betapa lemahnya manusia, dengan kulit kita yang lembut sahaja. Sebab ada lagi perkataan-perkataan lain untuk merujuk kepada manusia.

Perkataan سَوِيًّا bermaksud ‘sempurna’. Bermakna, Jibrail datang dalam keadaan lelaki yang kacak. Sedap mata memandang. Perkataan سَوِيًّا datang dari katadasar yang bermaksud samarata, yang selaras, yang lengkap.

—————————————————

Ayat 18: Apabila Maryam nampak seorang lelaki berdekatan dengannya, tentulah timbul perasaan tidak tenang pada dirinya. Kerana dia adalah perempuan yang baik. Tambahan pula dia tidak pernah berjumpa dan bercakap dengan lelaki melainkan bapa saudaranya, Nabi Zakaria sahaja. Kerana dia sentiasa beribadat sahaja dalam BaitulMaqdis. Dia pun tidak kenal lagi bahawa lelaki yang di hadapannya itu adalah sebenarnya seorang malaikat yang mulia. Jadi, apakah yang dia katakan kepada Jibrail yang dia nampak sebagai seorang lelaki itu?

19:18
Transliteration

Qalat innee aAAoothu birrahmaniminka in kunta taqiyya

Sahih International

She said, “Indeed, I seek refuge in the Most Merciful from you, [so leave me], if you should be fearing of Allah .”

Malay

Maryam berkata: Sesungguhnya aku berlindung kepada (Allah) Ar-Rahman daripada (gangguan) mu kalaulah engkau seorang yang bertaqwa.

 

قَالَتْ

Berkata Maryam:

 

إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ مِنْكَ

Sesungguhnya aku berlindung kepada Tuhan Yang Maha Pemurah daripadamu;

أَعُوذُ selalu diterjemahkan ‘aku mencari perlindungan’. Tapi itu tidak berapa tepat. Kerana kalau kita mencari perlindungan, ada kemungkinan tak dapat. Sama juga kalau kita minta sesuatu kepada orang lain, ada kemungkinan orang itu tidak beri. Yang lebih tepat adalah kalau kita kata kita ‘mengambil perlindungan’. Kerana kita minta dalam keadaan kita tidak ada pilihan lain lagi. Kalau kita meminta sesuatu, dan orang itu tidak mahu memberi kepada kita, kita minta juga berkali-kali sampai kita dapat. Kerana itulah yang kita harapkan dengan Allah. Kita tidak akan berjaya kalau tanpa pertolongan Allah. Kita mengharap sangat kepada pertolongan Allah. Kerana kita tidak ada pertolongan lain lagi dah. Kita tidak ada tempat bergantung dan pengharapan yang lain.

بِالرَّحْمَٰنِ digunakan dalam ayat ini. Kenapa tidak digunakan nama ‘Allah’? Kerana kita memerlukan sifat Rahman Allah yang Maha Pemurah itu. Kerana kalau Allah tak beri, kita tidak akan ada harapan. Kita memanggil Allah dengan sifat ar-Rahman itu kerana kita hendak Allah menggunakan sifat PemurahNya itu.

Kita kenalah tahu tentang nama-nama Allah. Dalam berdoa, kita menggunakan nama-nama Allah yang sesuai dengan apa yang kita kehendaki. Kita pakai nama-nama yang sesuai untuk masa-masa tertentu. Nama-nama sifat Allah itu ada disebut dalam Quran. Selalunya di hujung ayat. Ada sebab kenapa nama-nama itu diletakkan di tempatnya. Selalunya kita tak kisah pun kerana kita tak faham makna nama-nama itu. Sebenarnya ada kaitan nama Allah yang disebut dengan ayat-ayat sebelumnya.

 

إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا

jika kamu seorang yang bertakwa; bermaksud dia menghalau lelaki itu. Kerana Maryam tidak tahu itu adalah malaikat Jibrail.

تَقِيًّا bermaksud sesorang yang sedar tentang Allah. Itulah makna Taqwa. Mereka yang takut kepada Allah. Maryam menggunakan kata ini supaya mengingatkan lelaki yang di hadapannya itu supaya takut kepada Allah. Kalau orang itu baik, dia akan teringat tentang Allah dan tidak buat perkara yang jahat. Ini adalah cara yang baik sekali untuk mengingatkan orang lain.

Lihatlah bagaimana Maryam menghadapi kedatangan lelaki kepadanya itu. Dia adalah perempuan yang baik. Dia tidak mengambil kesempatan dengan melakukan perkara yang tidak elok. Allah memberitahu kepada kita bagaimana sifat Maryam dalam ayat ini. Ianya hendak menolak kata-kata kurang ajar sesetengah manusia yang mengatakan Maryam telah melakukan perkara tidak baik. Allah dah tahu bahawa akan ada orang yang akan kata Maryam telah berzina. Jadi Allah membersihkan nama Maryam dengan mengisahkan keadaan ini.

Lihat juga bagaimana cara Maryam menghadapi situasi itu. Dia tidak minta tolong kepada sesiapa. Terus minta tolong kepada Allah. Menunjukkan hubungan rapat beliau dengan Allah. Begitu jugalah kita kena jadikan ini sebagai Sunnah. Terus berharap kepada Allah. Terus memohon pertolongan kepada Allah. Bukan melalui perantaraan yang selalu diamalkan oleh manusia sekarang ini. Itulah yang dinamakan tawasul yang tidak dibenarkan.

—————————————————

Ayat 19:

19:19
Transliteration

Qala innama ana rasoolurabbiki li-ahaba laki ghulaman zakiyya

Sahih International

He said, “I am only the messenger of your Lord to give you [news of] a pure boy.”

Malay

Ia berkata: “Sesungguhnya aku pesuruh Tuhanmu, untuk menyebabkanmu dikurniakan seorang anak yang suci”.

 

قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ

Jibrail berkata, “Sesungguhnya aku ini adalah utusan Tuhanmu,

Dalam ayat ini, Jibrail menggunakan perkataan رَسُولُ. Kenapa pula begini? Bukankah rasul itu adalah para Nabi seperti Nabi Muhammad dan sebagainya? Sebenarnya, malaikat pun dipanggil ‘rasul’ juga. Kerana رَسُولُ dari segi bahasa bermaksud ‘yang membawa risalah dari tempat yang tinggi’. Bukanlah malaikat turun membawa mesej yang Allah sampaikan untuk manusia.

Digunakan kata رَبِّكِ (rabb) dalam ayat ini kerana menekankan sifat rabb – Tuhan. Rabb bermaksud ‘yang mencipta, memelihara dan menjaga’. Bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ sahaja. Kalau Maryam risau apakah yang akan terjadi selepas itu, ingatlah bahawa Allahlah yang telah menjaga dan memelihara beliau selama hari ini. Nanti akan disebutkan tentang beliau akan mendapat anak yang suci. Tentu dia akan risau dengan macam-macam kerisauan seorang wanita yang tidak mempunyai suami. Allah mengingatkan bahawa yang akan menjaga memelihara dan memberi tarbiyah kepada anak itu adalah Allah sendiri kerana Allah yang mencipta, memelihara dan memberi tarbiyah kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

Tentu macam-macam kerisauan timbul dalam fikiran Maryam. Antaranya tentang apakah manusia lain akan kata tentangnya. Dan bagaimanakah dia hendak menjaga dan mendidik anak itu. Jadi, dalam penggunaan perkataan ‘rabb’ itu, Allah mengingatkan beliau bahawa Allahlah yang akan mendidik anak itu. Sebagaimana juga Nabi Yahya telah dididik oleh Allah. Kerana ibubapa Nabi Yahya adalah sangat tua, tapi Nabi Yahya menjadi menjadi anak yang baik. Itu adalah kerana hasil didikan dari Allah.

 

لِأَهَبَ لَكِ

untuk aku sampaikan satu anugerah kepada kamu; iaitu anugerah yang telah diberi oleh Allah.

Jibrail membahasakan *dirinya* yang membawa berita gembira itu. Padahal berita baik itu bukan dari dirinya tapi dari Allah. Ini adalah kerana beliau sebagai penyampai mesej dari Allah sahaja.

Apabila berita akan diberikan anak kepada Nabi Zakaria, maklumat itu disampaikan terus kepada baginda. Tapi apabila berita yang sama diberikan kepada Maryam, ianya disampaikan oleh Jibrail. Ayat ini dijadikan dalil bahawa perempuan tidak dilantik sebagai Nabi dan rasul. Mereka tidak mendapat wahyu secara terus dari Allah tapi melalui perantara – seperti dalam kes Maryam ini, maklumat tentang beliau akan mendapat anak disampaikan oleh Jibrail a.s. Kerana ada perbezaan antara penyampaian berita yang sama kepada Nabi Zakaria dan Maryam. Ayat ini dijadikan dalil oleh para ulama bahawa perempuan tidak dilantik menjadi Nabi dan Rasul.

 

غُلَامًا زَكِيًّا

seorang anak laki-laki yang suci; Perkataan زَكِيًّا bukan sahaja bermaksud ‘suci’, tapi ‘sangat-sangat suci’. Ia bermaksud lelaki itu adalah anak lelaki yang amat baik. Allah memberitahu bahawa anak itu akan menjadi anak yang baik untuk menenangkan Maryam. Kerana tentu ada kerisauan dalam hatinya apa akan terjadi selepas itu. Dan beliau risau kerana beliau akan menjadi ibu tunggal pula. Itu adalah satu kehidupan yang susah dan mencabar. Tapi, apabila diberitahu bahawa anak itu adalah anak yang suci, yang baik, tentu akan menyebabkan hati Maryam akan jadi lembut dan tenang.

—————————————————
Ayat 20: Kehairanan dan takjub Maryam atas berita yang didapatinya itu.

19:20
Transliteration

Qalat anna yakoonu lee ghulamunwalam yamsasnee basharun walam aku baghiyya

Sahih International

She said, “How can I have a boy while no man has touched me and I have not been unchaste?”

Malay

Maryam bertanya (dengan cemas): Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak lelaki, padahal aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun, dan aku pula bukan perempuan jahat?”

 

قَالَتْ

Maryam berkata:

 

أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَامٌ

Bagaimana akan ada bagiku seorang anak laki-laki,

Seperti telah disebut sebelum ini, bukanlah ini bermakna Maryam tidak percaya dengan berita yang telah disampaikan kepadanya itu. Kerana dia sudah percaya bahawa itu adalah Jibrail, seorang malaikat dan dia pun tahu bahawa seorang malaikat tidak akan menipu. Dia cuma mahukan maklumat lanjut lagi. Dan untuk meneruskan percakapan dengan Jibrail. Kerana dia sedang mendapat peluang bercakap dengan seorang malaikat. Yang selama ini dia hanya dengar cerita sahaja.  Macam kita juga, kalau dapat jumpa dengan orang yang kita hormati, sayangi, kita tentu tidak melepaskan peluang untuk bercakap-cakap lama dengan mereka. Kita akan memanjangkan percakapan dengan mereka. Kita akan tanya mereka macam-macam.

 

وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ

sedangkan tidak pernah seorang lelaki pun menyentuhku; maksudnya dia tidak ada suami. Bukanlah tiada lelaki tak sentuh dia. Sebab tentu dia ada ayah yang pernah peluk dia. ‘Sentuh’ dalam ayat ini bermaksud ‘bersetubuh’. Tapi Quran tidak menggunakan perkataan ‘bersetubuh’.

Lihatlah bahasa lembut yang digunakan oleh Quran. Kita pun kenalah cakap berlapik. Tidaklah elok kalau menggunakan bahasa yang terlalu terbuka.

Jadi, ayat ini nak kata bahawa dia tidak berkahwin lagi.

 

وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا

dan aku bukan pula seorang perempuan jahat!

بَغِيًّا diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘melampau’. Perkataan تغيان digunakan untuk mereka yang melampau dalam hal agama sampaikan mereka melakukan perkara syirik. Iaitu melampau dalam perhubungan dengan Allah. Seperti digunakan untuk menjelaskan tentang Firaun. Perkataan بَغِيًّا pula dalam ayat ini adalah melampau dalam hal sosial, dalam suasana masyarakat. Iaitu tentang perhubungan manusia dengan manusia. Jikalau seseorang berzina, bermakna dia telah melakukan بَغِيًّا. Iaitu suatu perbuatan yang masyarakat pun tidak terima.

بَغِيًّا adalah perkataan yang dari segi nahu adalah dalam bentuk lelaki kerana tidak masuk akal untuk perempuan buat perkara ini. Sampaikan tidak ada perkataan untuk perkataan ini dalam bentuk perempuan.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah أَكُ . Perkataan yang sepatutnya dan biasa digunakan adalah أكن. Huruf ن dibuang sebagai isyarat bahawa Maryam langsung tidak buat perkara itu seperti juga huruf ن tidak ada dalam perkataan ini.

—————————————————

Ayat 21:

19:21
Transliteration

Qala kathaliki qalarabbuki huwa AAalayya hayyinun walinajAAalahu ayatan linnasiwarahmatan minna wakana amran maqdiyya

Sahih International

He said, “Thus [it will be]; your Lord says, ‘It is easy for Me, and We will make him a sign to the people and a mercy from Us. And it is a matter [already] decreed.’ “

Malay

Ia menjawab: “Demikianlah keadaannya tak usahlah dihairankan; Tuhanmu berfirman: Hal itu mudah bagiKu; dan Kami hendak menjadikan pemberian anak itu sebagai satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Kami) untuk umat manusia dan sebagai satu rahmat dari Kami; dan hal itu adalah satu perkara yang telah ditetapkan berlakunya.

 

قَالَ كَذَٰلِكِ

Jibrail berkata: Demikianlah; seperti macam keadaankamu sekarang. Tidak perlu Maryam disentuh oleh lelaki untuk mendapatkan anak. Sama juga kepada Nabi Zakaria, tidak perlu diubah keadaan Nabi Zakaria dan isterinya yang tua untuk Allah ymemberi anak kepadanya. Allah tidak memerlukan penyebab untuk menjadikan sesuatu apa pun. Allah jadikan terus dengan kehendakNya. Bukan macam kita yang memerlukan alat, sebab dan sebagainya, barulah sesuatu itu terjadi.

 

قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ

Rabbmu berfirman, “Hal itu adalah mudah bagi-Ku; mudah sahaja bagi Allah hendak mencipta makhluk tanpa ada bapa. Senang sangat sampai tidak memerlukan usaha pun. Kalau manusia, kita boleh kata, senang sangat sampai tak berpeluh pun. Kerana Dia adalah Allah. Dia maha berkuasa.

 

وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ

dan agar dapat Kami menjadikannya suatu tanda bagi manusia; menjadikan Nabi Isa sebagai tanda kekuasaan Allah boleh mencipta apa sahaja. Menjadi hujjah kepada setiap manusia setiap zaman.

‘nya’ yang disebut dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi Isa.

آيَةً bermaksud ‘tanda yang jelas’. Tanda yang kita tak boleh abaikan. Tak boleh kata kita tak nampak sebab jelas sangat. Sebab dah di depan mata kita. Kalau yang tak nampak tu, sengaja buat tak nampak sahaja.

Ia juga bermakna tanda yang menunjuk kepada sesuatu. Macam papan tanda jalan yang jelas di jalanraya untuk membantu kita dalam perjalanan kita. Tanda jalan itu besar, siap ada lampu lagi. آيَةً adalah tanda ‘menuju kepada Allah’. Tanda itu bukanlah tujuan kita. Tujuan kita adalah Allah. Kalau kita atas jalanraya, tanda jalan adalah sebagai penunjuk kepada destinasi kita, bukan kita hendak pergi kepada papan tanda itu. Jadi ingatlah bahawa tujuan kita adalah kepada Allah.

Dan آيَةً ini adalah untuk لِلنَّاسِ seluruh manusia. Bukan untuk orang beriman sahaja. Ditujukan kepada seluruh manusia, samada orang Islam atau tidak, beriman atau tidak.

Perkataan آيَةً itu dalam bentuk general dan umum. Supaya digunakan dalam banyak keadaan. Manusia mendapat tanda dengan cara berbeza-beza. Lain orang lain cara dia mendapat tanda. Dan juga bermakna ianya adalah tanda bukan hanya kepada orang Islam tapi kepada orang yang bukan Islam juga.

 

وَرَحْمَةً مِنَّا

dan sebagai rahmat dari Kami; Perkataan رَحْمَةً ini juga dalam bentuk general dan umum. Kerana rahmat diberikan dalam berbagai-bagai cara. Antara rahmat itu adalah Nabi Isa satu hari nanti akan dibangkitkan dan akan mengajar agama menggunakan Quran dan syariat Nabi Muhammad.

Ada orang yang mempercayai kewujudan Allah walaupun tiada tanda apa-apa. Kerana mereka begitu rapat dengan fitrah mereka. Kerana fitrah manusia sudah mengenal Allah sejak dari alam roh lagi. Mereka tidak memerlukan keajaiban untuk mereka jadi beriman. Tapi ada juga yang memerlukan tanda. Kadang-kadang kerana sesuatu tandalah yang menyebabkan mereka ada yang masuk Islam. Mungkin pernah mereka minta tuhan memberikan suatu tanda kepada mereka, dan tidak lama kemudian mereka mendapat tanda yang mereka cari-cari itu. Tanda itu boleh jadi dalam berbagai bentuk.

Tapi kepada yang tidak memerlukan tanda pun, apabila mereka diberi dengan tanda yang membenarkan pemahaman mereka, ianya adalah satu rahmat kepada mereka. Kerana kadang-kadang apabila yang beriman diberikan ujian dan dugaan, apabila tanda-tanda Allah diberikan, ianya akan memberi ketenangan dan menambahkan imam kepada mereka. Sebagai contoh, untuk kita yakin bahawa Allah mengabulkan doa hambaNya, kita mungkin boleh berdoa yang ringan-ringan dahulu. Kita mungkin boleh berdoa supaya kita diberikan tempat parking di tempat kerja kita. Apabila kita sampai ke tempat kerja kita, telah tersedia tempat parking di tempat yang selalunya tidak ada parking. Itu adalah sebagai satu tanda bahawa Allah mendengar kita dan mengabulkan doa kita. Dan ini menambah iman kita.

Jangan lupa bahawa ianya juga adalah rahmat kepada Maryam juga.

 

وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا

dan hal itu adalah suatu perkara yang sudah diputuskan; perkara ini tidak boleh disekat lagi kerana ianya adalah satu keputusan dari Allah sendiri. Samada Maryam suka atau tidak, ianya akan terjadi.

Macam juga qadi, atau hakim, kalau dia dah buat keputusan, kita kena ikut. Sebab kalau tak ikut, kita dah langgar undang-undang negara. Hakim boleh pakai polis nak jalankan keputusan dia. Tambahan pula مَقْضِيًّا dalam ayat ini adalah keputusan Allah. Kalau keputusan manusia pun ada yang kena ikut, tambahan lagi kalau keputusan dari Allah. Kalau Allah dah buat keputusan, ianya akan terjadi – kun fayakun.

Jadi, ianya adalah sebagai satu pujukan kepada Maryam. Dia tidak boleh menolak kalau pun dia tidak suka atau tidak sanggup menghadapinya. Dia kena terima hakikat bahawa dia akan melahirkan anak. Dia kena bersedia dengan emosi dan fizikal untuk menghadapinya. Kalau kita sudah tahu yang kita tidak ada pilihan lain, kita akan bersedia untuk menghadapinya. Kerana kalau kita rasa kita ada peluang untuk menghalang ianya dari terjadi, maka kita akan luangkan tenaga dan fikiran untuk menghalangnya. Kalau memang kita tahu perkara itu tidak boleh dihalang, kita boleh fokus untuk menghadapinya dengan rela.

—————————————————
Ayat 22:

19:22
Transliteration

Fahamalat-hu fantabathatbihi makanan qasiyya

Sahih International

So she conceived him, and she withdrew with him to a remote place.

Malay

Maka Maryam hamilah mengandungnya, lalu ia memencilkan diri dengan kandungannya itu ke sebuah tempat yang jauh.

 

فَحَمَلَتْهُ

Maka Maryam mengandungnya; apabila Jibrail meniup kepada Maryam, terus sahaja Maryam mengandung. Jibrail tidak sentuh pun Maryam. Roh ciptaan Allah terus dimasukkan ke dalam tubuh Maryam. Mengandung itu pada peringkat hendak beranak dah. Kalau keadaan biasa, sarat mengandung sembilan bulan. Tapi, Maryam terus mengandung dan hampir sedia untuk melahirkan anak itu.

 

فَانْتَبَذَتْ بِهِ

lalu ia mengasingkan diri dengan kerana kandungannya; apabila Maryam berasa hendak bersalin, maka Maryam telah pergi ke tempat lain.

Perkataan فَانْتَبَذَتْ ini telah digunakan sebelum ini. Kali ini ditambah بِهِ. Penggunaan ب dalam ayat بِهِ ini adalah penggunaan ‘sebab’. Bermakna, Maryam mengasingkan diri *kerana* kandungannya itu. Kenapa beliau mengasingkan diri?

Untuk memahami sebabnya, kita kena lihat kembali siapakah Maryam itu. Maryam adalah anak yang baik. Sepanjang hidupnya beliau berada atas jalan agama – dia tinggal di masjid, belajar agama dan sebagainya. Dia dapat makanan terus dari Allah. Ibubapanya juga adalah orang yang baik. Kerana itulah ibunya memberikan beliau kepada jalan agama. Dia pula dijaga oleh bapa saudarnya, Nabi Zakaria, seorang Nabi yang mulia. Jadi bayangkan kedudukannya dimata masyarakat.

Tapi apakah akan terjadi apabila beliau melahirkan anak tanpa seorang bapa? Beliau tahu apa yang akan terjadi. Dia terima dengan rela apa yang terjadi. Dia telah percaya bahawa yang datang kepadanya itu adalah seorang malaikat dan apa yang terjadi adalah atas kehendak Allah. Dia sanggup untuk menerima kesan dari kejadian yang telah ditentukan oleh Allah itu – mendapat anak tanpa ayah. Tapi bagaimana dengan orang lain? Maka kerana itulah dia terpaksa mengasingkan diri. Dia hendak menyelamatkan keluarganya dan pengasuhnya (Nabi Zakaria) daripada dicemuh orang. Dia pun tahu masyarakat macam mana. Manusia akan mengata tentang orang lain tanpa ilmu. Senang sekali mereka hendak menyalahkan orang lain. Manusia bukan sahaja akan mencemuhnya tapi kepada keluarga dan pengasuhnya juga. Dia tak mahu jadi macam tu nanti. Nanti akan mencemarkan nama agama. Orang akan kata: orang agama pun macam itu, tak boleh percaya. Nanti mereka akan menyalahkan ibubapa dan gurunya Nabi Zakaria. Jadi, Maryam pergi jauh itu kerana hendak menjaga nama baik ahli keluarganya dan juga nama baik agama. Dia tidak mahu kerananya, nama yang lain akan terpalit.

Pengajaran untuk kita adalah jangan kita jangan jadi macam itu. Jangan kita mengata orang lain tanpa kita usul periksa, tanpa kita tahu kedudukan yang sebenar sesuatu perkara itu. Kita ingat kita sahaja yang baik sampaikan kalau ada orang lain yang buat salah, kita caci mereka dan kutuk mereka tanpa usul periksa.

Dan ini juga mengajar kita: kalau kita orang agama, kenalah kita jaga nama baik kita. Supaya jangan memburukkan nama Islam. Sebab kita seperti mewakili agama. Ikutlah Sunnah Maryam ini. Jangan kita buat perkara-perkara yang boleh menyebabkan orang memburuk-burukkan Islam. Antaranya mereka akan berkata: lihatlah Islam itu bukan agama yang baik, kerana orang-orang Islam tidak baik sama sekali.

 

مَكَانًا قَصِيًّا

ke tempat yang jauh; Mengikut riwayat, Maryam telah pergi ke BaitulLaham. Dia pergi jauh ke balik bukit. Waktu itu, tempat itu tidak ada orang. Sekarang ianya adalah tempat yang terkenal kerana dikenali sebagai tempat kelahiran Nabi Isa.

Waktu itu tempat itu tidak ada orang. Tapi dalam ayat yang lain, ada disebutkan bagaimana Allah telah membawa Maryam ke tempat yang tinggi dan ada air. Ini ada disebut dalam ayat 50 surah Mu’minoon. Begitulah Allah menjaga Maryam. Kerana seperti kita tahu, seorang wanita yang mengandung dan hendak melahirkan anak, mereka tidak boleh stress. Kerana kalau stress, akan menyebabkan kandungan mereka terganggu. Maka Allah telah memberi tempat yang selesa dan yang boleh menenangkan beliau.

قَصِيًّا bermaksud jauh. Di hujung sesuatu. Dalam surah yaasin:20 ada digunakan kata ini. Perkataan yang digunakan dala ayat itu adalah  أَقْصَى الْمَدِينَةِ.Maksud ayat itu adalah ‘hujung bandar’. قَصِيًّا dalam surah Maryam ini digunakan dari segi bahasa Arab dalam bentuk ‘sangat’. Maksudnya jauh sekali.

Selalunya apabila seorang wanita hampir hendak bersalin, dia akan bersama keluarganya. Ramai yang akan memberi bantuan dan sokongan. Tapi lihatlah apa yang Maryam kena hadapi. Dia terpaksa membawa dirinya keseorang, dalam keadaan sarat hendak melahirkan anak. Waktu itu, tentulah beliau dalam kesakitan dan lemah yang amat. Tapi dia meneruskan juga perjalanannya ke tempat yang jauh kerana hendak menjaga nama baik agama dan keluarganya. Lihatlah kekuatan semangatnya. Luluh hati kita apabila membaca kisah beliau.

—————————————————

Ayat 23:

19:23
Transliteration

Faajaaha almakhadu ilajithAAi annakhlati qalat ya laytaneemittu qabla hatha wakuntu nasyan mansiyya

Sahih International

And the pains of childbirth drove her to the trunk of a palm tree. She said, “Oh, I wish I had died before this and was in oblivion, forgotten.”

Malay

(Ketika ia hendak bersalin) maka sakit beranak itu memaksanya (pergi bersandar) ke pangkal sebatang pohon tamar (kurma); ia berkata alangkah baiknya kalau aku mati sebelum ini dan menjadilah aku sesuatu yang dilupakan orang dan tidak dikenang-kenang!

 

فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ

maka sakit beranak itu memaksanya pergi; apabila sudah sakit, dia sudah tidak boleh berdiri sendiri. Waktu itu dia sedang mencari tempat berlindung dan menampung dirinya.

أَجَاءَ bermaksud ‘memaksa untuk pergi’. Kalau perkataan جَاءَ, ia bermaksud ‘datang’. Tapi perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah أَجَاءَ. Kesakitan untuk bersalin telah memaksa Maryam untuk pergi. Pergi ke mana? Allah sebut dalam bahagian seterusnya.

الْمَخَاضُ diambil dari kata dasar yang bermaksud ‘air dalam bekas yang digoncang’. Ayat ini hendak membayangkan pergerakan anak dalam rahim ibu. Iaitu air ketuban dalam perut ibu itu yang terasa goncangannya yang kuat. Atau untuk menceritakan sakit kontraksi dalam perut apabila hendak bersalin. Jadi, sakit hendak bersalin itu telah memaksanya pergi ke suatu tempat.

 

إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ

ke pangkal sebatang pohon tamar; ada riwayat yang kata pohon kurma itu sudah tua dan mati. Tapi dihidupkan kembali oleh Allah.

Kenapa Maryam pergi ke sana? Untuk bersandar kerana dia sedang sakit. Untuk mendapatkan sokongan. Bayangkan Maryam dalam keadaan sakit. Dalam dia berseorangan sahaja, tanpa ada sesiapa yang bersamanya yang boleh menolongnya. Tapi dia bersabar dengan keadaannya itu.

 

قَالَتْ يَا لَيْتَنِي

ia berkata alangkah baiknya kalau; Ini adalah kata-kata seorang perempuan yang tidak tahu lagi nak cari jalan penyelesaian. Dia dalam keadaan yang susah, sampaikan mulutnya menyebut perkara ini.

Dia rasa terkesan dengan apa yang sedang terjadi padanya. Tapi kenapa sampai jadi macam begitu sekali? Tidakkah dia redha dengan apa yang terjadi kepadanya? Bukankah kita telah belajar bahawa Maryam adalah orang ahli agama? Tidakkah dia sepatutnya redha dengan apa yang terjadi kepadanya?

Ini mengajar kita supaya jangan cepat menuduh orang lain kalau kita tidak faham apakah situasi yang dihadapi oleh seseorang itu. Kita tidak berada dalam kedudukannya waktu itu.

Kita tahu bahawa dia adalah manusia yang kuat dan tegar imannya. Tapi sekarang dia sudah hampir sangat melahirkan anaknya itu. Dia juga adalah manusia biasa yang terkesan dengan kejadian-kejadian yang menimpa dirinya.

 

مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا

aku mati sebelum ini; Dia berhadap supaya dia tidak pernah dihidupkan. Kerana dia dah dapat agak apa yang orang ramai akan kata kalau mereka tahu tentang perkara ini. Jadi dia harap dia mati sebelum dia jadi macam itu.

Sebab dia risau yang dia akan terpaksa menghadapi manusia-manusia yang tentunya akan mengata macam-macam. Kalau dia tidak pernah dilahirkan, dia tidak perlu mengadap perkara ini.

 

وَكُنْتُ نَسْيًا

dan menjadilah aku sesuatu yang dilupakan orang

نَسْيًا dari kata makna yang bermaksud ‘perkara yang senang kita lupa’. Macam barang barang kecil yang kita lupa nak bawa. Contohnya, bila dah dalam perjalanan ke tempat kerja, barulah kita nak perasan ada documen yang kita tertinggal kat rumah. Ataupun kita lupa nak bawa sapu tangan kita. Kerana ianya bukanlah perkara yang penting, perkara kecil sahaja, maka kita senang lupa.

 

مَنْسِيًّا

tidak dikenang-kenang!; itulah kata-kata yang keluar dari mulut Maryam. Memang kadang-kadang orang yang mengandung akan cakap macam-macam. Ada yang menyumpah dan menyalahkan suaminya pun ada juga.

مَنْسِيًّا digunakan untuk menguatkan harapan supaya dia dilupakan. Memang dilupakan *sungguh*. Dia berharap supaya tidak ada sesiapa yang akan ingat kepadanya. Seperti dia tidak pernah wujud.

Kadang-kadang kita lupa sesuatu, kita sampai lupa bahawa ada benda yang kita lupa. Sebab kita tak kisah sangat. Itulah lebih kurang maksud perkataan ini.

Lihatlah kepada sifat kudus Maryam. Dia sanggup tidak jadi apa-apa, selagi dia tidak menyebabkan orang lain susah dengan sebab dia. Dia rela berkorban.

Dia sanggup tidak lahir, tidak dikenali, tidak diingati dari maruahnya tercalar. Ini mengajar kita bahawa kita kalau kita orang agama, yang dijadikan contoh oleh orang lain, kenalah menjaga nama baik kita, kenalah menjaga maruah kita. Kerana kita bukan sahaja mewakili diri kita sahaja, tapi mewakili agama juga.

Satu lagi perkara dalam ayat ini adalah tentang hukum minta mati. Adakah boleh? Ia sebenarnya dilarang. Kerana kita minta mati itu kerana kita tidak redha dengan apa yang Allah telah berikan kepada kita sampai kita minta mati. Dan tidak redha dengan pemberian Allah taala adalah sesuatu yang salah. Tapi Nabi pernah mengajar kita satu doa meminta Allah meneruskan hidup kita dan mengambil nyawa kita kalau itu lebih baik.
—————————————————

Ayat 24:

19:24
Transliteration

Fanadaha min tahtihaalla tahzanee qad jaAAala rabbuki tahtakisariyya

Sahih International

But he called her from below her, “Do not grieve; your Lord has provided beneath you a stream.

Malay

Lalu ia diseru dari sebelah bawahnya:” Janganlah engkau berdukacita (wahai Maryam), sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai.

 

فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا

Maka Jibril menyerunya dari tempat yang lebih rendah; Maryam ada di atas bukit dan Jibrail ada di bawah bukit. Jibrail telah mengikut Maryam dari tempat sebelum itu. Jibraillah yang memandunya ke tempat itu.

Pendapat yang jumhur mengatakan bahawa yang menyeru Maryam itu adalah Jibrail. Tapi ada juga pendapat yang mengatkan bahawa yang menyerunya itu adalah Nabi Isa. Ini tidak menghairankan kerana salah satu mukjizat Nabi Isa adalah bercakap dari masa bayi lagi. Ini juga tidak menghairankan kerana Allah mampu berbuat apa sahaja. Tapi, pendapat jumhur adalah ianya adalah Jibrail.

Kata مِنْ تَحْتِهَا menunjukkan bagaimana Jibrail menghormati maruah Maryam. Dia bercakap dari bawah. Begitulah kita kena menghormati orang lain. Kalau orang tidak selesa kita dekat dengan mereka, kita kena hormati. Kena duduk jauh sedikit dan memberi ruang kepada orang lain.

 

أَلَّا تَحْزَنِي

Janganlah kamu bersedih hati; Jangan sedih kerana kamu adalah orang yang mulia dan telah diberi kelebihan oleh Allah. Nama kamu akan dicakap manusia sampai bila-bila. Dan jangan bersedih kerana Allah akan menjaga kamu. Memang kamu merasa tertekan sekarang. Tapi ketahuilah bahawa Allah akan menguruskan supaya kamu akan dijaga. Ini adalah pujukan kepada Maryam.

 

قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا

sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai; Maryam telah berhenti di padang pasir. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa maksud سَرِيًّا adalah bermaksud ‘anak sungai’. Memang ada hadis yang mengatakan bahawa ianya adalah anak sungai. Walaupun hadis itu tidak kuat, tapi ianya boleh dipakai. Ianya lebih baik lagi kalau kita gunakan hadis yang dhaif untuk menafsir ayat Quran dari hanya menggunakan akal sahaja. Dan dikuatkan lagi dengan ayat 50 dari surah Mu’minoon.

Bayangkan keadaan Maryam ketika itu. Maryam dah risau dimanakah dia boleh mendapatkan air. Anak sungai itu tidak ada sebelum itu. Allah jadikan anak sungai itu kerana Allah akan menyediakan segala kemudahan yang diperlukan. Kerana Allah telah takdirkan bahawa Nabi Isa akan lahir sebegitu, dalam keadaan itu, maka Allah telah memudahkan Maryam. 

Jadi, kita boleh terima bahawa samada sungai itu sudah ada, ataupun sungai itu diadakan apabila Maryam ke tempat itu. Begitu juga yang telah berikan kepada Hajar, ibu Nabi Ismail di Mekah.

Kalau begitu, sepatutnya manusia yang melihat kejadian sungati itu secara tiba-tiba, sepatutnya mereka mengetahui bahawa itu adalah satu tanda ajaib untuk membuktikan kebenaran kepada apa yang dikatakan Maryam nanti. Maka, ini juga adalah sebagai pujukan dan sesuatu yang dapat menenangkan hati Maryam.

—————————————————

Ayat 25: jadi, dalam ayat sebelum ini, Allah sudah menyediakan minuman untuk Maryam. Sekarang, diberikan pula makanan. Lihatlah bagaimana Allah menjaga Maryam.

19:25
Transliteration

Wahuzzee ilayki bijithAAi annakhlatitusaqit AAalayki rutaban janiyya

Sahih International

And shake toward you the trunk of the palm tree; it will drop upon you ripe, fresh dates.

Malay

Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur kepadamu buah tamar yang masak.

 

وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ

Dan gegarlah ke arahmu batang pohon tamar itu; bayangkan orang yang baru beranak disuruh menggoyang pangkal pokok tamar. Kalau kita sendiri yang kuat pun goyang pokok itu tidak jadi apa-apa. Itu sebenarnya adalah isyarat kepada usaha.

Perkataan هُزِّي itu bermaksud menggoyang sesuatu yang besar dan kuat. Maknanya, kena gunakan tenaga yang banyak. Kena goyang betul-betul, bukan macam goyang buaian anak-anak. Maknanya, usaha yang perlu Maryam keluarkan bukan usaha yang sedikit tapi kalau nak dikirakan ianya adalah usaha yang banyak. Kerana batang pokok tamar itu bukanlah kecil. Samada Maryam diberikan dengan kekuatan luar biasa sehingga boleh menggerakkan batang pokok tamar itu atau dia hanya disuruh untuk menggoyangnya setakat yang dia mampu kerana Allah hendak melihat usaha kita. Kerana kalau difikirkan, kalau perempuan yang lemah nak goyang pokok itu tidak akan membuahkan hasil.

Ini mengajar kita tentang kepentingan usaha. Memang Allahlah yang menjadikan sesuatu perkara, tapi Allah mahu melihat usaha kita dahulu.

Perkataan إِلَيْكِ boleh bermaksud ‘ke arah engkau’ atau boleh juga bermaksud ‘untuk engkau’ – iaitu tujuan engkau disuruh menggoyang pokok tamar itu adalah untuk kepentingan engkau sendiri. Supaya dia tahu bahawa apa yang dia kena lakukan itu adalah untuk kebaikan dirinya sendiri.

Kalau ikut logik, tidaklah sesuai untuk seorang wanita yang baru melahirkan anak untuk menggoyang sebatang pokok tamar, tapi ini juga mengajar kita bahawa, kita kena ikuti arahan Allah, walaupun kita tidak faham kenapakah Allah suruh Maryam buat begitu, tapi kita kena ikut arahan daripada Allah dengan tanpa soal lagi.

Pengajaran besar yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah, kita kena berusaha untuk mendapatkan rezeki. Kerana apa yang disuruh Maryam lakukan itu adalah usaha untuk mendapatkan rezeki yang Allah telah sediakan. Tapi untuk mendapatkannya, kena usaha. Allah boleh beri apa sahaja kepada kita, tapi kenalah kita juga menunjukkan usaha kita. Kena ada sebab musabbab. Itu adalah Sunnah para Nabi.

Kita tidak diajar untuk bertawakal sahaja tanpa ada usaha. Kita kena berusaha dan kemudian baru kita bertawakal. Itulah makna tawakal. Bukan tidak buat apa-apa, tapi kata kita bertawakal sahaja. Ada orang yang tidak faham, mereka hanya berdoa sahaja.

Jadi tidak salah kita meluangkan masa untuk pergi ke tempat kerja kita kerana ianya adalah satu perbuatan yang benar, kerana itu adalah apa yang Allah hendak kita lakukan. Kita pergi keluar kerja untuk mencari rezeki. Rezeki itu pula adalah untuk kelansungan hidup kita dan keluarga kita. Ianya adalah perbuatan yang terpuji. Jangan kita rasa bersalah kalau kita bekerja. Kita kena pandai membahagikan waktu antara kerja dan mengerjakan ibadat. Kerana ada waktu untuk buat kerja dan ada waktu untuk beribadat.

 

تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا

akan gugur kepadamu buah tamar yang masak ranum; Maryam diajar untuk makan ‘rutab’. Maka, sesiapa yang baru beranak, seeloknya makan buah tamar untuk menyihatkan diri. رُطَبًا adalah buah kurma yang masak, bukan yang kering. Ianya adalah buah tamar yang segar. Seeloknya yang masih basah lagi. Inilah yang diajar kepada kita dalam Quran sendiri. Kalau tamar segar tidak ada, mungkin kita boleh juga gunakan tamar yang kering.

جَنِيًّا bermaksud ‘sudah sedia untuk dipetik dan dimakan’. Ianya masih lagi di tangkai pokok. Bukan yang dah jatuh ke tanah. Itu adalah buah yang baik sekali. Tinggal nak ambil sahaja.

Perkataan تُسَاقِطْ bermaksud ‘akan gugur’. Tapi dari segi nahu, ianya membawa maksud akan gugur berkali-kali. Bukan untuk sekali makan sahaja. Apabila Maryam perlukan makanan lagi, dia hanya perlu goncang pokok tamar itu sahaja.

=================================

Lompat ke ayat yang seterusnya

Lompat ke awal surah

Posted in Surah Maryam | Tagged , , , | Leave a comment

Tafsir Surah Maryam Ayat 1 – 11

Pengenalan:

Sudah menjadi lumrah alam, manusia mudah terkesan dengan perkara-perkara ajaib. Kalau mereka lihat benda-benda yang pelik, mereka mulalah terkesan dan mula fikir macam-macam. Kadang-kadang oleh kerana terkesan, mereka memuja makhluk-makhluk. Seperti wali-wali dan malaikat-malaikat. Termasuk juga kalau mereka lihat benda-benda yang pelik seperti busut besar, pokok pelik dan sebagainya. Ada yang mereka jadikan sebagai tempat minta nombor ekor lah, minta tolong kat situ lah dan sebagainya lagi. Itu tidak boleh kerana mereka juga adalah makhluk, bukan Tuhan. Mereka juga bukan perantaraan bagi Tuhan. Sebab ada juga yang bagi hujah, mereka bukan minta kat entiti-entiti itu, tapi mereka minta kepada Allah, tapi melalui benda-benda itu atau makhluk-makhluk itu. Ini adalah perkara tauhid, jadi kena faham betul-betul. Selepas ini, hanya minta kepada Allah sahaja secara terus sahaja. Jangan nak guna perantaraan-perantaraan lagi dah.

Salah satu perkara ajaib adalah tentang kisah Nabi Zakaria. Surah ini ada menceritakan tentang kekeliruan manusia tentang Nabi Zakaria. Agama sebelum Islam mengatakan Nabi Zakaria boleh ikhtiar untuk dapat anak, padahal Nabi Zakaria dapat anak kerana doa baginda kepada Allah. Bukannya kerana baginda ada kuasa lain dari manusia lain yang boleh menyebabkan baginda dapat anak. Kita akan belajar tentang bagaimana cara Nabi Zakaria berdoa kepada dalam surah ini nanti.

Ramai dari kita berusaha untuk dapatkan anak. Ada yang senang dapat anak dan ada yang dah bertahun-tahun kahwin, masih tidak dikurniakan anak oleh Allah. Ada pula yang kata untuk dapat anak, kena baca surah Maryam. Padahal, Maryam tidak berdoa untuk dapat anak pun – anak itu diberi oleh Allah. Itu adalah satu kekeliruan dalam dan sedihnya, ianya diajar oleh guru-guru agama di Malaysia. Mereka mengajar manusia yang jahil untuk hanya menjadikan ayat-ayat Quran sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca berkali-kali tanpa memahami apakah maksud dan pengajaran dalamnya. Kalau kita setakat membaca sahaja, kita tidak ada bezanya dengan Kaum Yahudi yang kita pun tahu mereka sesat. Mereka itu membaca dan menghafal kitab Taurat, tapi mereka tidak mengambil pengajaran dari kitab Taurat itu. Sama sahaja dengan kebanyakan masyarakat kita. Yang sebenarnya, dalam surah Maryam ini ada doa Nabi Zakaria untuk mendapatkan anak. Ianya adalah kisah tentang Nabi Zakaria tapi diletakkan dalam surah Maryam.

Surah ini diturunkan hampir dengan masa sebelum Hijrah pertama ke Habsyah. Dari sirah, kita dapat tahu bahawa pada tahun 4 kenabian, Nabi telah diarahkan untuk berdakwah secara terbuka. Apabila Nabi berdakwah secara terbuka, musyrikun Mekah tidak suka, maka para sahabat yang telah masuk Islam telah ditindas dengan teruk sekali. Orang-orang Muslim waktu itu adalah terdiri dari orang-orang yang lemah dan kelas bawahan pada mata orang kafir. Mereka tidak ada perlindungan seperti orang-orang yang lain. Dalam adat waktu itu, selalunya perlindungan diberikan oleh kabilah masing-masing tapi mereka adalah orang yang miskin dan lemah. Mereka terasa amat tertekan dengan penindasan yang mereka terima. Mereka tidak tahan sampaikan mereka datang bertemu dengan Nabi menceritakan bagaimana keadaan mereka. Mereka mengadu tentang penindasan yang mereka terima. Pada mulanya, Nabi menyuruh mereka bersabar dengan nasib mereka kerana umat yang terdahulu ada yang lagi teruk terima azab dari orang kafir.

Kemudian Nabi telah mendapat wahyu untuk menyuruh mereka untuk berhijrah ke Habshah. Kerana raja Habasyah waktu itu adalah raja yang adil. Raja itu adalah Raja Kristian yang alim. Dalam riwayat, ada yang mengatakan bahawa yang pergi berhijrah itu adalah seramai 8 orang lelaki dan 3 orang perempuan. Apabila Musyrikin Mekah mendapat tahu tentang penghijrahan itu, mereka tidak puas hati dan mereka telah cuba untuk kejar orang Islam itu tapi tak dapat. Walaupun begitu, mereka telah menghantar satu delegasi untuk pergi ke Habsyah. Delegasi itu diketuai oleh Amru al As. Waktu itu Amru al As belum lagi masuk Islam. Mereka akhirnya telah berjaya untuk bertemu dengan raja selepas mereka berbaik-baik dengan para pendita di Habsyah dengan memberi hadiah. Mereka mengatakan bahawa orang Islam yang sedang bermastautin di Habsyah itu adalah pelarian dari Mekah dan mereka mahu supaya mereka itu dikembalikan. Raja kata beliau tidak boleh beri mereka yang mencari perlindungan kepada orang Mekah begitu sahaja. Maka, Raja telah bertanya kepada orang Islam tentang keadaan sebenarnya. Dan para sahabat telah menjelaskan bahawa mereka itu mencari perlindungan di Habsyah dan mereka hanya mahu mengamalkan ugama dengan aman.

Maka, Raja telah mengambil keputusan untuk tidak membenarkan mereka dipulangkan. Tapi delegasi Mekah telah pergi berjumpa dengan Raja sekali lagi pada esoknya dan mereka mengatakan bahawa mereka yang lari itu telah meninggalkan agama mereka. Dan mereka mengamalkan agama yang baru. Mereka juga menentang agama yang lain. Dan mungkin mereka pun tidak menerima ajaran Kristian dan mengata tidak baik tentang Nabi Isa. Mereka telah cuba meracuni Raja Habsyah. Raja terasa sedikit kerana dia adalah orang Kristian yang taat. Maka Raja telah memanggil orang Islam dan bertanyakan mereka tentang pegangan mereka tentang Nabi Isa. Jaafar Abu Talib sebagai ketua orang Islam waktu itu telah menjawap bagi pihak sahabat yang lain. Mereka telah bermesyuarat sebelum itu dan mereka sepakat bahawa jikalau Raja bertanyakan tentang Nabi Isa, mereka akan bercakap dengan benar dan tidak akan menyembunyikan apa-apa.

Maka Jaafar mula membacakan surah Maryam. Selepas beberapa ayat, Raja suruh mereka berhenti membaca kerana dia tidak tahan kerana terkesan dengan apa yang disebut dalam Quran dan beliau menangis dan mengatakan ianya adalah cerita yang menyayatkan hati dan benar belaka. Maka raja telah menyuruh musyrikin mekah pulang dan membenarkan orang Islam tinggal di Habsyah.

Kejadian itu berlaku dalam lebih kurang tahun kelima Kenabian. Maka surah Maryam mungkin diturunkan pada hujung tahun keempat Kenabian. Surah ini diberikan sebagai buah tangan kepada mereka yang akan berhijrah ke Habsyah kerana mereka akan berhadapan dengan orang Kristian. Allah menurunkan surah ini pada masa yang diperlukan oleh mereka untuk mereka berhadapan dengan orang Kristian.

Surah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

1. Tentang Nabi Zakaria dan kelahiran anaknya Nabi Yahya. Umur Nabi Zakaria dan isterinya sudah sangat tua waktu itu. Isterinya pula tidak pernah melahirkan anak. Maka kelahiran Yahya adalah kelahiran yang ajaib.

Kemudian disambung dengan kelahiran Nabi Isa pula yang juga ajaib.

2. Tentang Nabi Ibrahim dan Nabi-Nabi yang lain. Permulaan surah adalah untuk menghadapi orang Kristian dan akhirnya menghadapi orang musyrik. Walaupun mereka musyrik, mereka masih memandang tinggi kepada Nabi Ibrahim. Begitu juga, orang Kristian menghormati Nabi Ibrahim kerana baginda adalah salah seorang dari Nabi mereka. Maka kisah Nabi Ibrahim diletakkan di tengah-tengah.

Kisah Nabi-nabi lain itu dimasukkan untuk menunjukkan bahawa apa yang Nabi Muhammad bawa bukanlah perkara baru sangat. Ianya memang telah ada dibawa oleh Nabi-nabi yang lain.

3. Tentang musyrikin Mekah.

Surah ini juga menceritakan tentang kepentingan menyampaikan ajaran agama kepada anak-anak kita. Ini untuk memastikan agama itu berterusan. Dan kita memang mahukan kebaikan kepada anak-anak kita. Jangan hanya fikirkan tentang kelangsungan hidup keduniaan mereka sahaja. Banyak diceritakan tentang perkara ini dalam kisah-kisah yang akan disampaikan. Dalam kisah Nabi Zakaria dan Yahya, Maryam dan Isa dan juga Nabi Ibrahim.

Kita dalam dunia sekarang menghadapi masalah penjagaan anak. Kita bising tentang akhlak dan pengetahuan agama anak-anak sekarang. Tapi kenapa jadi begitu? Kerana ibubapa tidak mengajar agama kepada anaknya. Mereka sendiri tidak tahu agama. Maka bagaimana mereka hendak mengajar keluarga mereka?

Surah ini juga menempelak mereka yang menjadikan kejadian Nabi Isa itu berlebihan sampai menaikkan taraf baginda terlalu tinggi melebihi taraf manusia.

Dari kisah Nabi Ibrahim, diberikan contoh bagaimana seorang anak itu kadang-kadang lebih beragama dan lebih berpengetahuan dari bapanya.

Surah ini juga memujuk para sahabat yang sedang ditindas. Mereka diberikan dengan janji bahawa mereka akan mendapat kebaikan yang berkekalan.

Ulama juga membincangkan kedudukan susunan surah ini dalam Quran. Surah sebelum surah ini adalah surah Kahf. Ia menceritakan empat kisah didalamnya. Tentang perkara yang menolak logik – bagaimana ada pemuda-pemuda yang tidur beratus gua dalam gua; Tentang Nabi Khidr, tentang Dzulqarnain. Kemudian dalam surah Maryam pula kisah yang ajaib juga iaitu kelahiran ajaib Nabi Isa. Maka, dari satu surah yang menceritakan tentang kejadian ghaib kepada satu kejadian yang ghaib.

Dalam ayat kedua terakhir Kahf, ada disebutkan tentang ‘kalimat’. Makna ‘kalimat’ mempunyai banyak maksud. Ianya adalah apa sahaja yang menunjukkan kelebihan dan nikmat yang Allah berikan kepada makhluk. Dalam ayat itu, Allah berfirman, kalau segala laut dijadikan sebagai dakwat, tidak akan cukup untuk memperkatakan tentang Allah dan segala pemberianNya. Surah Maryam adalah tentang Nabi Isa dan Nabi Isa juga ada disebut sebagai ‘kalimat’ Allah.

Dalam surah Maryam, Nabi Zakaria dikatakan sebagai hambaNya. Begitu juga dalam permulaan dalam surah Kahf dimana Nabi Muhammad juga dikatakan sebagai hambaNya.

————————————————————————————————

Ayat 1:

19:1
Transliteration

kāf hā yā ʿayn ṣād

Sahih International

Kaf, Ha, Ya, ‘Ayn, Sad.

Malay

Kaaf, Haa, Yaa, Ain, Saad

كهيعص

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang ‘dipotong-potong’. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi. Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah dan NabiNya sampaikan kepada kita. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqattaah ini, tapi ianya bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh nak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tak mahu ajar kepada kita, kita tak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah untuk mendapatkan ilmu. Allah akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia nak berikan pengetahuan. Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tak beritahu kepada kita. Ianya merendahkan diri kita. Kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi amat mementingkan bahasa. Mereka mengadakan pertandingan sajak dan syair. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqattaah ini, ianya menarik perhatian orang Arab. Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini. Kerana kebiasaannya, sebagai contoh, kalau dieja huruf ya dan seen يس, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Tapi tidak. Begitu juga dengan huruf-huruf كهيعص ini. Maka mereka tertanya-tanya. Kalau yang tak mahu dengar pun akan mula memberi perhatian. Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqattaah ini adalah untuk menarik perhatian orang untuk mendengarnya.

Dan ayat-ayat selepas huruf muqattaah adalah tentang Quran, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah hendak menarik perhatian manusia kepada Quran. Ada 29 surah yang dimulai dengan huruf muqattaah. 24 darinya terus menyebut tentang Quran selepas dibacakan huruf muqattaah. Lagi lima tidak terus menyebut tentang Quran. Termasuk surah Maryam ini. Kenapa begitu? Ulama pun membincangkan perkara ini. Mereka mengatakan walaupun dalam lima surah itu tidak menyebut dengan jelas tentang Quran, tapi ianya menyebut tentang Quran secara tersirat. Sebagai contoh, selepas huruf muqattaah كهيعص dalam surah Maryam ini, ayat kedua ada menyebut perkataan ذِكْرُ, dan ذِكْرُ adalah salah satu dari nama Quran. Keduanya, walaupun diawal surah tidak disebut tentang Quran, tapi di akhir akan disebut. Ketiganya, ulama bahas lagi bahawa tidak ada keperluan lagi untuk disebut. Kerana dah banyak kali sebut. Macam kalau kita cikgu dan kita panggil pelajar dan suruh mereka ambil kerja mereka. Kita akan kata: “Ahmad, ambil kerjarumah kaum, Salmi, ambil kerja rumah kamu….”. Sampai kepada murid kelima dan seterusnya, kita tak payah sebut dah. Sebab anak murid akan tahu. Begitu juga dengan lima surah yang tidak ada kaitan terus dengan Quran. Kerana dah banyak sangat sebutan tentang Quran apabila ada huruf muqattaah, maka seperti kita sudah terbiasa – apabila dibacakan huruf muqattaah sahaja, terus kita teringat Quran. Quran melatih kita untuk ingat Quran sentiasa.

Nabi sendiri mengajar bagaimana cara membaca huruf-huruf muqattaah ini. Sebab itu kita baca huruf kaf panjang, huruf ha dan ya pendek dan huruf-huruf seterus panjang. Maka, hendaklah kita ikut cara bacaan sebegitu yang telah diajar.

————————————————————————————————

Ayat 2:

19:2
Transliteration

ḏikru raḥmati rabbika ʿabdahū zakariyyā

Sahih International

[This is] a mention of the mercy of your Lord to His servant Zechariah

Malay

(Ini ialah) perihal limpahan rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad), kepada hambaNya Zakaria.

ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ

Ceritakanlah kepada manusia tentang rahmat Tuhan kamu

‘Kamu’ dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad SAW.

Tidak disebutkan apakah rahmat Tuhan itu. Salah satu sebabnya adalah untuk memberikan penekanan kepada رَحْمَتِ ‘rahmat Tuhan’ itu.

Apakah yang hendak disampaikan? Seperti yang telah disebut, surah ini diturunkan di waktu Nabi Muhammad dan para sahabat sedang ditindas dengan teruk. Mereka seperti tidak nampak ada harapan lagi. Kalau lihat kepada keadaan masa itu, nampak seperti masa hadapan mereka adalah gelap. Kerana mereka lemah waktu itu, dan orang-orang kafir amat kuat menindas mereka. Tapi Allah mengingatkan Nabi dan para sahabat kepada rahmatNya. Begitu banyak nikmat yang Allah telah berikan kepada umat-umat dahulu. Lihatlah bagaimana Allah telah memberi nikmat kepada Nabi Zakaria. Keadaan dia waktu itu pun seperti tidak ada harapan untuk mendapatkan anak. Baginda sendiri sudah tua sangat dan isterinya dari muda lagi tidak berjaya mendapat anak. Kalau ikut logik akal, memang tidak ada harapan untuk mendapat anak. Tapi Allah beri juga kepada baginda seorang anak. Begitu jugalah kepada kita yang hendak mengamalkan jalan sunnah ini. Begitu ramai sekali dalam Malaysia ini yang mengamalkan syirik dan bidaah. Kalau dibandingkan dengan mereka, kita amat sedikit sekali. Dan mereka mempunyai saluran-saluran yang kuat untuk menyebarkan fahaman salah mereka. Dan kerana ianya sudah biasa diamalkan oleh masyarakat dari dahulu lagi, maka masyarakat lebih selesa memegang pandangan mereka. Kalau kita cerita sedikit tentang sunnah, terus kita dilabelkan sebagai wahabi. Terus mereka memandang serong kepada kita. Tapi lihatlah bagaimana Allah boleh mengubah keadaan. Dari keadaan yang tidak selesa, umat Islam zaman Nabi telah mencapai kejayaan sampai berjaya menakluk Mekah.

Ayat ini memujuk Nabi dan para sahabat. Bahawa Allah tidak lupa kepada mereka. Mereka cuma perlu bersabar seperti Nabi Zakaria bersabar. Mereka perlu terus berdoa seperti Nabi Zakaria telah berdoa.

Allah pujuk Nabi kerana Nabi juga seorang manusia. Seorang manusia akan ada perasaan sedih, takut dan sebagainya. Bukanlah kerana baginda seorang Nabi, baginda tidak terkesan dengan kata-kata dan tohmahan dari kafir musyrikin Mekah itu. Maka janganlah kita ingat dan sangka bahawa Nabi itu luar biasa sangat sampai kita puja baginda. Nabi tidak dapat mengawal apakah yang terjadi kepada baginda dan sahabat, maka baginda bersedih. Dan baginda tidak tahu apakah yang akan terjadi di masa hadapan kerana baginda tidak tahu perkara ghaib, jadi baginda risau dan takut. Maka Allah memberi ketenangan kepada baginda dengan menceritakan apakah rahmat yang Dia telah berikan kepada Nabi Zakaria.

عَبْدَهُ زَكَرِيَّ

kepada hambaNya yang bernama Zakaria.

Waktu ini Nabi Zakaria sudah lama menjadi Nabi. Mengikut satu riwayat, semasa kisah ini berlaku, dia berumur 120 dan isterinya sekitar 90 tahun. Dan tidak ada orang-orang Yahudi yang belajar dengannya untuk menjadi alim untuk menyebarkan agama Islam kepada manusia. Jadi, baginda bimbang kalau tidak ada penggantinya, ugama Islam ini akan hilang. Itulah kerisauan baginda.

Jadi, selepas ini adalah kisah tentang Nabi Zakaria.

————————————————————————————————

Ayat 3: Dalam ayat kedua, tidak disebutkan tentang apakah nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Zakaria. Sekarang Allah mula hendak menceritakan.

19:3
Transliteration

iḏ nādā rabbahū nidāˈan ḫafiyyan

Sahih International

When he called to his Lord a private supplication.

Malay

(Ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Zakaria berdoa kepada tuhannya dengan doa permohonan secara perlahan.

إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ

Ketika memanggil / berdoa Nabi Zakaria kepada Tuhannya

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah نَادَىٰ. Ianya berbeza dengan perkataan ‘doa’. Doa adalah apabila kita bercakap dan kita tahu orang yang kita sedang bercakap itu mendengar cakap kita. Seperti contohnya, orang itu ada dalam bilik dengan kita. Tapi perkataan نَادَىٰ itu digunakan apabila seseorang hanya menyuarakan rintihan hatinya. Kerana tidak tahan sangat. Dia akan meraung kuat-kuat.

نِدَاءً خَفِيًّا

dengan suara yang lembah lembut; lemah lembut kerana sedang merayu. Jadi kita sebagai makhluk Allah, hendaklah berdoa dengan merayu kepada Allah. Dengan suara yang lemah lembut. Jangan kita minta Tuhan berbagai-bagai perkara tapi langsung tidak dalam nada merayu dan dalam nada sombong macam Tuhan kena beri kepada kita. Kita pun kenalah mengaku kesalahan kita yang kita dah buat selama hari ini. Jangan kita tahu minta sahaja tapi tak mengaku tentang kesalahan dan dosa yang dah banyak kita buat.

Tadi kita telah belajar bahawa perkataan نِدَاءً bermaksud menyuarakan pengharapan dengan kuat. Tapi selepas itu digunakan perkataan خَفِيًّا. Ia bermaksud sesuatu yang senyap dan tersembunyi. Kenapa seperti ada perbezaan dari segi maksud itu?

Mufassir mengatakan bahawa tidak ada percanggahan dalam dua perkataan ini. Memang Nabi Zakaria merayu bersungguh-sungguh meluahkan perasaannya, tapi kepada siapa? Kepada رَبَّهُ Tuhannya – Allah maha mendengar. Tidak perlu bercakap dengan kuat dengan Allah. Allah maha tahu apakah dalam hati kita. Kita tak cakap pun Allah tahu. Jadi, perkataan نِدَاءً dalam ayat itu adalah gelora dalam hatinya, dia memohon kepada Allah dengan nada yang mengharap sangat. Dia memohon bersungguh-sungguh.

Ulama membincangkan apakah cara doa yang paling sesuai? Adakah dengan mengeluarkan suara atau tidak? Pendapat yang kuat mengatakan lebih baik dalam suara yang perlahan. Ianya lebih rapat kepada Allah. Kerana sama sahaja kalau kita cakap dengan kuat atau berbisik, Allah akan mendengar juga. Tapi apabila dengan suara perlahan, ianya lebih personal dan menghalang dari rasa riak. Ianya lebih khusyuk. Cuma ada keadaan boleh dikuatkan. Iaitu sebagai contoh, doa dalam majlis orangramai untuk semua orang dan juga apabila hendak mengajar orang lain cara berdoa.

Ataupun mungkin Nabi Zakaria memulakan doa dengan suara yang kuat. Tapi kerana doa begitu mengharap, dengan emosi, maka dia menangis dan sampai hilang suaranya. Atau dia memang mahu meraung, tapi kerana dia sudah tua, dia tidak mampu, jadi suaranya menjadi perlahan sahaja.

Pengajaran yang kita boleh dapat dari ayat ini adalah betapa kita perlu percaya kepada Allah. Mintalah kepada Allah walau apapun. Kalau Nabi Zakaria memikirkan keadaannya, tentulah dia tidak minta kepada Allah lagi kerana dia sudah tua sangat dan isterinya tak pernah melekat dapat anak. Tapi dia tahu bahawa Allah mampu buat apa sahaja. Maka dia minta kepada Allah macam dia tidak ada apa-apa masalah. Itulah kepercayaan kepada Allah. Tapi kita kadang-kadang segan nak doa kepada Allah. Macam Allah tak mampu nak beri apa yang kita minta tu. Adakah Allah begitu?

—————————————————————————————————–

Ayat 4: Inilah doa Nabi Zakaria. Beginilah cara Allah mengajar kita cara berdoa. Allah memberi contoh bagaimana seorang Nabi yang berdoa kepadaNya.

19:4
Transliteration

qāla rabbi ˈinnī wahana l-ʿaẓmu minnī wa-štaʿala r-raˈsu šayban wa-lam ˈakun bi-duʿāˈika rabbi šaqiyyan

Sahih International

He said, “My Lord, indeed my bones have weakened, and my head has filled with white, and never have I been in my supplication to You, my Lord, unhappy.

Malay

Ia merayu dengan berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya telah lemahlah tulang -tulangku, dan telah putih melepaklah uban kepalaku; dan aku – wahai Tuhanku – tidak pernah merasa hampa dengan doa permohonanku kepadaMu.

قَالَ رَبِّ

Ia berkata, “Ya Rabbku!

Sepatutnya perkataan yang digunakan adalah رَبٌِي ‘Tuhanku’, tapi kerana dia tergesa-gesa dan dalam keadaan yang mengharap sangat, sampaikan dia tidak menggunakan bahasa yang betul. Bukanlah ini sebagai satu hujah mengatakan yang Quran itu tersalah, tapi ada maksud kenapa diletakkan perkataan ini sebegini. Kerana hendak menunjukkan keadaan emosi Nabi Zakaria waktu itu.

إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي

Sesungguhnya tulang aku sudah reput

Nak bangun pun dah susah sebab dah tua sangat. Perkataan وَهَنَ bermaksud sudah sangat ‘sangat lemah’. Ianya digunakan khas kepada tubuh badan. Tubuh kita yang dulu kuat lama kelamaan akan jadi lemah akhirnya. Itulah keadaan Nabi Zakaria.

الْعَظْمُ bermaksud tulang. Tulang yang dulu keras pun dah reput dah. Dah lemah dah. Macam-macam bunyi dah keluar dah.

وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا

Sudah penuh uban di kepalaku;

وَاشْتَعَلَ bermaksud ‘menyala’. Contohnya digunakan kepada nyalaan api. Nabi Zakaria kata kepalanya sudah menyala sekarang. Tapi menyala dengan apa? شَيْبًا bermaksud ‘tua’. Maka dia hendak menyatakan bahawa kepalanya sudah penuh dengan uban. Kerana orang yang sudah tua akan penuh uban di kepalanya.

Indah sungguh bahasa yang digunakan oleh Quran. Kenapa digunakan perkataan ‘menyala’? Kerana bukankah kalau kepala kita putih, ianya akan lebih kelihatan, seperti ianya menyala? Dan apakah akan jadi apabila sesuatu itu terbakar? Ia akan merebak dan memakan kawasan sekitarnya. Maknanya, uban di kepala Nabi Zakaria semakin banyak dan semakin merebak memakan rambut hitam yang lain.

Perkataan yang digunakan adalah الرَّأْسُ – kepala. Maknanya bukan rambut sahaja yang beruban. Tapi lain-lain juga – janggut, kening, misai.

Nabi Zakaria sedang menceritakan keadaan dirinya kepada Allah. Maka, dalam kita berdoa, kita ceritakanlah kelemahan diri kita kepada Allah. Kalau kita lemah, atau kita tak boleh nak cari kerja, kita orang miskin, maka cakapkan kepada Allah. Adukan kepada Allah. Ini dinamakan merendahkan diri kepada Allah. Kalau kita hendakkan sesuatu, kita menunjukkan kelemahan kita dan pengharapan kita kepada Allah. Tidak ada tempat lain kita hendak memohon lagi. Bukan kepada manusia kita buat macam ini, tapi kepada Allah. Apabila kita mengaku lemah, Allah lebih kasihan dan lebih suka. Waktu itu kita lebih mengharap kepada Allah.

وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ

Dan belum pernah aku dalam berdoa kepada Kamu,

Sekali lagi, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah رَبٌِي.

Dalam selama aku berdoa kepada Engkau, ya Allah …. belum pernah aku

شَقِيًّا

hampa;

Perkataan شَقِيًّا bermaksud nasib malang, tidak mendapat apa yang dihajati. Maka, Nabi Zakaria mengaku kepada Allah bahawa selama ini dia tidak pernah kecewa dalam berdoa kepada Allah. Apa yang dia minta, dia akan dapat. Tidak semestinya dia akan mendapat apa sahaja yang dia minta. Kadang-kadang Allah akan tukar kepada yang lebih sesuai. Maknanya, baginda nak kata bahawa dia tidak pernah tidak mendapat manfaat dari doanya kepada Allah.

Ini adalah satu lagi cara berdoa. Hendaklah kita menyebut kelebihan-kelebihan dan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita selama ini. Memang kita sedang ada masalah sekarang, tapi Allah telah memberikan kita sekian banyak nikmat. Maka pujilah Allah atas segala nikmat yang telah diberikan itu. Allah suka kita puji Dia. Kalau dengan mausia pun begitu juga. Kalau kita kata kepada orang yang kita minta tolong itu: “Engkau memang dah banyak tolong aku selama hari ini. Aku minta kau tolong aku sekali lagi hari ini.” Itu akan menyebabkan dia akan lebih lembut hati untuk menolong kita.

Daripada muda sampai ke tua, Nabi Zakaria meminta doa supaya diberikan zuriat kepadanya. Bukan dalam masa yang pendek sahaja dia berdoa. Nabi Zakaria telah diberikan tugas untuk menjaga anak saudaranya, Siti Maryam di Masjidil Aqsa – ibu Siti Maryam telah memberikan anaknya untuk berkhidmat dalam agama. Setiap kali Nabi Zakaria pergi menemui Siti Maryam, dia akan dapati Siti Maryam ada makanan di sampingnya. Makanan pula bukan jenis yang senang didapati dan diluar musim pula. Apabila baginda tanya kepada Maryam daripada mana dia dapat, Maryam menjawap, ianya adalah dari Allah dan Allah boleh memberi apa sahaja. Jadi, dia nampak keberkesanan berdoa kepada Allah. Maka, dia mendapat azam untuk berdoa lagi kepada Allah. Dia sedar bahawa Allah boleh beri apa sahaja. Dia memang selalu berdoa kepada Allah, tapi dengan melihat apa yang Maryam dapat itu, telah memberi semangat baru kepada Allah.

——————————————————————————————-

Ayat 5: apakah sebabnya Nabi Zakaria memohon doa supaya mendapat anak itu?

19:5
Transliteration

wa-ˈinnī ḫiftu l-mawāliya min warāˈī wa-kānati mraˈatī ʿāqiran fa-hab lī min ladunka waliyyan

Sahih International

And indeed, I fear the successors after me, and my wife has been barren, so give me from Yourself an heir

Malay

Dan sesungguhnya aku merasa bimbang akan kecuaian kaum kerabatku menyempurnakan tugas-tugas ugama sepeninggalanku; dan isteriku pula adalah seorang yang mandul; oleh itu, kurniakanlah daku dari sisiMu seorang anak lelaki.

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ

Sesungguhnya aku bimbang tentang mawaliku

الْمَوَالِيَ merujuk kepada wali yang bukan anak sendiri. Mungkin terdiri dari sepupu, pakcik dan sebagainya. Boleh juga jadi anak-anak murid dan anak-anak buah. Iaitu orang yang sepatutnya menjadi kepercayaannya atau sebagai penggantinya. Dia tidak yakin dengan mereka untuk meneruskan kerja-kerja agama selepas dia tiada nanti. Zakaria tidak ada anak, jadi dia hanya ada saudaranya yang lain. Tapi dia tidak yakin mereka akan meneruskan usaha dakwahnya. Mungkin dia nampak ketidak sungguhan pada mereka atau kekurangan-kekurangan lain pada mereka. Jadi, dia risau apakah yang akan terjadi pada agama nanti selepas dia tiada nanti. Siapakah yang akan meneruskan kerja-kerja agama yang dia sedang buat selama ini?

مِنْ وَرَائِي

selepas kematianku nanti; apakah yang dia bimbangkan? Iaitu tidak ada orang yang akan mengajar agama selepas dia tiada nanti. Jadi dia minta anak supaya ada anak yang boleh menyambung tugasnya. Maka, dia sebenarnya bimbang tentang agamanya.

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

Dan isteriku ini memang dari dahulu lagi seorang yang mandul

Dari segi bahasa literal, perkataan امْرَأَتِي bermaksud ‘perempuanku’. Tapi itu tidak sesuai digunakan dalam masyarakat kita. Kena sesuaikan dengan masyarakat semasa. Jadi kita terjemahkan kepada ‘isteriku’. Dalam surah lain, Quran menggunakan perkataan zaujah pula. Kenapa ada beza? Apabila digunakan perkataan امْرَأَتِي, menunjukkan ada masalah sedikit dalam perhubungan mereka. Ada sesuatu kekurangan dalam perhubungan mereka. Begitu juga digunakan kepada isteri Luth – digunakan perkataan yang sama. Ada kekurangan iman pada isterinya. Isteri Firaun juga begitu. Kerana ada kekurangan dalam hubungan mereka iaitu Firaun tidak beriman.

Tapi kepada isteri Zakaria, apabila belum beranak, ada kekurangan sikit. Selepas isterinya melahirkan anak, barulah menggunakan perkataan zaujah. Itulah cara Quran menjelaskan.

عَاقِرًا adalah wanita yang belum pernah mengandung. Secara tepat, bukanlah mandul. Kerana kalau mandul, ada perkataan lain dalam bahasa Arab. Ada disebut tentang isteri Nabi Ibrahim. Perkataan aqim digunakan dalam ayat itu. Kalau mandul, memang ada masalah yang berkekalan yang menyebabkan perempuan itu tidak akan mengandung. Antaranya, mungkin perempuan itu tidak ada rahim, sebagai contoh.

Apabila digunakan perkataan عَاقِرًا, bermakna masih lagi ada peluang untuk dapat anak, cuma belum lagi. Jadi sebab itulah Nabi Zakaria memang pernah berdoa.

وَكَانَتِ menunjukkan bahawa memang dari dulu lagi tidak pernah dapat anak.

فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا

Walau bagaimana pun, berikanlah kepadaku, dari sisi Kamu, seorang anak dan pengganti; walaupun aku sudah tua dan isteriku mandul, aku mohon dari kuasa kudratMu, seorang anak dan pengganti.

فَهَبْ adalah pemberian hadiah yang tidak mengharapkan balasan. Beri sahaja tanpa harap balasan dari orang yang diberikan hadiah itu. Dalam Quran, apabila ianya menyatakan tentang anak, perkataan هَبْ digunakan kerana anak itu adalah ‘hadiah’ dari Allah. Hadiah yang teramat istimewa. Anak adalah sesuatu yang amat menyenangkan hati sekali. Kalau kita ada masalah, apabila lihat anak sahaja, semua masalah itu hilang. Kalau balik dari kerja dan kita dalam kepenatan, tapi apabila lihat anak, terus hilang segala penat itu.

Anak juga adalah pelaburan kita di akhirat. Itu dari sudut agama. Ada hadis Nabi yang mengatakan semua pahala terputus kecuali tiga perkara. Salah satunya adalah anak soleh yang terus berdoa untuk ibubapanya.

Maka kita hendaklah menghargai anak itu yang diberi sebagai hadiah oleh Allah. Kita kenalah pandai menjaga anak. Kenalah pandai sensitif dengan perasaan anak. Anak-anak yang ada masalah di kala dewasa, selalunya kerana ada masalah dengan cara mereka dibela.

مِنْ لَدُنْكَ bermaksud ‘dari sisi Kamu’. Ini adalah ekspresi bahasa Arab. Bermakna, ianya adalah sesuatu yang amat-amat istimewa kerana ianya dari sisi Allah sendiri. Ianya adalah pertolongan yang amat penting. لَدُنْ digunakan untuk menunjukkan yang memberi itu adalah rapat dengan kita. Kita tak minta dengan cara begini dengan orang yang kita tak kenal. Menunjukkan bahawa Nabi Zakaria dengan Allah adalah rapat.

Bukan anak sahaja dia minta tapi وَلِيًّا. Ianya adalah sesorang yang rapat dengan kita dan boleh dipercayai dan boleh diharap. Sebab sebelum ini dia risau tentang sanak-saudaranya yang lain samada mereka boleh diharap untuk meneruskan usaha dakwah agama. Jadi, dia bukan sahaja meminta seorang anak tapi seorang anak yang boleh dipercayai.

—————————————————————————————-

Ayat 6: Lihatlah apa yang Nabi Zakaria minta. Permintaannya itu spesifik, dia menjelaskan perawakan anaknya itu. Dia minta anak yang paling baik. Bukan macam kita, kalau minta hanya minta janji ada sahaja, padahal Tuhan boleh beri apa sahaja. Lihatlah permintaan Nabi Zakaria ini:

19:6
Transliteration

yariṯunī wa-yariṯu min ˈāli yaʿqūba wa-ǧʿalhu rabbi raḍiyyan

Sahih International

Who will inherit me and inherit from the family of Jacob. And make him, my Lord, pleasing [to You].”

Malay

Yang layak mewarisi daku, juga mewarisi keluarga Nabi Yaakub; dan jadikanlah dia – wahai Tuhanku seorang yang diredhai serta disukai”.

يَرِثُنِي

Yang akan mewarisiku;

Warisi apa? Ulama membincangkan beberapa kemungkinan apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini:

1. Mewarisi Kenabian. Tapi ada ulama tidak setuju kerana kenabian bukan boleh diwarisi, tapi dipilih. Anak seorang Nabi tidak semestinya seorang Nabi. Lihatlah kepada bagaimana anak Nabi Nuh tidak mengikutinya.

2. Mewarisi Ilmu dan hikmah. Inilah pendapat kebanyakan ulama. Apa yang ada pada para Nabi adalah ilmu dan hikmah dan itulah yang diharapkan oleh Nabi Zakaria supaya Yahya akan warisi darinya.

3. Harta Nabi-Nabi. Ini adalah pendapat yang kecil. Tidak ramai yang memegang pendapat begini kerana ada hadis yang mengatakan para Nabi tidak mewariskan harta kepada umatnya. Segala harta mereka akan disedekahkan. Tapi ada juga yang berpendapat bahawa hanya syariat Nabi Muhammad yang tidak membolehkan hartanya diwarisi, tapi Nabi-nabi lain, boleh. Oleh itu, ada juga pendapat yang minoriti yang mengatakan yang diwarisi adalah harta dunia. Tapi hendaklah diingatkan, bahawa ini adalah pendapat yang kecil sahaja.

وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ

dan mewarisi dari keluarga Ya’kub; iaitu mewarisi ilmu Nabi-nabi. Ini kalau kita mengambil pendapat yang dikemukakan oleh jumhur ulama. Kerana keluarga Ya’kub banyak terdiri dari nabi-nabi. Bukan dia minta diwarisi harta, tapi kenabian. Memiliki sifat-sifat kenabian. Maka, Nabi Zakaria sebenarnya meminta anaknya itu dijadikan sebagai Nabi. Ini mengajar kita, apabila kita minta kepada Allah, mintalah betul-betul. Seperti sabda Nabi: apabila kamu minta syurga, mintalah syurga Firdaus. Jangan segan-segan untuk meminta kepada Allah.

آلِ bukan hanya bermaksud mereka yang terdiri dari keluarga tapi mereka yang berkaitan dengan seseorang itu. Ini termasuklah sepupu, pakcik, malah termasuk juga anak buah.

Dalam ayat sebelumnya, telah disebut doa Nabi Zakaria supaya anaknya mewarisi darinya. Dan Nabi Zakaria sendiri adalah keturunan Nabi Ya’kob. Kenapa dalam ayat ini disebut pula keluarga Ya’kub? Kenapa ada pengulangan? Tentu ada sebab. Ini menunjukkan bahawa apa yang Nabi-nabi itu bawa adalah sama sahaja. Kerana tauhid dari dulu sampai sekarang adalah sama. Kalau ada perbezaan, itu adalah dari segi syariat dan hukum sahaja. Tauhid tidak pernah berubah dari dulu sampai sekarang.

وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا

Dan jadikanlah dia, ya Rabbku seorang yang diredhai; Nabi Zakaria meminta supaya anak itu bukan setakat jadi Nabi, tapi seorang yang kuat ibadat, seorang yang wara’.

رَضِيًّا bermaksud yang disukai. Yang akan menyebabkan Allah suka. Begitu juga dia akan disukai dan menyenangkan ibubapanya dan juga orang-orang sekelilingnya. Perkataan رَضِيًّا itu dalam bentuk umum. Maka boleh jadi lebih besar maknanya – bukan hanya bermaksud ‘diredhai’ sahaja. Dia juga akan berusaha berbuat amal dan menjalankan hidupnya supaya Allah redha kepadanya dan dia juga diredhai oleh Allah.

Jadi, dalam doa Nabi Zakaria itu, baginda meminta:

  1. Seorang anak lelaki, kerana semua Nabi adalah lelaki
  2. Menjadi seorang Nabi
  3. Seorang yang wara’. Kuat beribadat.

Ini sekali lagi mengajar kita cara berdoa. Kita memang boleh berdoa untuk apa sahaja keperluan kita dan keinginan kita. Allah boleh beri apa sahaja. Boleh untuk kita minta hal-hal keduniaan juga. Tapi seeloknya doa itu adalah tentang hal keagamaan. Itu adalah lebih penting lagi. Kerana hal dunia hanya untuk dunia yang sementara sahaja, tapi hal keagamaan adalah untuk hidup kekal di akhirat nanti. Maka, dalam kita memohon doa kepada Allah, hendaklah kita meminta ampun kepada Allah atas dosa-dosa kita dan hendaklah kita memohon keselamatan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Semoga kita dapat mengambil cara-cara berdoa yang Allah telah ajar kita dalam surah Maryam ini dan kita praktikkan dalam doa kita. Kita sentiasa mahu supaya doa kita dimakbulkan oleh Allah. Tapi sudahkah kita tahu bagaimana cara supaya doa kita akan cepat dimakbulkan?

Ramai antara kita yang tidak mendapat rezeki lagi dikurniakan anak. Maka, bermacam-macam cara yang dilakukan oleh manusia. Pergi jumpa doktor, jumpa ustaz, jumpa bomoh, minum air dari Tasik Dayang Bunting, minum air dari Telaga Hang Tuah dan sebagainya. Mereka juga dalam masa yang sama berdoa kepada Allah juga. Tapi cara berdoa itu yang tidak kena. Maka, moleklah kalau kita gunakan cara yang telah diajar oleh Allah dalam surah Maryam ini. Begini cara berdoa:

Mula-mula sekali, ambil wuduk. Seelok-eloknya wuduk yang sempurna sepertimana yang Nabi telah ajar. Nabi hanya menggunakan satu cupak air atau lebih kurang satu liter air sahaja untuk berwuduk. Kemudian beristighfar banyak-banyak kepada Allah. Kerana dosa kita banyak. Tidak molek kalau kita minta macam-macam kepada Allah, tapi dosa kita yang dah banyak itu tidak kita minta ampun. Bacalah istighfar sebanyak-banyaknya. Kemudian selawat kepada Nabi kerana Nabi yang mengajar kepada kita tentang agama. Tapi ingat, bukanlah kita selawat kepada Nabi kerana Nabi yang akan memakbulkan doa kita. Dan tidaklah Nabi Muhammad menjadi perantara dalam doa kita ini. Tapi sebagai tanda syukur kita kerana Nabi telah bersusah payah mengajar agama kepada kita semua. Memang Nabi pernah mengajar umat supaya dalam berdoa, berselawat kepada baginda. Jangan keliru dengan kebanyakan manusia yang mereka amalan dalam kehidupan mereka – contohnya mereka akan baca selawat apabila nak makan ubat, basuh sayur, basuh beras dan sebagainya. Mereka yang buat begitu ada perasaan dalam hati mereka bahawa Nabi boleh memakbulkan doa. Eloklah kita jangan buat seperti mereka. Bacalah bismillah sahaja dan berdoa kepada Allah supaya sakit kita disembuhkan.

Kemudian kita bertasbihlah banyak-banyak kepada Allah. Pujilah Allah dengan sebanyak-banyaknya. Kemudian bacalah sebagaimana yang telah dilakukan oleh Nabi Zakaria dalam doa ini. Ini adalah doa yang diajar oleh Allah sendiri dalam Quran. Baca dengan lemah lembut. Baca dari ayat ke-4 surah ini. Iaitu bermula dari perkataan: رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي hinggalah kepada hujung ayat ke-6 ini. Ini adalah lafaz-lafaz yang memakbulkan doa Nabi Zakaria.

Kemudian mintalah anak sebagaimana yang kita hendak. Samada hendak lelaki atau perempuan. Kemudian kita nyatakan sifat yang kita mahukan ada pada anak kita itu. Orang yang pandai agama, pandai tentang Quran, yang berakhlak baik. Mintalah dengan terperinci. Janganlah setakat kata hendak anak sahaja. Akhir sekali mintalah supaya anak itu diredhai. Untuk maklumat lanjut tentang cara berdoa, lihat pada link ini. Saya sendiri 12 tahun berkahwin tidak mendapat anak tapi dengan menggunakan cara-cara yang diajar dalam ayat ini, maka telah berjaya mendapat seorang anak perempuan. Alhamdulillah. Tidaklah saya pergi jumpa bomoh mana-mana, ustaz mana-mana untuk doakan supaya saya dapat anak.

————————————————————————————

Ayat 7: Maka, Allah telah memakbulkan doa Nabi Zakaria dan Allah telah berfirman:

19:7
Transliteration

yā-zakariyyā ˈinnā nubašširuka bi-ġulāmin-i smuhū yaḥyā lam naǧʿal lahū min qablu samiyyan

Sahih International

[He was told], “O Zechariah, indeed We give you good tidings of a boy whose name will be John. We have not assigned to any before [this] name.”

Malay

(Nabi Zakaria diseru setelah dikabulkan doanya):”Wahai Zakaria! Sesungguhnya Kami memberikan khabar yang mengembirakanmu dengan mengurniakan seorang anak lelaki bernama Yahya, yang kami tidak pernah jadikan sebelum itu, seorangpun yang senama dengannya”.

يَا زَكَرِيَّا

Wahai Zakaria,

Allah terus jawap doa Nabi Zakaria. Kalau kita lihat pada ayat ini, tidak ada perkataan lain langsung antara doa Nabi Zakaria dan jawapan Allah ini. Tidak ada pun perkataan seperti perkataan قال yang biasa kita lihat. Ini menunjukkan betapa cepatnya Allah makbulkan doa baginda. Allah makbulkan dengan cepat kerana doa Nabi Zakaria yang tepat dan kena caranya.

إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ

Sesungguhnya Kami memberi berita gembira kepada kamu dengan seorang anak; berita itu disampaikan semasa baginda tengah sembahyang. Baginda telah diberitahu semasa baginda sedang sembahyang.

اسْمُهُ يَحْيَىٰ

yang namanya Yahya; jadi nama itu bukan Nabi Zakaria yang beri, tapi Allah sendiri yang beri.

Kita selalunya menamakan anak kita dengan nama orang baik-baik dari zaman dahulu. Kita namakan anak-anak kita seperti Bilal, Aisyah, Sumayyah, Hamzah, Ali, Hassan, Hussein dan lain-lain lagi individu soleh dan solehah zaman dahulu. Ianya sebagai doa kita supaya anak-anak kita jadi seperti mereka juga. Dan sebagai motivasi kepada anak kita. Supaya apabila mereka tahu nama mereka diambil dari mana, mereka akan berusaha untuk menjadi seperti individu itu juga. Atau nama itu ada doa di dalamnya. Macam kita namakan anak kita Husna, supaya anak itu jadi seorang yang baik. Itu adalah harapan kita dalam memberi nama itu dan semoga Allah menjadikan mereka seperti apa yang kita hajatkan. Tapi apabila Allah sendiri yang berikan nama itu, maka dia akan menjadi apakah maksud nama itu. Apa sahaja maksud sebenar Yahya itu, dia akan menjadi seperti orang yang Allah maksudkan.

لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا

Yang belum pernah aku jadikan nama yang serupa dengannya; tidak ada orang yang bernama Yahya sebelum itu. Nabi Yahya adalah orang yang pertama yang bernama Yahya.

Dari segi bahasa, سَمِيًّا diambil dari katasar yang س م و bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, ini boleh bermaksud, Allah akan berikan anak yang berkedudukan tinggi. Lebih tinggi lagi dari apa yang Zakaria harapkan dan doakan.

Perkataan ‘ism’ – nama – juga datang dari katadasar yang sama dengan perkataan س م و itu. Maka ada dua makna سَمِيًّا itu. Mungkin juga bermakna tidak ada orang yang bernama sebegini. Kita boleh pakai dua-dua makna.

Satu lagi makna adalah tidak ada lagi kejadian seperti ini sebelum itu. Iaitu seorang lelaki dan perempuan yang tua dapat melahirkan anak.

Apabila doa dilakukan dengan baik, dengan cara yang tepat, maka Allah akan memakbulkan doa itu. Allah tidak kira dengan halangan yang ada. Memang ada sunnatullah (hukum alam) dalam alam ini. Seperti contoh, api akan membakar, pisau akan melukakan dan ibubapa yang tua tidak boleh melahirkan anak. Tapi semua itu bukan halangan kepada Allah. Allah boleh ubah sunnatullah itu jika Dia mahu. Kerana sunnatullah itu, Dia juga yang buat. Dan apabila doa dilakukan dengan betul, maka Allah akan ubah. Jadi, kalau ikut sunnatullah, Nabi Zakaria dan isterinya tidak sepatutnya dapat anak pada usia yang sebegitu dan keadaan isterinya yang sebegitu, tapi Allah makbulkan juga.

————————————————————————————

Ayat 8: Apabila manusia sudah dapat berita gembira, samada dapat projek atau dapat kerja, tentu mereka akan bertanya bila mereka akan dapat kerja itu. Manusia itu bersifat gopoh. Begitu juga dengan Nabi Zakaria sebab dia gembira sangat. Dia hendak tahu lebih lagi. Maka, ini adalah soalan yang Nabi Zakaria tanya kepada Allah:

19:8
Transliteration

qāla rabbi ˈannā yakūnu lī ġulāmun wa-kānati mraˈatī ʿāqiran wa-qad balaġtu mina l-kibari ʿitiyyan

Sahih International

He said, “My Lord, how will I have a boy when my wife has been barren and I have reached extreme old age?”

Malay

Nabi Zakaria bertanya: “Wahai Tuhanku! Bagaimanakah caranya aku akan beroleh seorang anak, sedang isteriku adalah seorang yang mandul dan aku sendiri pula telah sampai had umur yang setua-tuanya?”

قَالَ رَبِّ

Ya Rabbku!

Kata-kata Nabi Zakaria ini adalah kerana baginda rasa gembira sangat. Dia nak Allah berkomunikasi dengan dia lagi. Katakanlah kita dapat jumpa orang yang kita sayang sangat, takkan kita nak cakap sekejap sahaja dengan dia. Tentu kita akan tanya dia macam-macam lagi.

أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَامٌ

Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak; dia tanya betulkah dia boleh dapat anak? Kita pun biasa juga macam itu. Sebab kita tidak tahu ilmu ghaib, jadi kita hendakkan kepastian. Yang salahnya, masyarakat kita ada yang kata kalau nak dapat anak, beri salam dan hantar fatihah kepada Nabi Zakaria. Padahal, kita sendiri baca dalam ayat ini, Nabi Zakaria minta kepada Allah. Lalu bagaimana kita minta kepada Nabi Zakaria. Adakah Nabi Zakaria boleh tolong kita untuk dapatkan anak? Sedangkan dia sendiri minta kepada Allah?

Kata أَنَّىٰ menunjukkan rasa terkejut macam tidak percaya.

Quran menggunakan perkataan غُلَامٌ. Dalam kisah kelahiran Nabi Isa, apabila Maryam juga terkejut dengan berita bahawa dia akan mendapat anak, perkataan yang digunakan dalam ayat Quran berkenaan kisah itu menggunakan perkataan ‘walad’, bukan غُلَامٌ. Apakah bezanya dari dua perkataan itu? Tentu ada perbezaannya. Apabila Maryam diberikan berita gembira dari Allah, Allah menggunakan perkataan ‘kalimat’. Tapi apabila berita gembira diberikan kepada Nabi Zakaria, perkataan غُلَامٌ digunakan iaitu dalam ayat ke-7 dalam surah ini. Maka, Quran meneruskan penggunaan kata yang sama.

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

sedangkan isteriku adalah seorang yang sampai sekarang belum pernah lagi berjaya melahirkan anak?

Kebanyakan terjemahan menggunakan perkataan ‘mandul’. Tapi seperti kita telah belajar sebelum ini, perkataan mandul tidak sesuai digunakan dalam maksud عَاقِرًا ini.

وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا

dan aku sendiri pula telah melepasi tahap umur yang sangat lanjut?

عِتِيًّا bermaksud telah melampaui had. Ada juga digunakan perkataan yang sama dalam surah Mulk. Iaitu digunakan perkataan عُتُوٍّ dalam ayat ke 67:21. Dalam ayat itu, orang kafir telah melampaui had dalam kesesatan mereka. Dalam surah Maryam ini, Nabi Zakaria mengaku bahawa baginda telah terlalu tua. Dah lepas tahap umur yang sesuai untuk mendapat anak.

Mari kita bincangkan kenapa Nabi Zakaria masih lagi tanya, padahal berita tentang kedatangan anak itu datang sendiri dari Allah. Bagaimana seorang Nabi seperti baginda boleh mempersoalkan pula berita dari Allah – (disampaikan oleh malaikat)? Kita kena faham, pertanyaan Nabi Zakaria ini adalah kerana baginda hendak mendapatkan maklumat lanjut. Bukanlah dia tidak percaya. Macam juga kita, apabila dapat surat kemasukan universiti, tentu kita amat suka. Baca surat tawaran itu sampai sepuluh kali. Kita tidak terus simpan macam ia tidak ada apa-apa makna, bukan? Kita hendak beritahu orang lain. Jumpa sesiapa sahaja kita akan cerita. Sebab kita sedang suka sangat. Sama juga dengan Nabi Zakaria; dia suka sangat dan dia hendak bercakap-cakap lagi berkenaan dengan berita gembira itu. Kalau kita tahu kita dapat anak sahaja, kita tak sabar nak cerita kepada orang. Dapat scan sahaja, kita nak tunjuk kepada orang lain. Padahal kita tak faham pun scan itu. Tapi sebab kita suka sangat sampai kita nak tunjuk merata-rata.

Sama juga dengan kisah bagaimana Nabi Ibrahim bertanya kepada Allah bagaimanakah Allah menghidupkan yang mati? Allah tanya adakah baginda tidak percaya. Nabi Ibrahim kata baginda bukan tidak percaya, tapi baginda hendak tahu lagi.

————————————————————————————

Ayat 9: Allah menjawab. Mungkin jawapan itu melalui malaikat.

19:9
Transliteration

qāla ka-ḏālika qāla rabbuka huwa ʿalayya hayyinun wa-qad ḫalaqtuka min qablu wa-lam taku šayˈan

Sahih International

[An angel] said, “Thus [it will be]; your Lord says, ‘It is easy for Me, for I created you before, while you were nothing.’ “

Malay

Penyeru itu menjawab: Demikian keadaannya – janganlah dihairankan; Tuhanmu berfirman; “Hal itu mudah bagiKu kerana sesungguhnya Aku telah menciptakanmu dahulu, sedang engkau pada masa itu belum ada sebarang apapun.”

قَالَ كَذَٰلِكَ

Katanya: seperti kamu sekarang; macam keadaan Nabi Zakaria dan isterinya sekarang. Tak perlu diubah diri mereka. Kerana mungkin Nabi Zakaria tertanya-tanya: adakah apabila Allah hendak memberikan anak kepadanya, adakah Allah akan menjadikannya muda kembali? Kerana Allah boleh sahaja menjadikan manusia muda kembali. Atau adakah Allah akan memberikannya isteri yang lain kerana isterinya sendiri tidak pernah melahirkan anak? Cara bertanya itu menunjukkan lemahnya dia, mengharapnya dia kepada pemberian Allah. Tapi Allah jawap bahawa tidak perlu diubah apa-apa. Allah boleh baiki peranakan isterinya. Kerana Dia itu adalah Allah yang Maha Berkuasa.

قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ

Tuhanmu berfirman; “Hal itu mudah bagiKu; untuk mencipta Nabi Yahya itu mudah sahaja bagi Allah. Tidak perlu pelik dengan kejadian itu. Allah menggunakan perkataan رَبُّ dalam ayat ini. Kerana hendak mengingatkan bahawa Allahlah yang menjadikan dan memelihara kita.

Senang sahaja bagi Allah untuk berbuata apa-apa. هَيِّنٌ bermaksud sesuatu yang amat mudah bagi pembuatnya untuk buat. Tidak memerlukan usaha pun.

Ingatlah bahawa ayat-ayat ini diturunkan kepada Nabi Muhammad dan para sahabat ketika mereka sedang ditindas oleh kafir musyrik di Mekah. Mereka waktu itu mengharapkan sangat pertolongan dari Allah. Dan dengan menurunkan ayat-ayat ini, Allah nak ingatkan kepada Nabi Muhammad bahawa lihatlah bagaimana Dia telah tolong Nabi Zakaria, maka Dia juga akan menolong Nabi nanti. Allah memberitahu kepada Nabi bahawa Dia tidak melupakan hal keadaan Nabi Muhammad ketika itu.

Allah beri contoh seterusnya:

وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ

sesungguhnya Aku telah menciptakanmu dahulu; Allah lah juga yang telah menciptakan Nabi Zakaria dan segala makhluk-makhluk yang lain.

وَلَمْ تَكُ شَيْئًا

sedang engkau pada masa itu belum apapun; sebelum itu Nabi Zakaria belum jadi manusia pun lagi. Jadi, hendak cipta manusia yang baru, tidak ada masalah bagi Allah.

Ingatlah bahawa kita semua ini diadakan di dunia ini dari tidak apa-apa. Waktu itu pun Allah boleh buat, tambahan pula kalau hendak menjadikan sesuatu dari seorang ibu dan seorang bapa? Kalau nak kira mudah, lagi mudah kalau begitu. Tapi pada Allah, semua itu sama sahaja, senang sahaja bagi Allah.

Perkataan yang digunakan adalah تَكُ. Sepatutnya dari segi bahasa, perkataan yang biasanya digunakan adalah تكن. Penggunaan kedua-duanya adalah benar dalam bahasa Arab. Kadang-kadang huruf ن boleh dibuang. Tapi kenapa Allah buang dalam ayat ini? Kerana hendak menunjukkan bahawa kamu dulu Zakaria, belum apa-apa lagi seperti juga ن itu tidak ada apa-apa makna. Kamu belum jadi apa-apa, kemudian Allahlah yang menjadikan kamu.

Kelahiran Nabi Yahya ini adalah satu kelahiran yang ajaib. Kerana ibubapanya dua-dua sudah tua sangat. Tapi selepas ini kita akan belajar lagi tentang kelahiran yang lagi ajaib, iaitu kelahiran Nabi Isa dari ibu yang masih dara dan tiada bapa. Jadi, Allah telah membuka sedikit minda kita bagaimana Allah mampu melakukan apa sahaja. Mula-mula Allah cerita tentang kelahiran yang ajaib sedikit kemudian kejadian yang lebih ajaib lagi.

————————————————————————————

Ayat 10: Apabila telah dapat berita gembira, soalan seterusnya dari Nabi Zakaria adalah bilakah baginda akan dapat anak? Ini menunjukkan para Nabi tidak tahu ilmu ghaib. Mereka juga ada kelemahan-kelemahan seperti manusia lain. Bukanlah disebabkan mereka itu Nabi, mereka tahu perkara ghaib. Allah sahaja yang tahu perkara ghaib. Maka, tidak layak kita jadikan mereka sebagai ‘perantaraan’ dalam doa kita kepada Allah. Sebagai contoh, ada manusia yang minta kepada Nabi Zakaria untuk mintakan pula kepada Allah untuk memberikan anak kepada mereka. Jadi, kalau kita hendak anak, maka minta terus kepada Allah. Tak perlu perantaraan.

19:10
Transliteration

qāla rabbi ǧʿal lī ˈāyatan qāla ˈāyatuka ˈallā tukallima n-nāsa ṯalāṯa layālin sawiyyan

Sahih International

[Zechariah] said, “My Lord, make for me a sign.” He said, “Your sign is that you will not speak to the people for three nights, [being] sound.”

Malay

Nabi Zakaria merayu lagi: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah satu tanda bagiku (yang menunjukkan isteriku mengandung)”, Allah Taala berfirman: ” Tandamu itu ialah engkau tidak akan dapat berkata-kata dengan orang ramai selama tiga malam, sedang engkau dalam keadaan sihat”.

قَالَ رَبِّ

Nabi Zakaria berkata, “Ya Rabbku!

اجْعَلْ لِي آيَةً

Jadikanlah aku suatu tanda; macam juga kita kalau dapat projek, kita nak tahu manakah offer letter untuk project itu? Kalau dapat kerja, bila boleh dapat surat tawaran kerja? Sebab kita mahukan kepastian.

Begitu juga kalau ada sesuatu tarikh yang kita anggap penting sangat, kita akan menunggu-nunggu bilakah akan sampai kepada hari itu. Sebagai contoh, katakanlah kita akan tamat pengajian di universiti, kita akan tanda dalam kalender kita dan akan kira berapa hari lagi sampai kita akan keluar dari universiti itu. Kerana kita tak sabar-sabar lagi nak keluar dan memulakan hidup yang baru. Begitu jugalah dengan Nabi Zakaria. Dia hendak dapatkan kepastian, bilakah dia akan dapat anak itu?

Satu lagi sebab kenapa Nabi Zakaria tanya ini adalah kerana baginda hendak meneruskan pertanyaan kepada Allah kerana dia dapat berkomunikasi dengan Allah.

قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ

Allah berkata: tanda kamu adalah kamu tidak boleh berkata-kata dengan manusia

ثَلَاثَ لَيَالٍ

selama tiga hari – tiga hari tiga malam; Dalam surah lain disebut tiga hari. Dalam surah Maryam ini, permulaan surah ini adalah bagaimana Nabi Zakaria merayu-rayu kepada Allah. Maka, keadaan adalah seperti suasana kegelapan, jadi Quran meneruskan tema itu. Tapi, dalam surah Ali Imran, tema surah itu adalah dalam keceriaan, maka Quran meneruskan tema keceriaan itu dengan menggunakan perkataan ‘hari’.

سَوِيًّا

sedangkan kamu sihat

Tidak ada masalah dengan Nabi Zakaria, tapi dia tidak boleh bercakap dengan manusia waktu itu. Itulah tanda yang Allah berikan kepada baginda.

Ini mengajar kepada kita, walaupun kita ada segala kelengkapan untuk bercakap, tapi jika Allah tidak benarkan kita bercakap, kita pun tidak boleh nak bercakap. Begitu jugalah dengan perkara-perkara yang lain. Kita mungkin ingat kita ada kudrat untuk melakukan sesuatu, tapi kalau Allah tidak benarkan, kita tidak akan dapat melakukannya.

————————————————————————————

Ayat 11:

19:11
Transliteration

fa-ḫaraǧa ʿalā qawmihī mina l-miḥrābi fa-ˈawḥā ˈilayhim ˈan sabbiḥū bukratan wa-ʿašiyyan

Sahih International

So he came out to his people from the prayer chamber and signaled to them to exalt [ Allah ] in the morning and afternoon.

Malay

Maka dia pun keluar mendapatkan kaumnya dari Mihrab (tempat sembahyangnya), lalu ia memberi isyarat kepada mereka: “Hendaklah kamu bertasbih (mengerjakan ibadat kepada Allah) pagi dan petang”.

فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

Maka keluarlah Nabi Zakaria berjumpa kaumnya; iaitu berjumpa dengan kaum Bani Israil yang duduk berdekatan dengannya.

مِنَ الْمِحْرَابِ

dari mihrab; mihrab yang berada di dalam Masjid BaitulMaqdis. Mihrab adalah satu tempat yang digunakan untuk berzikir. Kalau zaman sekarang, ada manusia yang buat bilik bertapa. Tapi apa yang Nabi Zakaria buat itu adalah syariat Nabi-nabi dahulu. Syariat Nabi Muhammad tidak ada amalan bertapa. Yang kita ada adalah iktikaf dalam masjid. Jadi, tidak perlu nak bertapa lagi. Tapi, ada ajaran-ajaran yang terlebih sampai mengajar manusia bertapa di gunung, di gua, di dalam kubur pun ada juga. Dengan harapan yang salah untuk mendekatkan diri dengan Allah. Padahal, bukankah kalau iktikaf di masjid itu lebih elok lagi? Kerana itulah ajaran Nabi.

Ada juga yang memberikan alasan bertapa sebegitu kerana Nabi dulu pun bertahannuth di Gua Hira’. Tapi, bilakah Nabi buat begitu? Selepas baginda jadi Nabi atau sebelum baginda jadi Nabi? Selepas Nabi diangkat jadi Nabi, adakah baginda buat lagi amalan tahannuth itu? Apa yang Nabi buat semasa di Gua Hira’ itu pun kita tidak pasti kerana tidak pernah sampai kepada kita melalui jalan yang sahih apakah yang Nabi buat semasa di sana. Jadi, apakah sunnah yang kita hendak ambil dari amalan Nabi itu? Orang kita kalau buat amalan itu, hanya agak-agak sahaja atau mereka mendapat amalan dari syaitan sahaja.

الْمِحْرَابِ dari katadasar حرب – perang. Digunakan perkataan ‘perang’ di sini kerana disitulah orang yang beribadat berperang dengan syaitan dan nafsu mereka. Hendaklah dibezakan perkataan الْمِحْرَابِ ini dengan mihrab yang kita ada pada zaman sekarang. Zaman sekarang, apabila disebut mihrab, ianya merujuk kepada tempat imam berdiri semasa jadi imam. Itu lain dari mihrab zaman Nabi Zakaria.

فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ

Maka dia memberi isyarat kepada mereka; baginda beri isyarat kepada mereka kerana baginda tidak boleh bercakap waktu itu.

Perkataan أَوْحَىٰ diambil dari katadasar  و ح ى – wahy. Dari segi bahasa, ia bermaksud mesej yang disampaikan dengan cepat dan secara senyap atau cara rahsia. Tidak pasti bagaimanakah cara Nabi Zakaria beri mesej kepada kaumnya itu. Ada yang mengatakan bahawa baginda menggunakan bahasa isyarat atau tulis atas tanah atau atas kertas.

أَنْ سَبِّحُوا

hendaklah mereka bertasbih

Baginda telah diberikan dengan berita gembira bahawa akan lahir anaknya yang akan meneruskan tugas-tugasnya. Tapi baginda tidak melupakan umatnya yang ada bersamanya waktu itu. Baginda masih meneruskan tugas menyampaikan dakwah kepada mereka.

Baginda memang menunggu Allah mengurniakan kepada baginda seorang anak yang dapat meneruskan usaha menyebarkan agama kepada umat. Dan sekarang Allah telah memberitahu kepada baginda bahawa baginda akan dikurniakan seorang anak seperti yang dipintanya. Tapi lihatlah bagaimana baginda terus menjalankan apa yang baginda boleh buat dalam menyebarkan agama. Baginda tidak tunggu anak itu lahir baru nak buat. Begitu jugalah kita. Kita memang kadang-kadang simpan niat yang besar untuk belajar agama, contohnya. Kita kata dalam hati kita, kalaulah kita ada masa yang panjang, kita nak belajar sungguh-sungguh agama ini. Nak ambil cuti kerja setahun untuk pergi ke Pakistan, Mesir atau Madinah nak belajar agama. Supaya kita faham betul-betul agama yang telah diturunkan Allah ini. Tapi janganlah kita tunggu ada masa yang begitu baru kita nak belajar agama. Kita belajarlah setakat yang kita mampu lakukan dalam masa sekarang. Boleh pergi mana-mana kelas yang mengajar agama dengan betul, yang mengajar Quran, mengajar hadis dan sebagainya. Dah banyak tempat nak belajar di negara kita ini. Tidak perlu pergi jauh-jauh pun dah ada. Cuma kena pandai pilih manakah tempat yang mengajar dengan betul. Sebab kalau salah pilih, maka yang diajar adalah benda-benda yang salah. Yang diajar adalah benda-benda kecil sahaja, yang penting-penting tidak diajar. Yang diajar cuma kitab-kitab karangan manusia, tapi makna-makna Quran tidak diajar, kata-kata Nabi tidak disentuh. Maka, akan semakin jahil lah kita kalau begitu. Hendaklah cari kelas pengajian yang mengajar sunnah yang betul-betul sunnah.

Begitu juga, kita pun ada simpan dalam hati kita niat yang baik – kalau kita jadi kaya, kita akan bina masjid, kita akan buat rumah anak yatim dan sebagainya. Tapi kita sekarang tidak kaya-kaya lagi. Adakah kita tunggu nak jadi kaya baru kita nak sedekah dan infak kepada manusia? Buatlah apa yang termampu dalam masa sekarang.

Begitu juga kalau kita dah ada ilmu yang sedikit. Sampaikan kepada manusia lainnya. Tidak perlu tunggu dah habis belajar, dah jadi alim, dah jadi ustaz dah jadi maulana baru nak mengajar. Ajarlah mana yang kita dah tahu. Sebab kalau nak tunggu bila dah habis belajar, tak tahu bila lagi kita akan sampai ke tahap itu.

بُكْرَةً وَعَشِيًّا

pagi-pagi dan petang-petang; baginda sendiri pun buat begitu juga dan sekarang baginda menyuruh kaumnya juga berbuat demikian.

Selepas itu, maka lahirlah Yahya. Kisah itu tidak disebut kerana dipotong. Quran tidak menceritakan dengan satu persatu. Quran bukanlah satu novel yang menceritakan setiap perkara satu persatu. Quran hanya menyebut perkara-perkara yang penting sahaja. Maka, kalau ayat-ayat Quran itu kita baca, maka kita tahulah bahawa ianya adalah penting kerana Allah telah masukkan ayat-ayat itu dalam Quran. Kalau tak penting, Allah tak masukkan. Maka kita tahu setiap ayat dalam Quran ada pengajaran yang hendak disampaikan.

Lompat ke ayat yang seterusnya

==========================================================

Posted in Surah Maryam | Tagged , , , , | Leave a comment