Tafsir Surah al An’am Ayat 93 – 94

Ayat 93:

6:93
Transliteration

Waman athlamu mimmani iftaraAAala Allahi kathiban aw qala oohiyailayya walam yooha ilayhi shay-on waman qalasaonzilu mithla ma anzala Allahu walaw taraithi aththalimoona fee ghamaratialmawti walmala-ikatu basitooaydeehim akhrijoo anfusakumu alyawma tujzawna AAathabaalhooni bima kuntum taqooloona AAala Allahighayra alhaqqi wakuntum AAan ayatihitastakbiroon

Sahih International

And who is more unjust than one who invents a lie about Allah or says, “It has been inspired to me,” while nothing has been inspired to him, and one who says, “I will reveal [something] like what Allah revealed.” And if you could but see when the wrongdoers are in the overwhelming pangs of death while the angels extend their hands, [saying], “Discharge your souls! Today you will be awarded the punishment of [extreme] humiliation for what you used to say against Allah other than the truth and [that] you were, toward His verses, being arrogant.”

Malay

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: “Telah diberi wahyu kepadaku”, padahal tidak diberikan sesuatu wahyupunr kepadanya; dan orang yang berkata: “Aku akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”. Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keteranganNya”.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat kedustaan terhadap Allah

Maksud ayat ‘siapakah yang lebih zalim’ adalah: tidak ada orang lain lagi yang lebih zalim daripada mereka yang mencipta dusta terhadap Allah. Merekalah yang paling zalim. Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini. Yang pertama adalah: membuat kedustaan terhadap Allah.

Apakah dimaksudkan dengan pendustaan itu? Pendustaan terhadap Allah yang paling besar adalah mengatakan yang ada tuhan lain selain dari Allah. Ataupun dengan mengatakan bahawa Allah ada anak. Itu adalah suatu pernyataan yang syirik.

Ataupun mencipta sesuatu hal baru dalam hal agama, kemudian mengatakan yang ianya daripada Allah. Atau mengatakan yang Allah suka kalau dilakukan perbuatan itu. Padahal Allah sendiri tidak pernah berkata begitu. Oleh itu, mereka berdusta atas nama Allah. Ini adalah termasuk amalan-amalan bidaah yang direka oleh manusia. Iaitu amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi, tidak pernah diamalkan oleh sahabat, tapi mereka kata ianya baik. Amat banyak sekarang dalam masyarakat kita yang mengamalkan amalan bidaah yang tidak ada dari nas yang sahih. Antaranya, amalan talqin, Majlis Tahlil, Solat Hajat berjemaah dan macam-macam lagi. Itu semua adalah rekaan dari manusia tapi mereka yang mengamalkannya mengatakan ianya adalah baik. Bagaimana mereka boleh kata ianya baik, sedangkan Allah dan Nabi tidak pernah ajar untuk melakukannya. Sepatutnya yang tahu ianya baik atau tidak dadalah

Termasuk juga dalam berdusta ini adalah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, kalau ada yang kata, kalau minum arak tapi tak mabuk, tidak berdosa, sebab yang Allah tak mahu adalah kalau kita jadi mabuk. Sekarang masih tidak terjadi lagi di negara ini, tapi hendaklah kita mengambil pengajaran bagaimana ianya telah terjadi di negara Islam yang lain. Di sana, imam solat jemaah pun boleh minum arak sebab mereka kata selagi tidak mabuk, tidak mengapa.

Atau, mengharamkan manusia makan dalam keadaan tertentu. Sebagai contoh, apabila bidan-bidan kita mengajar ibu-ibu yang baru bersalin untuk ‘pantang’ dari makan sesuatu. Makanan itu boleh dimakan, tapi apabila bidan kampung sudah suruh mereka pantang, maka mereka telah ‘mengharamkan’ makanan itu kepada diri mereka. Ingatlah bahawa sesuatu makanan itu halal dimakan kecuali kalau ada dalil yang mengatakan ianya haram dimakan. Atau, kalau doktor mengatakan seseorang itu tidak boleh makan sesuatu makanan kerana ianya akan memudharatkan kesihatan ibu yang baru bersalin itu. Oleh itu, kalau tiada dalil dan tiada sebab yang kukuh untuk menidakkan sesuatu makanan kepada manusia, maka kita tidak boleh menghalang sesiapa pun dari memakan makanan itu.

أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ

atau yang berkata: “Telah diwahyukan kepada saya”, padahal tidak ada diwahyukan sesuatupun kepadanya,

Ini adalah sifat kedua mereka yang paling zalim.

Satu pendustaan yang besar juga adalah apabila seseorang mengaku sebagai Nabi. Itulah yang dimaksudkan dengan mereka mendapat wahyu. Dari zaman Nabi sampai zaman sekarang, masih ada lagi manusia sesat yang mengaku mereka itu Nabi yang dilantik oleh Allah. Pada zaman Nabi, ada seorang yang bernama Musailamah al Kazzab. Dalam sejarah, ada ramai manusia yang mengaku sebagai Nabi dan mengaku menerima wahyu, walaupun tidak berlaku sedemikian.

Pada zaman sekarang, sudah tidak ramai yang mengaku menjadi Nabi walaupun masih ada lagi. Tetapi yang ramai adalah mereka yang ‘bersifat’ seperti Nabi. Iaitu mereka yang mereka-reka perkara baru dalam agama. Padahal hal agama sepatutnya hanya disampaikan oleh Nabi. Tetapi ramai ustaz-ustaz dan guru agama di Malaysia ini yang mengatakan sesuatu perkara itu baik dalam agama padahal Allah dan Nabi Muhammad tidak pernah mengatakan sedemikian. Maka, mereka telah ‘mengambil’ tugas Nabi walaupun mereka tidak mengaku jadi Nabi.

وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ

dan orang yang berkata: “Saya akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”.

Ini pula adalah sifat ketiga mereka yang paling zalim.

Ini adalah mereka yang berkata sebagaimana Allah menurunkan ayat Quran itu, mereka juga boleh membuat ayat-ayat seperti itu juga. Mereka ini menghina ayat-ayat Allah dengan berkata begitu. Dengan mengatakan yang mereka boleh membuat ayat Quran juga, mereka sebenarnya hendak mengatakan bahawa tidak ada apa apa kelebihan dengan Quran itu, sampai mereka sendiri pun boleh buat.

Tapi ayat Quran bukanlah ayat-ayat yang biasa kerana ianya adalah kalam dari Allah, bukan dari manusia. Bahasa yang digunakan adalah amat hebat sekali. Tidak mungkin manusia boleh melakukan sedemikian. Ini diakui oleh penentang-penentang Islam pun. Pada zaman Nabi, walaupun mereka tidak suka Islam, tapi mereka tidak dapat mengutuk ayat Quran kerana mereka sendiri sedar tentang kehebatan ayat-ayat Quran itu. Walaupun mereka tak suka, tapi mereka suka mendengar Quran dibacakan. Abu Sufyan, Abu Jahal dan Akhnaz selalu mendengar Quran dibacakan oleh Nabi Muhammad secara rahsia. Walaupun mereka menentang Islam, tapi mereka suka mendengar Quran dibacakan.

Sebab itulah Allah telah mencabar sesiapa sahaja yang rasa boleh untuk buat seperti Quran  itu untuk membawakan surah atau ayat lain yang seperti itu. Cabaran itu Allah telah berikan pada zaman Nabi dan masih lagi cabaran hidup ada pada zaman ini.

Memang ada manusia yang telah cuba buat ayat seperti ayat Quran itu, tetapi tidak sama langsung ayat-ayat itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah. Manusia boleh cuba buat macam ayat Quran, tapi tidak mencapai tahap kehebatan Quran.

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ

Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim berada dalam tekanan sakratul maut,

Saat-saat kematian mereka itu amat-amat menakutkan. Perkataan غَمَرَاتِ itu dari perkataan غمر yang bermaksud ‘banjir’. Ia merujuk kepada kesakitan yang amat sangat kerana mereka waktu itu seperti dalam kelemasan didalam banjir.
Ianya juga merujuk kepada maksud ditutupi oleh sesuatu – seperti air banjir yang banyak sampaikan menutupi segalanya. Iaitu apabila kita berada di dalam air yang dalam sampaikan kita tidak tahu betapa dalamnya ayat itu. Seperti mana yang terjadi ketika banjir kerana waktu itu kita tidak tahu berapa besar banjir itu.

غَمَرَاتِ الْمَوْتِ merujuk kepada kesakitan yang amat sangat yang di alami oleh mereka yang hampir mati ketika roh mula dicabut daripada badan. Ianya amat sakit sebagaimana yang dialami oleh Nabi Muhammad apabila baginda hampir wafat. Kesakitan itu dirasai oleh seluruh badan seperti mana juga banjir itu menyelimuti seluruh badan kita.

وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ

sedang para malaikat memanjangkan tangannya,

‘Panjangkan tangan’ bermaksud para malaikat itu memanjangkan tangan mereka untuk mencapai orang-orang zalim itu untuk mencabut roh mereka.

Dalam ayat Muhammad:27 pula ada menceritakan bagaimana-malaikat waktu itu memukul-mukulkan roh orang-orang zalim itu.

Sedangkan kepada orang-orang yang soleh akan dikatakan kepada mereka perkataan yang baik-baik.

أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ

(sambil berkata): “Keluarkanlah nyawamu”

Ini bermakna malaikat yang mencabut nyawa orang-orang soleh itu dalam mencabut nyawa mereka, tidaklah mencabut dengan lembut tetapi dengan amat kasar sekali. Sebab itulah orang-orang yang zalim itu amat merasa kesakitan maut itu.

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ

Di hari ini kamu dibalas dengan siksa yang sangat menghinakan,

Semasa mereka hidup, mereka sombong untuk menerima ayat-ayat Allah, jadi sebagai balasannya mereka akan dihinakan di akhirat kelak.

Semasa nyawa mereka dicabut, mereka diberitahu apakah nasib mereka. Ini bermakna, kepada orang-orang zalim itu telah diberitahu kepada mereka tentang azab yang mereka akan dapat.

الْيَوْمَ  selalunya bermaksud ‘Hari Kiamat’. Bila mati sahaja seorang manusia, maka hari kiamat mereka telah bermula dan mereka akan mula dikenakan dengan azab-azab yang mereka akan dapat. Maknanya, bukan di neraka sahaja kena azab. Semasa nyawa mereka dicabut pun, sudah dikenakan dengan azab kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa apabila kita hampir mati, kita akan diberitahu dengan apa yang kita akan dibalas. Apabila mati sahaja, dah tahu dah ke mana kita akan pergi. Kalau kita orang soleh, kita akan diberitahu dengan kebaikan-kebaikan yang kita akan dapat. Dan kalau kita orang zalim, kita juga akan diberitahu dengan apa yang kita akan dapat. Waktu itu sudah terlambat dah untuk memperbaiki diri. Maka hendaklah kita memperbaiki diri kita semasa hayat kita ada lagi.

بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ

karena kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar

Mereka semua akan dikenakan dengan azab yang menghinakan itu kerana mereka selalu memperkatakan tentang Allah dengan perkara yang tidak benar. Begitulah juga mereka yang memperkatakan tentang Allah tanpa ada dalil. Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau tidak ada dalil, maka sesiapa pun boleh kata apa-apa sahaja dan akan rosaklah agama. Begitulah yang banyak terjadi dalam negara kita ini. Ada sahaja guru agama yang memperkatakan tentang agama tanpa membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak menggunakan Quran dan hadis yang sahih sebagai dalil.

وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.

Mereka sombong kerana mereka kata bahawa mereka juga boleh membawa ayat-ayat seperti itu.

‘Sombong’ juga bermaksud tidak menghiraukan ayat-ayat Allah. Ini banyak dilakukan oleh masyarakat Islam kita. Mereka tidak baca ayat Allah untuk mendapatkan pedoman dan pengajaran. Dan bagaimana mereka boleh mendapat pengajaran kalau mereka tak faham dengan apa yang mereka baca? Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, maka kita tidak mendapat manfaat yang sepatutnya. Lihatlah bagaimana masyarakat kita hanya tahu membaca tapi tidak faham apa yang mereka baca. Mereka ajar anak mereka membaca Quran, tapi setakat itu sahaja. Mereka tidak belajar apa makna ayat-ayat yang mereka baca itu.

Orang Islam kita memang sayang dan hormat kepada Quran. Mereka memang sekali sekala baca Quran. Mungkin ada yang hari-hari akan baca Quran. Sekurang-kurangnya, dalam solat mereka. Tapi mereka sombong dengan Quran, kerana apabila kita ajak mereka belajar tafsir Quran, mereka tidak mahu. Mereka sombong kerana mereka ingat mereka telah selamat. Padahal apa yang mereka buat banyak yang salah. Mereka buat banyak yang salah kerana apa yang diajar dalam Quran itu mereka tidak tahu.

—————————

Ayat 94:

6:94
Transliteration

Walaqad ji/tumoona furadakama khalaqnakum awwala marratin wataraktum makhawwalnakum waraa thuhoorikum wamanara maAAakum shufaAAaakumu allatheenazaAAamtum annahum feekum shurakao laqad taqattaAAabaynakum wadalla AAankum ma kuntum tazAAumoon

Sahih International

[It will be said to them], “And you have certainly come to Us alone as We created you the first time, and you have left whatever We bestowed upon you behind you. And We do not see with you your ‘intercessors’ which you claimed that they were among you associates [of Allah ]. It has [all] been severed between you, and lost from you is what you used to claim.”

Malay

Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat beserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat).

وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ

Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami sendiri-sendiri

Ini adalah sesuatu yang menakutkan. Iaitu, kita akan datang berjumpa Tuhan bersendirian tanpa ditemani oleh sesiapa pun lagi. Bayangkan kalau kita kena jumpa orang besar berseorangan pun sudah risau dan takut, ini apatah lagi Tuhan kita. Perkataan فُرَادَىٰ bermaksud ‘datang berseorangan tanpa membawa apa-apa pun’. Kalau kita bayangkan seorang budak yang menaiki kapal terbang berseorangan diri juga tetapi dalam masa yang sama, dia ada pasport dia ada dan barang-barang lain-lain. Dia juga mungkin ada duit ataupun ada kredit kad bersamanya. Tetapi فُرَادَىٰ bermaksud langsung tidak ada apa-apa bersamanya.

Maka, tidak ada harta lagi pada masa itu, kecualilah apa yang kita telah sedekahkan. Kerana apa sahaja yang kita ada di dunia dulu sudah ditinggalkan. Yang ada hanyalah harta kita yang kita sedekahkan kerana ianya akan menjadi pahala kepada kita. Itulah sebabnya harta yang sebenar harta kepada kita adalah harta yang kita telah sedekahkan.

Ayat ini sepatutnya mengingatkan kita: kalau kita tidak bawa harta kita, kenapa kita luangkan masa sangat dengan segala harta itu? Sebagai contoh, tidak perlulah kita beriya sangat nak pilih karpet di rumah kita, tapi ianya tidak penting langsung. Maka jangan kita berlebih sangat dengan harta harta itu.

Kalau dalam dunia ini walaupun kita berseorangan, tetapi sekurang-kurangnya mungkin ada orang yang boleh membantu dan menyokong kita apabila kita perlukan. Mungkin ayah kita, keluarga kita atau kawan-kawan kita. Tetapi apabila di akhirat nanti tidak ada sesiapa yang boleh tolong dan sokong kita.

Tidak ada pertalian lagi pada hari itu. Seperti yang disebut dalam Mukminoon:101.

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Oleh itu ingatlah bahawa jikalau hubungan kita dengan Allah tidak baik, maka tidak ada sesiapa pun lagi yang boleh membantu kita pada waktu kita bertemu dengan Allah. Oleh itu tidaklah berguna kepada kita jikalau kita bersungguh-sungguh menggembirakan hati orang lain jikalau di dalam masa yang sama kita menentang arahan Allah.

Oleh itu, untuk mendapat hubungan yang baik dengan Allah, kenalah kita ikut arahanNya dan meninggalkan laranganNya.

كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

sebagaimana kamu Kami ciptakan pada mulanya,

Semasa kita dulu lahir ke dunia ini kita dilahirkan seorang-seorang tanpa ada apa-apa pada diri kita. Iaitu, tidak ada harta pada kita dan tidak ada nilai langsung kita ini.

Sepertimana kita dilahirkan ke dunia ini tidak berkasut dan tidak berbaju, begitulah juga bila kita bertemu dengan Tuhan nanti. Semuanya akan berbogel nanti, duduk dalam saf-saf, bercampur lelaki dan perempuan. Apabila mengetahui perkara ini, maka Sayyidatina Aisyah kerisauan dan bertanya Nabi: Tidakkah lelaki dan perempuan akan melihat sesama sendiri? Nabi Muhammad menjawab bahawa keadaan pada waktu itu terlalu berat sampaikan mereka tidak akan melihat sesama sendiri. Semuanya nanti dalam keadaan risau.

وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

dan kamu tinggalkan di belakangmu (di dunia) apa yang telah Kami kuruniakan kepadamu;

Perkataan خَوَّلْنَاكُمْ berasal dari perkataan خول yang bermaksud ‘menjaga sesuatu.’ Jadi perkataan ini bermaksud kita telah diberikan dengan sesuatu untuk kita menjaganya. Ini bermakna apa-apa sahaja yang Allah berikan kepada kita semasa kita di dunia ini hendaklah kita menjaganya.

Jadi apabila kita ada harta, maka kita akan menjaga dengan dengan baik dan kita berbangga dengan harta yang banyak dan segala pemberian-pemberian kita ada itu. Tetapi apabila kita mati nanti, semuanya kita kena tinggalkan.

Kalau kita ada harta yang banyak, sebenarnya kita lah yang kena jaga harta itu. Ianya akan menyusahkan kita sebenarnya. Tapi kalau kita ada ilmu, ilmu itulah nanti yang akan menjaga kita. Itulah bezanya harta dan ilmu. Harta akan berkurang, tapi ilmu tidak akan hilang, malahan akan bertambah dari masa ke semasa. Maka carilah ilmu sebanyak mungkin.

Maka janganlah hati kita tertarik sangat dengan dunia. Jangan sangkut kan hati kita dengan harta. Semuanya tidak ada makna nanti. Malangnya, kalau kita hilang harta kita, sangatlah kita terasa sangat sampaikan hilang semangat. Ingatlah bahawa harta itu pun pemberian dari Allah, dan apa yang Allah beri, Allah boleh tarik balik.

Perkataan خول juga bermaksud ‘selimut’. Iaitu segala kenikmatan yang kita ada di dunia ini adalah seperti selimut yang menyeliputi kita. Kita pun tak perasan nikmat itu sebagaimana kita tak perasan sangat selimut yang menyeliputi kita.

‘Selimut’ itu juga boleh merujuk kepada lapisan-lapisan yang menyeliputi roh kita. Pertamanya, roh kita diselimuti oleh tubuh badan kita, badan kita diselimuti oleh rumah kita, rumah kita diseluputi dengan dunia ini dan seterusnya. Apabila kita bertemu dengan Allah, segala selimut itu akan ditanggalkan dan ditinggalkan, dan roh kita yang akan bertemu dengan Allah.

وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ

dan Kami tiada melihat besertamu pemberi syafa’at

Ini adalah perli Allah kepada manusia yang menyembah sembahan-sembahan mereka yang mereka sangka boleh memberi pertolongan kepada mereka. Tetapi pada hari itu tidak ada langsung yang disembah itu yang datang untuk menolong mereka.

Ada juga Ulamak tafsir yang mengatakan bahawa kata ini disebut oleh malaikat-malaikat penjaga langit. Iaitu semasa orang orang zalim itu melalui langit-langit, para malaikat itu kata mereka tak nampak pun pemberi-pemberi syafaat mereka itu.

الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

yang kamu anggap bahwa mereka itu sekutu-sekutu Tuhan di antara kamu.

فِيكُمْ bermaksud, dulu semasa di dunia mereka kata sembahan itu layak disembah bersama dengan Allah.
Keduanya, dulu semasa mereka di dunia, mereka katakan sembahan itu juga mengurus hidup mereka sebagaimana Allah juga. Sebagai contoh, ada yang kata wali-wali tarekat mereka ada yang menurunkan hujan, menjaga masa dan sebagainya. Itulah kebodohan mereka yang mereka tunjukkan. Semua itu tidak ada dalil melainkan khayalan mereka sahaja.

لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ

Sungguh telah terputuslah (pertalian) antara kamu

Apa-apa sahaja hubungan antara mereka dan sembahan sembahan syirik mereka itu akan terputus pada hari kiamat nanti.

وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

dan telah lenyap daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap (sebagai sekutu Allah).

Apa-apa sahaja fahaman mereka tentang hari kiamat dan tentang pemberian syafa’at pada hari itu akan hilang belaka. Dulu semasa di dunia, mereka yakin sangat yang mereka akan ditolong oleh wali-wali mereka, tapi apabila di akhirat kelak, barulah mereka nampak dan tahu yang itu semua tidak akan berlaku.

Allahu a’lam.

===================

Ref: TZ, NAK

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 91 – 92

Ayat 91:

6:91
Transliteration

Wama qadaroo Allaha haqqaqadrihi ith qaloo ma anzala AllahuAAala basharin min shay-in qul man anzala alkitabaallathee jaa bihi moosa nooran wahudan linnasitajAAaloonahu qarateesa tubdoonaha watukhfoonakatheeran waAAullimtum ma lam taAAlamoo antum wala abaokumquli Allahu thumma tharhum fee khawdihimyalAAaboon

Sahih International

And they did not appraise Allah with true appraisal when they said, ” Allah did not reveal to a human being anything.” Say, “Who revealed the Scripture that Moses brought as light and guidance to the people? You [Jews] make it into pages, disclosing [some of] it and concealing much. And you were taught that which you knew not – neither you nor your fathers.” Say, ” Allah [revealed it].” Then leave them in their [empty] discourse, amusing themselves.

Malay

Dan tiadalah mereka (kaum Yahudi) menghormati Allah sesuai dengan penghormatan yang sebenarnya ketika mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”. Bertanyalah (kepada kaum Yahudi yang ingkar itu): “Siapakah yang menurunkan Kitab (Taurat) yang dibawa oleh Nabi Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, yang kamu jadikan dia lembaran-lembaran kertas, sambil kamu perlihatkan (kepada orang ramai sebahagian kecil daripadanya) dan kamu sembunyikan kebanyakannya; sedang kamu pula diajarkan (dengan pengajaran-pengajaran yang terkandung di dalamnya), yang tidak diketahui oleh kamu (sebelum itu) dan tidak juga oleh datuk nenek kamu?” Katakanlah (kepada mereka): “Allah jualah (yang menurunkannya)”, kemudian, biarkanlah mereka leka bermain-main dalam kesesatannya.

وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ

Dan mereka tidak menghargai Allah dengan penghargaan yang sepatutnya,

Perkataan قَدَرُوا dari katadasar ق د ر yang bermaksud ‘menilai sesuatu benda’. Dalam bahasa kita pun kita guna perkataan ‘kadar’ kan? Jadi kita boleh agak-agak maknanya. Iaitu kita mencari kadar nilai sesuatu perkara. Dan kita hanya boleh menilai sesuatu perkara itu selepas kita mengkaji tentangnya. Selepas kita buat kajian dan kita telah mengenali sesuatu perkara itu barulah kita boleh menilai dan meletakkan kadarnya. Dan kita kena nilai sesuatu perkara itu dari berbagai-bagai sudut. Seperti tukang emas yang melihat kepada emas, dia akan melihat pada sudut kualiti emas itu. Dia akan menilai berapa berat emas itu, ukiran pada emas itu, kualiti warna emas itu dan sebagainya. Tetapi kita orang biasa ini mungkin tidak tahu menilai. Kita hanya sekali pandang sahaja dan kita lihat cantik atau tidak sahaja pada mata kita yang tidak tahu emas ini. Jadi mereka yang mengetahui sesuatu perkara itu akan tahu kadar nilainya. Seperti pepatah Melayu yang mengatakan: “Hanya Jauhari yang mengenal Maknikam”. Begitu juga lagi satu pepatah: “Tak kenal, maka tak cinta”.

Siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada yang kata ia merujuk kepada puak Musyrikin dan ada juga yang kata yang merujuk kepada orang Yahudi. Tetapi maksud ayat ini dalam bentuk umum, jadi ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kebanyakan manusia’. Oleh itu merangkumi puak musyrikin dan juga puak Yahudi dan keseluruhan manusia. Jangan kita hadkan maksudnya kepada manusia pada zaman itu sahaja, tapi kita luaskan maknanya kepada setiap zaman. Memang semasa ianya diturunkan, ianya tentang puak Musyrikin dan Yahudi, tapi mereka itu sebagai contoh sahaja. Kita kena bandingkan kepada diri kita, adakah kita pun sama macam mereka juga?

Ayat ini memberitahu kita bahawa manusia tidak mengenal Allah seperti mana sepatutnya Dia dikenali. Oleh kerana tidak kenal Allah, maka kita tidak menghargaiNya. Oleh itu juga, Allah tidak dihormati sebagaimana Dia patut dihormati. Manusia kebanyakannya tidak mengenali kehebatan dan kemuliaan Allah. Oleh itu, mereka tidak menghargai Allah.

Seperti yang telah disebut, ada yang mengatakan bahawa ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Orang Yahudi memang tidak menghargai Allah, iaitu apabila Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad, mereka tidak mahu menerimanya. Kerana mereka sombong tidak dapat terima yang wahyu diturunkan kepada bangsa lain dari bangsa mereka. Sama juga dengan orang kita yang tidak mahu belajar tafsir Quran kerana yang mengajar tafsir itu bukan dari ‘puak’ mereka. Mereka buat tak kisah saja kepada ajaran tafsir Quran ini. Mereka bangga dengan apa yang mereka dah ada, seperti juga bangsa Yahudi yang bangga dengan apa yang mereka ada.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita perlu mengenali, kita kena belajar tentang Allah dan kena kenal Allah. Dan untuk mengenal Allah ini kenalah kita belajar tafsir Quran kerana Allah lah yang boleh menceritakan tentang diriNya sendiri. Bukannya belajar Sifat 20 yang banyak dilakukan oleh orang kita. Sifat 20 itu adalah karangan dan susunan manusia, padahal, sifatNya telah disebut dalam Quran. Jadi, kita kena kenal SEMUA sifat Allah, bukan setakat 20 sahaja. Kita bukan hanya kenal Allah sebagai Tuhan sahaja tapi kita tetapi kita tahu dengan sifat-sifatNya sekali. Ini penting kerana ramai yang tahu Allah itu Tuhan dan Allah telah jadikan kita semua. Tapi setakat itu sahaja. Kalau yang belajar Sifat 20 pula, hanya tahu setakat 20 sifat sahaja. Itu pun akan susah nak faham kerana Sifat 20 itu disusun dalam bentuk falsafah yang memang sifatnya ilmu falfasah itu memeningkan manusia.

Tapi kita bukan hanya settakat tahu dan kenal Allah sahaja, tetapi hendaklah kita juga beramal. Iaitu kita kena mengikut perintahNya dan meninggalkan laranganNya. Iaitu setelah kita mengetahui kebesaranNya dan kemuliaanNya, maka kita kena ambil berat dengan arahan dan laranganNya. Itulah maksudnya menghargai Allah dengan sebenar-benar penghargaan. Dari itu tidaklah kita ambil ringan dengan arahan dan laranganNya. Jangan kata kita kenal Allah, tapi suruhanNya kita buat tidak tahu sahaja.

Dan apabila kita tahu sifatNya, maka kita tidak memberikan sifat yang sama kepada makhluk yang lain. Kerana memberikan sifat Allah kepada makhluk juga adalah syirik. Ini ramai yang tidak tahu. Mereka hanya sangka syirik itu kalau ‘menyembah’ selain dari Allah sahaja. Itulah kekeliruan masyarakat kita. Syirik ini adalah satu kesalahan yang amat-amat besar, maka oleh itu, kita janganlah melakukan syirik kepada Allah. Sebagai contoh, apabila kita kata Allah Maha Mendengar, tidaklah kita terima ada orang yang boleh mendengar isi hati kita kalau kita tidak tahu. Kerana sifat mendengar yang sebegitu hanya ada pada Allah sahaja. Tapi malangnya, ada orang yang takut bercakap dan bersalam dengan ‘orang-orang alim’, kerana takut ‘orang-orang alim’ itu boleh dengar hati mereka. Itu adalah fahaman yang syirik kerana hanya Allah sahaja yang boleh tahu apa yang dalam hati kita.

Dengan mengenal Allah lah baru akan mencapai ma’rifah (kenal) Allah. Inilah ma’rifah yang sebenarnya, bukanlah seperti yang disebut sebut oleh kumpula tarikat itu. Mereka kononnya hendak mencapai tahap ma’rifat dengan hanya berdzikir siang dan malam tetapi tidak pun belajar wahyu-wahyu Allah.

إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ

di kala mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatupun kepada manusia”.

Mereka sanggup kata bahawa Allah tidak menurunkan apa-apa wahyu kepada manusia. Dari bahasa yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan bahawa mereka menolak langsung bahawa Allah ada menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia.

Inilah yang dikatakan mereka tidak menghargai Allah dengan sebenar-benarnya. Kerana kalau mereka tahu dan kenal Allah dengan yang sepatutnya, tentulah mereka tahu bahawa Allah lah yang memberi hidayah yang mendidik manusia. Takkan Allah biarkan manusia begitu sahaja selepas Dia menciptakan mereka. Allah bersifat Rahman yang bermaksud Allah sangat sayang kepada hambaNya. Apabila Allah sayang makhlukNya, Allah beri pedoman bagaimana menjalani hidup yang boleh membawa ke syurga.

Sebenarnya, mereka tidak mahu terima bahawa Allah telah menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad. Oleh kerana mereka nak tolak wahyu kepada Nabi, sampai sanggup mereka kata yang Allah tak pernah turunkan wahyu kepada sesiapa pun.

Orang kita pun begitu juga. Mereka memang terima bahawa Quran telah diturunkan Nabi Muhammad. Tapi yang mereka tidak boleh terima adalah tafsir kepada ayat-ayat itu. Oleh itu, bila kita memberitahu mereka apakah maksud sesuatu ayat itu, mereka tidak dapat menerimanya. Iaitu apabila tafsir yang kita beritahu mereka itu berlawanan dengan pemahaman mereka. Mereka akan kata bukan begitu maksud ayat itu. Padahal mereka pun belum pernah belajar tafsir lagi.

Sebagai contoh, apabila kita katakan bahawa amalan membaca Talqin kepada simati tidak sesuai dengan ayat Fathir:22 yang mengatakan bahawa orang yang mati tidak dapat mendengar, mereka tidak dapat terima. Atau, apabila kita beritahu yang Allah telah sebut di dalam tujuh tempat dalam Quran bahawa Allah istiwa’ dia Arash, mereka akan kata maksud ayat itu adalah Istawla, iaitu memerintah; mereka kata kita sahaja yang pandai-pandai tafsir ayat itu sebegitu.

قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَىٰ

Katakanlah: “Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa

Allah ajar Nabi untuk menghadapi kata-kata mereka itu. Allah suruh Nabi tanya mereka balik.

Ingatlah bahawa Surah al-An’am ini adalah surah Makkiah. Waktu itu, penerima dakwah yang pertama dalah bangsa Arab. Mereka tak kenal sangat Nabi Musa. Jadi kenapa disebut tentang Nabi Musa? Yang kenal sangat dengan Nabi Musa adalah kaum Yahudi yang waktu itu berada di Madinah. Kisah Nabi Musa disebut kerana Allah nak sentuh puak Yahudi. Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, puak Musyrikin Mekah sudah ada interaksi dengan Kaum Yahudi di Madinah. Merekalah yang memberikan soalan-soalan kepada Musyrikin Mekah untuk ditanya kepada Nabi Muhammad untuk menjatuhkan baginda.

Baik, kalau mereka kata Allah tidak pernah menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia, lalu bagaimana mereka boleh terima bahawa Nabi Musa telah menerima Kitab Taurat dari Allah? Kenapa mereka ada double standard? Kalau Nabi Musa terima wahyu dan kitab, mereka boleh terima tapi apabila Nabi Muhammad diberikan Quran, mereka tak boleh terima pula?

نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ

sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia,

Ini merujuk kepada kitab Taurat yang telah diberikan kepada Nabi Musa dan kaumnya. Memang kitab Taurat itu menjadi petunjuk dan pedoman kepada umat Nabi Musa dan bangsa Yahudi. Sebagaimana Quran adalah cahaya dan pertunjuk kepada kita juga.

Kitab Taurat mempunyai persamaan dengan Quran iaitu mengandungi ajaran tentang tauhid. Cuma berbeza daripada segi syariat yang disampaikan kerana syariat Nabi Musa dan Nabi Muhammad tidak sama.

تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ

kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai,

Kitab Taurat tu asalnya diturunkan sudah siap tertulis dalam bentuk kitab dan diberikan kepada umat Nabi Musa. Ianya berlainan dengan Quran yang diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad yang mengambil masa hampir 23 tahun. Nabi Musa a.s. sebenarnya telah mendapat kitab Taurat itu dalam satu buku yang lengkap tetapi pendita–pendita itu kemudiannya telah memecah-mecahkannya. Mereka pecah-pecahkan jadi lembaran.

Kita kena faham bahawa penganut Yahudi yang biasa tidak dapat memegang pun kitab Taurat sepenuhnya. Ianya hanya ada pada pendita-pendita Yahudi. Mereka simpan dalam tempat arkib mereka seperti yang kita boleh bayangkan kerana kita selalu melihat filem-filem yang melibatkan paderi mereka. Mereka amat jaga supaya jangan jatuh ke tangan penganut umum. Tidaklah macam Quran kita ini, yang semua orang dengan senang sahaja boleh dapat tengok dan pegang. Apabila kitab Taurat itu tidak ada pada tangan penganut Yahudi yang biasa, maka senanglah para pendita nak kawal maklumat yang sampai kepada mereka. Apabila kitab Taurat itu telah dipecah-pecahkan, jadi ramai yang tidak dapat membaca keseluruhan kitab Taurat. Oleh itu mereka tidak dapat cerita yang penuh tentang agama. Maka senanglah pendita-pendita Yahudi itu untuk mereka-reka hal agama.

Itulah bahayanya apabila kitab Taurat itu dipecah pecahkan. Adakah ini terjadi kepada orang Islam? Tidakkah kita lihat bagaimana Quran itu telah dipecahkan, di mana ada pula buku kecil Surah Yasin? Dan ada pula Muqaddam yang hanya mengandungi ayat Quran dari juz 30 sahaja? Dan juga ada kitab kecil yang hanya mengandungi surah-surah Lazim sahaja? Apabila dipecah-pecahkan sebegitu, maka masyarakat kita yang jahil hanya tahu tentang surah Yassin sahaja ataupun surah-surah Lazim sahaja. Oleh itu, mereka jahil dari ayat-ayat lain. Mereka tidak tahu keseluruhan agama. Banyak sangat yang tidak diketahui oleh masyarakat kita. Oleh itu, marilah kita mengajar anak-anak kita dan ahli keluarga kita keseluruhan 30 juzuk Quran ini. Jangan pecah-pecahkan Quran itu. Jangan tumpukan kepada surah-surah tertentu sahaja. Bukan setakat baca sahaja, tapi marilah belajar tafsir ini supaya kita boleh faham kehendak Allah kepada kita.

Jangan kita pilih-pilih ayat mana yang kita suka untuk dibaca tapi bacalah keseluruhan Quran itu. Kalau kita memasak, tentu kita nak masukkan keseluruhan ramuan, tentu kita tidak memilih-milik ramuan mana yang kita suka dari resipi itu bukan? Malangnya ramai yang tidak kenal sepenuhnya dengan Quran ini. Masyarakat kita sudah semakin jauh dari Quran. Sebab itulah sekarang ini kita boleh lihat bagaimana ustaz-ustaz dan guru agama yang mengajar di sekolah, di madrasah, di surau dan juga di Masjid, mereka sendiri pun tidak mahir dengan Quran. Mereka pun tidak belajar Quran. Memang mereka tahu sedikit tentang Quran tapi hanyalah surah-surah yang lazim dibaca. Itu adalah kesan apabila kalam Allah dipecah-pecahkan. Jangan kita jadi seperti orang Yahudi.

Jadi pendita-pendita Yahudi telah mencerai-beraikan Kitab Taurat itu. Kenapa mereka nak pecah-pecahkan kitab Taurat itu? Supaya senang mereka nak tunjuk sedikit dan sorok sedikit dari pengikut mereka.

تُبْدُونَهَا

kamu perlihatkan (sebahagiannya)

Ada bahagian-bahagian daripada kitab Taurat itu yang pendita-pendita Yahudi rasa mereka boleh tunjukkan kepada pengikut-pengikut mereka.

Guru-guru agama kita pun ada perangai pendita Yahudi ini. Mereka pun hanya menceritakan sebahagian ayat-ayat Quran sahaja. Kalau dalam masyarakat kita sekarang, itulah ayat-ayat tentang feqah, tentang sejarah dahulu dan sebagainya. Iaitu ayat-ayat yang ‘selamat’. Tentang tauhid, tentang Jihad, tentang tawasul dan lain-lain lagi, mereka tak cerita. Mereka pun tak tahu nak cerita kerana mereka pun tidak belajar juga.

وَتُخْفُونَ كَثِيرًا

dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya,

Tapi ada banyak bahagian lagi yang mereka sembunyikan daripada penganut Yahudi. Mereka simpan dalam arkib-arkib mereka. Orang tertentu sahaja yang boleh tengok. Kristian pun sampai sekarang buat macam itu. Entah apa yang ada di Vatican itu. Mereka sorok banyak maklumat dari penganut mereka.

Antara yang mereka sorokkan waktu itu adalah tentang kedatangan Nabi Muhammad. Dan tentang sifat-sifat dan tanda kedatangan baginda.

Begitulah juga yang dilakukan oleh ustaz-ustaz kita. Mereka banyak menceritakan tentang ibadat-ibadat dan hukum hakam yang perlu dilakukan oleh manusia. Tetapi tentang perkara penting seperti tauhid, mereka tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka cuma ajar perkara yang ‘perlu dibuat’, tapi mereka tidak mengajar perkara ‘yang perlu ditinggalkan’. Oleh sebab itulah masyarakat Islam di Malaysia ini amat jahil tentang perkara tauhid dan syirik.

Mereka tak berani nak cerita sebab mereka takut anak-anak murid mereka tidak dapat menerimanya. Dan apabila anak-anak murid tidak dapat terima, anak murid itu tidak akan panggil lagi mereka untuk datang mengajar. Apabila mereka tidak kena panggil untuk mengajar lagi, maka hilanglah punca pendapatan mereka kerana mereka memang mencari pendapatan dari kelas pengajian mereka itu. Maknanya, ini semua adalah kerana duit juga.

Ataupun ada kemungkinan mereka sendiri tak tahu yang perbuatan itu adalah kufur dan syirik. Kerana mereka sendiri pun mungkin tidak tahu kerana mereka sendiri tidak belajar.

Oleh sebab itulah walaupun kekufuran dan kesyirikan dilakukan secara berleluasa oleh masyarakat Islam di negara kita ini, tidak ada sesiapa pun yang tegur. Sampaikan apabila ada yang sembah kubur, sembah Sultan, sembah guru silat dan sebagainya, tidak ada sesiapa pun yang melarang. Semuanya yang tengok perbuatan itu macam biasa sahaja. Padahal ianya adalah perbuatan kufur dan syirik.

Dan apabila ada yang tegur, seperti kita yang hendak mengembalikan manusia kepada tauhid, kita pula yang nampak pelek. Sebab macam kita sahaja yang beriya-iya cakap perkara ini tapi orang lain, ustaz lain, guru lain buat senyap sahaja. Padahal, apa yang kita perkatakan ini adalah dari Quran, yang kita sentuh berkali-kali dalam tulisan ini.

وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ

telah diajarkan kepadamu apa yang kamu sendiri tidak tahu

Allah mengingatkan kepada mereka bahawa apa yang Taurat itu sampaikan adalah perkara-perkara yang mereka sendiri tidak tahu sebelum itu. Mereka telah diajar dengan ilmu yang ada dalam Taurat itu. Yang dulu mereka tiada pengetahuan tentangnya. Allah lah yang beritahu kepada mereka.

Ayat ini juga adalah tentang Quran dan ayat ini ditujukan kepada umat Nabi Muhammad. Ianya mengingatkan kepada kita bahawa Allah telah mengajar kita dengan Quran. Mengajar kita tentang perkara-perkara yang kalau Allah tak ajar, kita tidak akan dapat untuk mencapainya.

Ayat ini hendak mengingatkan kepada manusia bahawa di dalam Quran itu mengandungi banyak pengetahuan-pengetahuan yang berguna dan diperlukan oleh manusia. Yang dulunya kita tidak ada pun pengetahuan itu.

وَلَا آبَاؤُكُمْ

dan bapa-bapa kamu pun tidak mengetahui(nya)?”

Bukan mereka sahaja yang tidak tahu tetapi bapa-bapa mereka dan tok nenek mereka pun tidak tahu tentang ilmu agama sebelum diturunkan Quran atau Taurat itu kepada mereka.

Orang Yahudi memandang rendah bangsa Arab. Sebab mereka kata orang-orang Arab tidak pernah mendapat kitab dan tidak ada agama. Tetapi bagaimana pula dengan mereka? Bukankah mereka dulu sebelum mendapat kitab Taurat pun mereka tidak tahu apa-apa? Keturunan mereka dahulu pun tidak tahu apa-apa. Maknanya, semua manusia ini bermula daripada tidak tahu sehinggalah Allah telah memberikan sedikit dari ilmuNya kepada kita.

Oleh itu janganlah pandang rendah kepada mereka yang tidak tahu agama lagi, kerana dulu pun kita bermula dari tidak tahu. Kita yang baru belajar tafsir ini pun dulunya berasal dengan buat benda-benda syirik juga. Alhamdulillah, Allah telah memberi kita hidayat dan ditunjukkan kita dengan ilmu pengetahuan.

Allah menyebut sebelum ini tentang Musyrikin Mekah dan bangsa Yahudi yang sesat. Bagaimana pula dengan kita sekarang? Adakah kita telah faham Quran? Adakah kita telah selamat? Belum tentu lagi. Kalau kita tidak belajar tafsir Quran, samalah juga kita dengan mereka yang tidak pernah mengenal Quran.

قُلِ اللَّهُ

Katakanlah: “Allah-lah (yang menurunkannya)”,

Ayat ini adalah untuk menjawab soalan yang telah diberikan sebelum ini iaitu siapakah yang telah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa.

Mungkin orang Yahudi yang dibacakan ayat Quran itu tidak mahu menjawab soalan itu, maka Allah telah menjawabnya.

ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

kemudian biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.

Dalam ayat ini perkataan ذَرْ digunakan untuk membawa maksudkan ‘tinggalkan’. Ada satu lagi perkataan ‘tinggalkan’ yang digunakan dalam Quran iaitu ترك. Apakah bezanya? ذَرْ digunakan apabila yang ditinggalkan itu adalah sesuatu yang hina. Yang tidak bernilai langsung.

Tinggalkan mereka dalam perbuatan mereka mencari-cari kesalahan Quran dan mencari-cari kelemahan Quran. Ayat ini adalah pengulangan kepada suruhan untuk meninggalkan mereka yang memperolok-olokkan Quran seperti dalam ayat yang telah disebut sebelum ini. Sila rujuk ayat 68-70 surah ini.

——————————-

Ayat 92:

6:92
Transliteration

Wahatha kitabun anzalnahumubarakun musaddiqu allathee bayna yadayhiwalitunthira omma alqura waman hawlahawallatheena yu/minoona bil-akhiratiyu/minoona bihi wahum AAala salatihim yuhafithoon

Sahih International

And this is a Book which We have sent down, blessed and confirming what was before it, that you may warn the Mother of Cities and those around it. Those who believe in the Hereafter believe in it, and they are maintaining their prayers.

Malay

Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya; dan orang-orang yang beriman kepada hari akhirat, mereka beriman kepada Al-Quran, dan mereka tetap mengerjakan dan memelihara sembahyangnya.

وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ

Dan ini (Al Quran) adalah kitab yang telah Kami turunkan yang diberkahi;

Jarang Allah menggunakan perkataan هذا untuk merujuk kepada Quran. Selalunya kata tunjuk yang digunakan adalag perkataan  ذلك yang bermaksud ‘itulah’. Apabila perkataan هذا digunakan seperti dalam ayat ini, ia menunjukkan ‘dekat’. Dan apabila digunakan sebegini, Allah hendak menjelaskan bahawa ianya diturunkan dariNya. Iaitu Quran itu bukan dari sesiapa, tetapi dari Allah, Tuhan sekalian alam. Maka, jangan kita pandang ringan Quran ini. Ianya dari ALLAH! Janga kita buat tak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja tanpa dibaca dan difahami!

مُبَارَكٌ bermaksud sesuatu yang penuh barakah didalamnya. ‘Barakah’ pula bermaksud sesuatu kebaikan yang semakin bertambah dan berkembang. Walaupun kuantitinya mungkin sedikit tetapi kebaikan yang dikeluarkan darinya begitu banyak sekali. Sebagai contoh, kadang-kadang segelas air tidak dapat menghilangkan haus kita. Tetapi kadang-kadang dengan seteguk dua sahaja telah dapat menghilangkan haus kita. Itulah bezanya kalau ada barakah atau pun tidak; atau tidakkah kita melihat bagaimana satu keluarga yang berpendapatan sedikit tapi cukup sahaja. Tapi ada yang gajinya tinggi tapi sentiasa sahaja tidak cukup. Itulah bezanya pendapatan yang ada barakah dan tidak.

Quran itu penuh dengan kebaikan. Quran itu mengandungi ajaran-ajaran yang tidak pun terdapat dalam kitab-kitab kalam Allah seperti Taurat dan Injil. Itu adalah kelebihan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad sebagai umat Islam terakhir dunia ini.

مُبَارَكٌ juga bermaksud sesuatu yang menjadi ‘sumber kebaikan’. Dengan mempelajarinya, kita akan mendapat banyak kebaikan. Kebaikan itu pula akan bertambah dan bertambah. Oleh itu, belajarlah Quran untuk mendapat keberkatan. Bukanlah keberkatan didapati dari kubur wali, dari ustaz itu dan dan ini, dari orang yang baru balik Haji dan sebagainya. Itu semua adalah salah faham yang amat sangat tentang ‘berkat’.

Oleh itu Quran bukan sahaja mengandungi kebaikan tetapi ia juga menjadi sumber kebaikan untuk kita semua, asalkan kita membuka minda kita untuk mempelajarinya. Bila kita belajar Quran dan memahami tafsir Qur’an dengan baik, maka kita akan mendapat banyak kebaikan didalamnya. Ianya akan mengajar kita bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita selamat di dunia dan di akhirat.

مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ

membenarkan kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya

Sekali lagi puak Yahudi disentuh dalam ayat ini. Merekalah yang telah mendapat Kitab dari Allah sebelum ini. Allah memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab sebelumnya seperti Taurat, Injil dan Zabur dan lain-lain lagi. Allah memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab itu adalah benar belaka.

Allah hendak memberitahu kepada orang Yahudi bahawa agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ini dan Qur’an yang diajarkan bukanlah membawa perkara yang baru tetapi meneruskan apa yang ada didalam kitab-kitab yang dahulu. Maka, janganlah lawan dengan Quran itu kerana ianya membenarkan apa yang mereka ada, bukan nak buat agama yang lain.

Begitulah juga apabila kita membawakan jalan Sunnah ini kepada masyarakat kita. Kita bukanlah membawa perkara baru dalam agama ini. Sebaliknya kita memegang ajaran yang dibawa oleh para Nabi. Tetapi ada masyarakat yang mengatakan bahawa kita ini membawa agama yang baru. Yang tidak pernah diperkatakan oleh tok nenek mereka. Mereka kata kita  ini yang sesat. Ini terjadi kerana masyarakat Islam di negara ini sudah lama jauh daripada ajaran Qur’an dan Sunnah. Jadi apabila kita mengajar mereka ajaran Sunnah yang asal, maka apa yang kita bawa ini pun jadi pelik kepada mereka. Pepatah Arab ada mengatakan: “manusia memusuhi apa yang mereka tidak ketahui”.

وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ

dan agar kamu memberi peringatan kepada (penduduk) Ummul Qura (Mekah)

أُمَّ dari segi bahasa bermaksud ‘ibu’. Ia juga bermaksud ‘asal’ kepada sesuatu.
الْقُرَىٰ pula bermaksud ‘pekan’ ataupun ‘bandar’. Jadi perkataan أُمَّ الْقُرَىٰ bermaksud ‘ibu kepada bandar’. Ia juga boleh bermaksud ‘asal’ kepada semua pekan dan bandar.

Yang dimaksudkan أُمَّ الْقُرَىٰ dalam ayat ini adalah Mekah. Kenapakah Mekah digelar Ummul Qura?

Pertamanya, Mekah itu adalah kiblat kepada semua pekan dan bandar. Walau di mana pun kita berada, kita akan mengadap kepada Mekah dalam solat kita.

Keduanya, kerana Mekah itu ialah tempat datangnya mereka yang hendak melakukan Tawaf dan Haji. Manusia datang dari merata tempat untuk melawat Kaabah.

Mekah adalah tempat yang mula-mula sekali mempunyai penduduk yang ramai dalam Semenanjung Arab. Kerana di situlah terletaknya Kaabah dari dulu lagi. Dan Allah telah memberitahu kita bahawa memang Kaabah adalah rumah ibadat yang pertama dalam dunia.

Dari sudut geografi juga, memang Mekah berada di tengah-tengah. Kalau kita lihat dalam peta dunia pun, kita akan nampak bagaimana memang Mekah berada di tengah-tengah dunia.

Ianya juga dikatakan sebagai Ummul Qura kerana ianya adalah tempat yang disayangi oleh semua orang. Seperti ibu dalam keluarga kita. Kalau dengan ahli keluarga kita pun, yang paling penting adalah ibu kita. Kalau adik beradik lain mungkin kita tidak lawat selalu, tapi kalau ibu kita, memang kita sentiasa melawatnya.

Mekah juga memang seperti ibu negara tanah Arab waktu itu. Ianya adalah tempat berkumpulnya semua berhala-berhala yang besar. Dari sini, Allah mengajar kita bagaimana cara mengembangkan Islam. Iaitu hendaklah kita ‘serang’ pusat kesyirikan. Kalau satu-satu tempat itu adalah tempat pengembangan syirik, maka disitulah dakwah perlu dijalankan. Kalau di Malaysia ini, di mana agaknya? Adakah Pulau Besar?

Banyak tempat berlakunya syirik pada zaman Nabi tetapi lihatlah bagaimana Allah telah menghantar Nabi Muhammad ke pusat kesyirikan paling besar pada zaman itu. Dan walaupun baginda telah berhijrah ke Madinah, baginda masih lagi selalu diingatkan dengan Mekah, sekurang-kurangnya apabila baginda mengadap kiblat dalam solat. Hanya apabila Fath Makkah (Pembukaan Mekah) barulah Pusat Syirik itu dihapuskan dan digantikan menjadi Pusat Islam.

وَمَنْ حَوْلَهَا

dan orang-orang yang di luar lingkungannya.

Nabi diingatkan untuk memberi peringatan bukan hanya kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kawasan sekitarnya juga. Perkataan ‘sekitar’ ini bukan hanya bermaksud sekitar Semenanjung Arab sahaja tetapi bermaksud seluruh dunia. Dan memang Nabi buat begitu dan kemudian usaha baginda disambung oleh para sahabat. Macam sekarang, lihatlah bagaimana mesej Quran ini telah sampai ke seluruh dunia.

Oleh itu hendaklah kita tahu bahawa ada tugas dakwah yang perlu dijalankan untuk seluruh manusia dalam dunia ini. Mesej Quran kena disampaikan kepada semua orang. Sama ada mereka itu Islam ataupun belum masuk Islam lagi. Tetapi persoalannya, adakah kita sedang menyampaikan mesej Quran ini kepada semua orang yang kita jumpa? Bagaimana hendak kita sampaikan kalau kita sendiri belum mahir dengan tafsir Quran? Maka marilah belajar tafsir Quran ini. Belajarlah dengan bersungguh-sungguh. Jangan belajar ayat-ayat yang lazim sahaja tapi keseluruhan Quran itu.

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Dan orang-orang yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat, tentu beriman kepadanya (Al Quran)

Kalau kita percaya kepada hari akhirat, maka sudah semestinya kita kena percaya dan beriman kepada Quran ini.

Dan maksud ‘beriman dengan Quran’ bukan hanya percaya bahawa Quran itu diturunkan oleh Allah. Itu semua orang Islam sudah percaya. Tetapi selain itu, hendaklah kita menerima isikandungnya dan mengamalkannya dalam kehidupan kita setiap hari. Tetapi kalau kita tidak belajar tafsir, bagaimana kita boleh tahu isi kandung Quran ini?

وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

dan mereka selalu memelihara sembahyangnya.

Dan mereka yang beriman dengan hari akhirat juga, selain daripada beriman dengan Quran, mereka akan menjaga juga solat mereka.

Oleh kerana surah al-An’am ini diturunkan di hujung period di Makkah, maka kewajipan solat telah ada. Tapi waktu itu, kiblat solat adalah Masjidil Aqsa.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menjaga solat’? Ia merangkumi banyak perkara. Bukan hanya setakat solat yang bermula dengan takbir dan berakhir dengan salam.

Pertamanya, ia bermaksud menjaga syarat-syarat keperluan untuk solat seperti kebersihan tempat solat, mandi junub, wuduk, kebersihan pakaian kita dan sebagainya. Kerana kalau semua itu tidak dijaga, maka akan sia-sia sahaja solat itu kerana tidak diterima. Semua itu dapat diketahui apabila kita belajar hadis.

Keduanya, ia bermaksud menjaga cara-cara solat, iaitu mengerjakan solat dengan cara yang betul. Oleh itu seorang Muslim kenalah belajar cara-cara solat sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi. Tapi malangnya, masyarakat kita tidak pernah belajar dengan betul cara-cara melakukan solat. Mereka hanya belajar solat sewaktu di sekolah rendah dulu dan ilmu itulah yang mereka pakai sampai ke tua. Pada hal, ada banyak kesalahan dengan cara solat yang diajar di sekolah dulu. Hasilnya, apabila kita berada di masjid, macam-macam jenis solat kita akan tengok. Dan apabila ada yang menggerak-gerakkan jarinya dalam tahiyat, ada yang pandang serong dengan orang itu. Amat menyedihkan sekali.

Kepada para sahabat, mereka mempunyai satu tanggungjawab yang lebih besar lagi. Mereka disuruh ‘menjaga solat’ mereka. Tetapi di dalam masa yang sama, semasa mereka di Madinah apabila kiblat sudah ditukar ke Mekah, mereka semua sedar bahawa mereka sedang mengadap kepada Ka’bah yang dipenuhi dengan berhala-berhala syirik. Jadi setiap kali mereka sedang solat, mereka sedar bahawa mereka juga dalam masa yang sama sedang mengadap kepada berhala-berhala itu. Oleh itu, kalau mereka hendak ‘menjaga solat’ mereka, maka mereka hendaklah membersihkan Kaabah daripada berhala-berhala itu. Jadi di dalam ayat ini sudah ada isyarat bahawa mereka perlu mengambil alih Mekah dan Kaabah. Mereka kena bebaskan Kaabah dari elemen syirik.

Allahu a’lam.

Lompat ke ayat yang seterusnya

=============

Ref: NAK, TZ , NAK

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 86 – 90

Ayat 86:

6:86
Transliteration

Wa-ismaAAeela walyasaAAawayoonusa walootan wakullan faddalna AAalaalAAalameen

Sahih International

And Ishmael and Elisha and Jonah and Lot – and all [of them] We preferred over the worlds.

Malay

Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Ismail, dan Alyasak dan Yunus, dan Lut; dan mereka itu semuanya, Kami lebihkan darjat mereka atas umat-umat (yang ada pada zamannya).

وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا

dan Ismail, Alyasa’, Yunus dan Luth.

Sekarang nama anak Nabi Ibrahim yang seorang lagi pula disebut, iaitu Nabi Ismail a.s. Nabi Luth a.s. adalah anak saudara Nabi Ibrahim. Sepatutnya bukanlah keturunan kalau hendak dikirakan. Tapi dimasukkan juga dalam senarai ini. Tidaklah semestinya kalau dimasukkan dalam senarai, bermaksud termasuk dalam keturunannya. Seperti juga Iblis bukanlah malaikat, tapi dalam kisah penyembahan kepada Nabi Adam, Iblis dimasukkan dalam senarai malaikat. Tapi bukanlah dia termasuk dalam golongan malaikat pula. Dia adalah dari golongan jin.

وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ

Semuanya Kami lebihkan derajatnya di atas umat (di masanya),

Ditinggikan derjat mereka dengan diberikan pangkat kenabian kepada setiap mereka. Tidak ada derjat yang lebih tinggi bagi manusia daripada Nabi.

Apabila nama-nama Nabi ini disebut, puak Musyrikin Mekah tak tahu pun nama-nama Nabi itu. Tapi yang mengenali mereka adalah puak Yahudi. Tentulah mereka kehairanan bagaimana Nabi Muhammad boleh tahu. Kerana mereka tahu yang Nabi Muhammad itu dari bangsa Arab dan bangsa Arab tidak ada pengetahuan tentang Nabi-nabi terdahulu.

Jadi, ayat-ayat yang menyebut tentang senarai Nabi-nabi ini adalah ditujukan kepada bangsa Yahudi yang hidup di zaman Nabi Muhammad. Kerana mereka yang kenal Nabi-nabi ini kerana Nabi-nabi ini ada dalam senarai Nabi-nabi yang mereka kenali. Ini bermakna, puak Yahudi telah disentuh semasa Nabi masih lagi di Mekah. Ini adalah kerana sudah ada perhubungan antara puak Arab Mekah dan puak Yahudi di Madinah. Iaitu apabila puak Musyrikin Mekah telah kehabisan idea untuk menentang Nabi, mereka telah pergi bertanya kepada kaum Yahudi yang waktu itu sudah bermastautin di Madinah (dikenali dengan nama Yathrib waktu itu). Jadi Allah sudah mula sentuh mereka. Sudah ada ayat-ayat yang menyebabkan mereka tertanya-tanya.

——————————————————————————

Ayat 87:

6:87
Transliteration

Wamin aba-ihim wathurriyyatihimwa-ikhwanihim wajtabaynahum wahadaynahumila siratin mustaqeem

Sahih International

And [some] among their fathers and their descendants and their brothers – and We chose them and We guided them to a straight path.

Malay

Dan (Kami juga lebihkan darjat) sebahagian daripada datuk nenek mereka, dan keturunan mereka, dan mereka, dan keturunan mereka, dan saudara-saudara mereka; dan Kami telah pilih mereka, serta Kami tunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

وَمِنْ آبَائِهِمْ

Dan Kami lebihkan (pula) derajat sebahagian dari bapa-bapa mereka,

Merujuk kepada datuk-datuk Nabi-nabi yang telah disebut sebelum ini. Mereka telah diberikan dengan pangkat kenabian.

وَذُرِّيَّاتِهِمْ

dan keturunan mereka

Iaitu keturunan selepas mereka. Pun diberikan dengan derajat yang tinggi dengan dinaikkan menjadi Nabi.

وَإِخْوَانِهِمْ

dan saudara-saudara mereka.

Ayat ini merujuk kepada ayat sebelum ini yang bermaksud semua mereka itu ditinggikan derajat dengan diberikan pangkat kenabian.

وَاجْتَبَيْنَاهُمْ

Dan Kami telah memilih mereka (untuk menjadi nabi-nabi dan rasul-rasul)

Allah memilih mereka kerana Allah tahu kelebihan yang ada pada mereka. Perkataan ini adalah satu perkataan yang unik. Kadang-kadang kita sendiri tidak tahu kelebihan diri kita. Tapi Allah tahu kelebihan diri kita lebih dari diri kita sendiri.

Untuk memahami maksud perkataan ini, kita ambil satu perumpamaan. Katakanlah kita ini seorang yang mempunyai ijazah dalam bidang media. Tapi kerana tidak ada kerja, kita sudah sanggup untuk kerja apa sahaja. Maka, kita nampak satu iklan menawarkan pekerjaan sebagai Graphic Designer. Kita memang tidak ada kelayakan, tapi kita tidak ada peluang lain lagi. Maka, kita pun pergilah ke proses temuduga itu.

Dalam temuduga itu, penemuduga telah menceritakan keperluan kerja sebagai seorang Graphic Designer. Dalam dia bercerita kerja-kerja yang perlu dilakukan, kita sudah mula rasa kita tidak sesuai. Kerana memang kita tidak layak pun, kerana bidang kita adalah bidang media. Di hujung temuramah itu, akhir sekali penemuduga telah menawarkan kerja Graphic Designer itu kepada kita. Tentulah kita kehairanan, kerana kita tahu kita tidak layak bukan?

Tapi penemuduga itu berkata: “Saya sudah lama menemuduga bakal pekerja. Walaupun anda rasa anda tidak sesuai, tapi dari pengamalan saya, saya tahu yang anda boleh buat kerja ini dan anda akan buat kerja ini dengan baik. Jangan takut, anda memang sesuai.”

Begitulah juga diri kita yang telah terpilih untuk membawa jalan sunnah ini. Kita pun tidak tahu bagaimana kita dipilih oleh Allah untuk menyebarkan dakwah ini. Tapi Allah telah pilih kita. Kalau kita fikirkan kekurangan diri kita, memang kita rasa tidak layak. Tapi Allah Maha Mengetahui hambaNya. Kalau Allah telah pilih kita, tentunya kita sesuai untuk menjalankan tugas yang telah dipertanggungjawabkan oleh Allah ini.

Jadi, balik semula kepada para Nabi itu. Mereka telah ditinggikan derajat menjadi Nabi. Bukan mereka sahaja, tapi ahli keluarga mereka juga. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi. Alangkah besarnya hati apabila keturunan dan waris mereka ramai yang dilantik menjadi Nabi dan sama-sama bekerja untuk agama.

Tapi ingatlah mereka asalnya mula berdakwah berseorangan. Macam kita juga. Bukan semua terus ada ilmu agama. Mula-mula seorang sahaja yang belajar. Kitalah seorang dalam keluarga kita yang mula belajar tafsir Quran dan mula menjalani kehidupan berdasarkan sunnah. Kemudian kita mula ajak orang lain. Lama kelamaan, semakin ramai yang kenal sunnah dan mula untuk mendalami agama seperti kita juga. Tapi, ianya dimulakan dengan diri kita dahulu.

وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

dan Kami menunjuki mereka ke jalan yang lurus.

Apakah jalan yang lurus? Jalan yang lurus adalah jalan yang menuju kepada syurga. Menuju ke Syurga adalah tuntutan setiap orang Muslim kerana di situlah tempatnya untuk kita bertemu dengan Allah. Kita sebagai seorang Muslim kena menyimpan niat untuk bertemu dengan Allah. Tapi Allah hanya mahu bertemu dengan hambaNya di dalam syurga. Jadi, untuk bertemu dengan Allah, maka kita hendaklah masuk ke dalam syurga dahulu. Untuk masuk ke dalam syurga, maka kita kena lalui jalan yang lurus.

Apakah yang boleh yang dimaksudkan dengan jalan yang lurus. Seperti telah disebut di dalam ayat Yaasin:61:

وَأَنِ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ
dan hendaklah kamu menyembah-Ku. Inilah jalan yang lurus.

Dari ayat ini, fahamlah kita yang jalan yang lurus adalah dengan menyembah Allah sahaja. Dan hendak kita beribadat dan puja kepada Allah sahaja. Kalau kita sembah Allah, tetapi dalam masa yang sama kita sembah kepada entiti yang lain, itu bermaksud kita telah melakukan syirik kepada Allah.

Oleh itu, mereka yang sembah kepada sultan telah melakukan syirik; pesilat yang sembah guru mereka telah melakukan syirik.

Maksud ‘sembah’ juga perlu diperluaskan. Kita memang tidak sembah kepada entiti-entiti lain sepertimana orang Hindu sembah berhala mereka. Tapi ‘sembah’ itu bermaksud beribadat, sayang, cinta, puja, taat kepada sesuatu perkara atau benda. Jadi, kalau kita beribadat dengan sedekah Fatihah kepada Nabi Muhammad, itu juga dikira sebagai satu perbuatan yang syirik. Kerana baca Quran adalah satu ibadah dan apabila kita lakukan ibadah kepada sesuatu yang selain Allah, itu adalah salah.

Pemahaman ini penting, kerana kalau kita sempitkan pemahaman ‘sembah’ itu seperti sujud sahaja, maka itu adalah salah faham. Kerana salah faham inilah yang menyebabkan banyak masyarakat kita tidak rasa mereka telah buat salah. Apabila kita tegur mereka supaya jangan berdoa berdekatan dengan kubur untuk ambil ‘berkat’, mereka akan jawap: “Tapi kami tidak sembah kubur ini.” Memanglah mereka tidak sujud kepada kubur itu, tapi apabila mereka merasakan di kubur seseorang itu akan menyebabkan doa mereka termakbul, itu adalah salah sekali.

Pemujaan hanya boleh dilakukan kepada Allah Ta’ala saja. Maka kalau ada pemujaan selain kepada Allah, itu ada syirik. Sebagai contoh, ada kalangan masyarakat kita yang memuja keris. Mereka adakan amalan-amalan tertentu untuk perasap keris itu dan juga membersihkannya dengan bahan-bahan tertentu pada hari-hari tertentu. Jadi apa yang mereka lakukan adalah satu bentuk pemujaan yang mereka sendiri mungkin tidak sedar.

Ibadah juga hanya kepada Allah Ta’ala. Tidak boleh untuk beribadah kepada selain daripada Allah. Maka, jangan beri salam kepada makhluk yang ghaib dari pandangan kita, seperti jin, wali, Nabi dan malaikat.

Seru kepada selain dari Allah juga adalah kufur. Kita boleh seru mereka yang ada di hadapan kita, atau kita tahu mereka boleh dengar seruan kita – sebagai contoh, kita pakai telefon. Tapi kita tidak boleh seru yang ghaib selain dari Allah taala. Sebagai contoh, kita tidak boleh seru Nabi, wali dan malaikat. Kerana Nabi dan wali telah lama mati dan malaikat itu ghaib dengan kita. Malaikat tidak ada interaksi dengan kita. Malaikat hanya menurut perintah Allah. Berilah salam banyak mana pun, mereka tidak akan jawap salam dan tidak akan turut permintaan kita.

Begitu juga kalau kita lalu di kawasan hutan, jangan kita seru: “Datuk, tumpang lalu, anak cucu nak lalu…” Perbuatan syirik seperti ini masih lagi dilakukan sekarang. Perkataan seru itu ialah apabila sebutan itu menggunakan perkataan ‘ya’. Kalau kita kata “ya Allah” itu memang benar. Tetapi jika kita kata “ya Rasulullah”, itu adalah salah sama sekali.

Oleh itu seru kepada orang yang mati lah satu perbuatan kufur. Termasuk juga sebagaimana yang terjadi hari ini apabila Tok imam-Tok imam membacakan talqin kepada si mati di kubur. Kerana semasa baca talqin itu, mereka menyeru orang dalam kubur sebenarnya. Perbuatan itu memang tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat.

Ada orang yang marah bila kita kata sesuatu perbuatan itu adalah ‘kufur’. Mereka kata senang sangat kita tak mengkufurkan orang. Tidakkah mereka tahu bahawa bukannya susah untuk jadi kufur? Sebagaimana bukannya susah untuk menjadi seorang Islam, iaitu dengan kita sebut dua kalimah syahadah sahaja? Dan juga bukannya susah untuk jadi suami orang iaitu dengan kata ‘ya’ sahaja. Bukan perlu jawab penuh macam apa yang dilakukan oleh pengantin-pengantin baru sekarang. Orang kita saja yang tak puashati apabila jawab pendek, maka mereka telah tambah dengan lafaz-lafaz yang tidak perlu. Bukanlah kita kata salah apa yang dilakukan sekarang ini. Cuma kalau dia jawab ‘ya’ sahaja pun sudah sah nikah itu.

Jadi, kalau mudah untuk masuk Islam, jadi suami orang, maka ketahuilah, tidak susah untuk jatuh kufur.

Doa pun hanya kepada Allah Ta’ala sahaja, tidak boleh doa kepada makhluk yang lain. Sebab itulah apabila masyarakat kita menggunakan perantaraan dalam doa mereka, bermakna mereka telah melakukan satu perkara yang amat salah. Sama sahaja dengan penganut Hindu yang menggunakan sami mereka sebagai perantaraan kepada tuhan mereka. Perantaraan ini dinamakan tawasul.

Inilah masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat kita. Kefahaman mereka yang salah tentang makna ‘sembah’ dalam Islam itu telah menyebabkan mereka melakukan perkara perkara yang syirik.

Ramai yang tidak faham apakah maksud la ilaaha illallah. Mereka hanya sangka maksudnya adalah “aku tidak sembah melaikan Allah”. Tapi sebenarnya maksud itu lebih banyak lagi. Dia boleh bermaksud:
Aku tidak akan puja selain Allah.
Aku tidak akan seru selain Allah.
Aku tidak akan buat ibadat kepada selain Allah.
Aku tidak akan berdo’a kepada selain Allah.

———————————————————————————-

Ayat 88:

6:88
Transliteration

Thalika huda Allahiyahdee bihi man yashao min AAibadihi walaw ashrakoolahabita AAanhum ma kanoo yaAAmaloon

Sahih International

That is the guidance of Allah by which He guides whomever He wills of His servants. But if they had associated others with Allah, then worthless for them would be whatever they were doing.

Malay

Yang demikian itu ialah petunjuk Allah, yang dengannya Ia memimpin sesiapa yang dihendakiNya dari hamba-hambaNya; dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik).

ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ

Itulah petunjuk Allah,

Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk dari Allah. Petunjuk itu telah diberikan kepada para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini.

يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

yang dengannya Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya.

Bukan para Nabi dan Rasul itu sahaja yang diberikan dengan hidayah, tetapi ada lagi hamba-hambaNya yang diberikan hidayah. Semoga kita pun termasuk mereka yang diberikan hidayah itu.

وَلَوْ أَشْرَكُوا

Seandainya mereka mempersekutukan Allah,

Jika sekiranya para Nabi dan Rasul itu berbuat syirik. Tapi tidaklah mereka itu berbuat syirik. Tentulah tidak dapat dibayangkan bagaimana Nabi dan Rasul yang telah diberikan dengan hidayah oleh Allah itu akan melakukan syirik. Tetapi kenapa disebut dalam ayat ini ini? Kerana hendak menunjukkan betapa beratnya kesalahan syirik itu. Tidak kira siapa yang melakukannya, walaupun seorang Nabi, pun akan dilenyapkan segala amalan-amalan mereka. Segala pahala amal ibadat mereka akan dilenyapkan tinggal ksong. Tidak ada yang boleh dibuat timbangan lagi dah.

Kalau seorang Nabi melakukan syirik pun akan dilenyapkan segala pahala amalan mereka, apatah lagi kalau seorang manusia biasa? Ayat ini dibacakan pertama kalinya kepada Musyrikin Mekah yang telah diberikan dakwah oleh Nabi untuk meninggalkan syirik. Tetapi mereka masih lagi tidak mahu meninggalkan syirik.

Begitu juga dengan masyarakat kita yang tanpa mereka ketahui telah melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja tentang hal syirik ni. Di kelas-kelas pengajian agama, tidak pun diajar tentang syirik. Maka, ramai dari masyarakat kita tak tahu apakah maksud syirik itu.

لَحَبِطَ عَنْهُم

niscaya lenyaplah dari mereka

Pahala amalan-amalan kebaikan yang telah mereka lakukan akan dikosongkan. Tidak berharga langsung.

Ini menjawab soalan mereka yang kata: “takkanlah orang kafir yang baik akan dimasukkan ke dalam neraka?” Ayat ini memberitahu kita bahawa walau apa sahaja perbuatan baik yang dilakukan oleh orang kafir itu, tapi kalau mereka buat syirik, sikit pun perbuatan baik mereka itu tidak akan diambil kira.

Maka bagaimana dengan amalan-amalan kita? Bagaimana dengan puasa, sedekah, umrah, haji dan sebagainya? Ingatlah bahawa kalau kita pun ada melakukan syirik, segala amal kebaikan yang kita buat itu tidak akan diambikira. Semuanya akan jadi kosong balik. Oleh itu, amatlah rugi segala perbuatan baik kita itu. Setelah bersusah payah kita buat amal kebaikan, tapi disebabkan satu syirik sahaja, semua pahala itu akan dilenyapkan.

مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

amalan yang telah mereka kerjakan.

Begitulah teruknya kesalahan syirik yang sampai boleh melenyapkan segala amalan amalan kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ayat yang sama juga ada dibacakan pada ayat Zumar:65. Maknanya, Allah mengulang-ngulang perkara ini sebagai peringatan kepada kita.

——————————————————————————

Ayat 89:

6:89
Transliteration

Ola-ika allatheena ataynahumualkitaba walhukma wannubuwwatafa-in yakfur biha haola-i faqad wakkalnabiha qawman laysoo biha bikafireen

Sahih International

Those are the ones to whom We gave the Scripture and authority and prophethood. But if the disbelievers deny it, then We have entrusted it to a people who are not therein disbelievers.

Malay

Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepadanya Kitab Suci, dan Hikmah (ilmu pengetahuan), serta pangkat kenabian. Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinya.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ

Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kitab,

Nabi-nabi yang telah disebut itu semuanya telah diberikan Kitab. Seperti yang kita tahu, bukan semua Nabi-nabi diberikan dengan kitab. Walaupun mereka tidak diberikan dengan Kitab, tapi ada Kitab yang mereka kena ikut. Sebagai contoh, Nabi Harun tidak diberikan Kitab, tapi baginda kena ikut Kitab Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa.

وَالْحُكْمَ

dan hikmat

Hikmah itu dari sebi bahasanya, bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya’.
Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bukan sahaja mereka telah diberikan dengan kitab, tetapi mereka telah diberikan dengan ilmu bagaimana untuk mematuhi ajaran dalam kitab itu. Kerana kalau tidak diberikan dengan ilmu, kita tidak akan faham. Seperti juga kita dengan Quran ini, kalau kita tidak diajar pemahaman Quran dari Nabi, kita tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan sesuatu ayat itu.

Hikmah juga boleh bermaksud memiliki ilmu selain daripada ilmu yang ada di dalam kitab yang telah diberikan. Kerana seorang nabi dan rasul bukan hanya memerlukan ilmu yang ada di dalam kitab, tetapi juga memerlukan ilmu-ilmu lain. Jadi, hikmah juga bermaksud mempunyai ilmu pengetahuan selain ilmu agama yang bermanfaat. Sebagai contoh, dalam berdakwah kena tahu ilmu alam, bagaimana berinteraksi dengan manusia dan berbagai lagi. Oleh kerana seorang pendakwah itu kena pandai, maka dia memerlukan ilmu pengetahuan yang tinggi.

Hikmah juga bermaksud tahu hukum agama. Sebagaimana Nabi Muhammad selain daripada diberikan Qur’an baginda juga telah diberikan dengan ilmu Sunnah. Oleh kerana itu, ada yang berpendapat ‘hikmah’ itu bermaksud ‘hadis’.

وَالنُّبُوَّةَ

dan kenabian

Itulah tiga perkara yang telah diberikan kepada para Nabi-nabi itu:

1. Kitab

2. Hikmah

3. Pangkat kenabian

فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ

Jika orang-orang (Quraisy) itu mengingkarinya,

Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah penduduk peduduk Mekah. Kenapa Perkataan هَٰؤُلَاءِ bermaksud mereka yang dekat. Oleh itu, mereka yang dekat dengan Nabi adalah penduduk Mekah.

Dan ‘nya’ yang dimaksudkan adalah tiga perkara yang telah disebutkan tadi.

Ayat ini menceritakan apakah kesannya kalau orang-orang Quraish itu tidak mahu menerima Quran dan dakwah yang dibawakan oleh Nabi Muhammad. Mereka wajib beriman dengan Nabi Muhammad, tapi apa yang akan terjadi kalau mereka tidak mahu beriman?

فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا

maka sesungguhnya Kami telah menyerahkannya kepada kaum

Kalau mereka tidak mahu terima dakwah tauhid itu, Allah boleh sahaja berikan kepada kaum yang lain. Tidak ada masalah untuk Allah menggantikan dengan kaum yang lain. Kalau tidak mahu agama, Allah boleh berikan kepada orang lain. Lihatlah sendiri bagaimana Imam-imam hadith yang enam itu semuanya orang Khurasan iaitu orang Parsi. Bermakna mereka bukan orang Arab. Kerana mereka yang peduli tentang hadis. Lihat juga bagaimana kalau nak dapatkan sanad hadis, kena pergi ke India dan Pakistan untuk mendapatkannya, bukan ke Mekah atau Madinah, tempat asal hadis-hadis itu.

Yang dimaksudkan kaum yang lain itu adalah penduduk Madinah dari kalangan Ansar. Allah dah siapkan pun mereka yang akan mengambil dan menerima dakwah tauhid itu. Apabila pada penduduk Mekah tidak mahu menerima Qur’an dan juga dakwah yang diberikan oleh Nabi Muhammad, maka ianya telah diberikan kepada penduduk Madinah. Ingatlah bahawa surah al-An’am ini diturunkan di Makkah hujung-hujung masa baginda di Mekkah. Oleh itu, sudah ada isyarat dalam ayat ini yang Nabi Muhammad akan berhijrah ke Madinah sedikit masa lagi.

لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ

yang sekali-kali tidak akan mengingkarinya.

Allah tidak memerlukan masa untuk mengikut perintah. Kalau sesiapa yang diberikan perintah tetapi tidak mahu mengikutnya, Allah boleh saja memberikan perintah itu kepada umat yang lain. Kalau kita tidak ikut perintah Allah, Allah tak jadi apa-apa. Kita sahaja yang rugi. Tapi kalau kita mengikut perintah Allah, kebaikan untuk diri kita sebenarnya.

Dalam ayat ini, Allah telah memuji kaum Ansar. Mereka boleh beriman kepada ketiga-tiga perkara itu. Mereka beriman dengan Quran sepenuhnya walaupun mungkin ada ayat-ayat Quran yang mereka masih tidak faham. Mereka juga pecaya kepada hadis dari Nabi. Bukan macam sesetengah golongan masyarakat kita yang hanya beriman dengan Quran tetapi menolak Sunnah. Mereka ingat cukup sahaja dengan Quran tanpa pendoman dari Hadis. Mereka ingat mereka sudah pandai tapi mereka sebenarnya amat bodoh dan jahil sekali.

———————————————————————————-

Ayat 90:

6:90
Transliteration

Ola-ika allatheena hadaAllahu fabihudahumu iqtadih qul la as-alukumAAalayhi ajran in huwa illa thikra lilAAalameen

Sahih International

Those are the ones whom Allah has guided, so from their guidance take an example. Say, “I ask of you for this message no payment. It is not but a reminder for the worlds.”

Malay

Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka; Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepada kamu mengenai petunjuk (Al-Quran yang aku sampaikan) itu. Al-Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi penduduk alam seluruhnya.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ

Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah,

Merujuk kepada Nabi-Nabi dan Rasul-rasul yang telah disebut sebelum ini.

فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ

maka dengan petunjuk yang mereka dapat itu, maka ikutilah petunjuk itu.

Perkataan اقْتَدِهْ bermaksud ‘ikutilah petunjuk itu’. Perkataan إقتد bermaksud ‘ikutlah’ dan huruf ه itu adalah dhomir kepada ‘petunjuk itu’. Ataupun ه dalam perkataan ini adalah sebagai satu penekanan. Untuk suruh ikut dengan kuat. Perkataan إقتد itu dari perkataan ق د و yang asalnya bermaksud ‘sedap’. Iaitu sesuatu yang kita suka makan. Makanan selalunya sedap apabila semua ramuannya telah sebati dengan molek dan baunya pun sedap. Kalau kita makan dan rasa kicap kuat sangat, dah jadi tak sedap. Maknanya, bahan ramuan tidak dicampur dengan baik.

Dari perkataan itu, إقتد menjadi maksud ‘mengikuti seseorang sama dengan apa yang dilakukannya’. Apa sahaja yang telah dibuatnya, kita ikut dan tiru. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mengikut seseorang dalam hal agama, bukan semua hal. Iaitu kita melakukan sesuatu yang tidak berlawanan dengan apa yang mereka lakukan. Sebagaimana seorang makmum kena ikut apa sahaja yang dilakukan oleh imam dalam solat.

Oleh kerana mereka telah mendapat petunjuk, maka kita kena ikut mereka. Ini mengajar kita yang kita kena ikut orang yang dapat petunjuk. Kena belajar dengan orang yang telah belajar tafsir Quran dan hadis.

Kita disuruh ikut semua mereka yang telah disebut itu. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut 18 nama Rasul. Tentulah kita tak boleh nak ikut semua sekali kerana syariat tidak sama antara satu nabi dan yang lain. Antaranya, kita solat lima waktu dan Nabi-nabi lain tidak disyariatkan untuk solat lima waktu. Oleh itu, yang kita ikut adalah akhlak mereka, akidah mereka. Kerana sama sahaja akhlak dan akidah mereka. Dari dulu sampai sekarang tidak bertukar pun. Dari Nabi Adam sampai Nabi Muhammad. Begitu juga, ada elemen yang sama dari dulu sampai sekarang. Iaitu antaranya, tentang syurga dan neraka. Sama sahaja perkara itu dari dulu sampai sekarang dan sampai bila-bila.

Ayat ini mengajar kita untuk ikut apa yang dilakukan oleh Nabi. Oleh itu kena tahu sunnah kalau nak ikut Nabi. Kerana tak tahu sunnah lah yang menyebabkan banyak sekali perbezaan pendapat dalam masyarakat kita. Ramai yang tak tahu sunnah, maka mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat. Mereka hanya ikut apa yang guru mereka ajar sahaja. Guru mereka pula telah ajar mereka ikut tanpa soal. Mereka sangka apa yang guru mereka buat itu adalah benar belaka. Tapi itu tidak semestinya. Kadang-kadang ustaz yang mengajar kita itu pun tak tahu sunnah dengan betul. Kita sahaja sangka mereka benar. Oleh itu, kena berhati-hati dalam memilih guru.

قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا

Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan (Al-Quran)”.

Nabi diajar untuk tidak mengharap balasan dari umatnya dalam dakwah dan mengajar Quran kepada mereka. Kerana balasan yang perlu diharapkan adalah hanya dari Allah. Dalam mengajar tidak boleh meminta upah. Malangnya sekarang, banyak guru kalau tak dapat upah, tak mahu mengajar. Ini adalah kerana mereka menjadikan agama ini sebagai punca pendapatan.

Perkataan أَجْرًا itu ada tanwin. Jadi ianya bermaksud apa-apa sahaja bentuk upah, bukan sahaja upah wang. Jangan mengharap apa-apa kelebihan dari murid yang diajar. Sebagai contoh, ada yang mengharap mereka mendapat sanjugan dari apa kedudukan mereka mengajar. Itu pun tidak boleh. Kita kena ikhlas dalam mengajar. Baru ada berkat dalam mengajar.

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعَالَمِينَ

Al-Quran itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh ummat.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Quran ini hendaklah disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ianya bukan eksklusif kepada umat Islam sahaja. Kerana mesej yang dibawa oleh Quran ini adalah mesej sejagat. Tapi bagaimana kita nak bawa Quran ini kepada mereka kalau kita sendiri tidak tahu?

Lompat ke ayat yang seterusnya

==========================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 82 – 85

Ayat 82: Ayat ini adalah jawapan kepada ayat sebelum ini tentang siapakah yang lebih layak mendapat aman daripada dua golongan? Allah jawap soalan itu dalam ayat ini.

6:82
Transliteration

Allatheena amanoo walamyalbisoo eemanahum bithulmin ola-ikalahumu al-amnu wahum muhtadoon

Sahih International

They who believe and do not mix their belief with injustice – those will have security, and they are [rightly] guided.

Malay

Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

الَّذِينَ آمَنُوا

Orang-orang yang beriman

Orang yang mendapat keamanan adalah orang yang beriman. Iaitu yang ‘beriman sempurna’. Mereka yang ‘beriman sempurna’ itu adalah mereka yang tidak melakukan syirik. Ini penting kerana ada masyarakat yang memang beriman, iaitu mereka memang percaya kepada Allah, kepada Nabi dan sebagainya, tapi dalam masa yang sama, mereka percaya kepada perkara khurafat, tahyul dan sebagainya. Itu bukanlah jenis yang ‘beriman sempurna’. Sia-sia sahaja iman mereka. Kerana hakikatnya mereka sedang melakukan syirik kepada Allah.

وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ

dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik),

Makna perkataan ظلم adalah ‘tidak memberi hak kepada yang berhak’. Sebagai contoh, kalau kita sebagai suami tidak memberikan hak isteri kita, kita akan dikira zalim. Atau seorang pemimpin tidak memberikan hak rakyatnya, dia pun akan dikira sebagai zalim juga. Tapi apakah maksud yang hendak dibawa dalam ayat ini?

Kita tahu bahawa Allah lah sahaja yang berhak disembah. Tidak boleh kita sembah dan menghambakan diri kepada selain dari Allah. Tapi masih banyak lagi yang menyembah selain Allah. Itu bermakna, mereka tidak memberikan hak Allah. Maka apabila manusia tidak memberikan hak Allah, maka mereka sebenarnya telah melakukan ‘kezaliman’. Oleh itu, kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesyirikan’. Itulah yang kita katakan sebelum ini, ramai yang beriman, tapi mereka tidak beriman sempurna. Kerana mereka mencampuradukkan iman mereka kepada Allah dengan iman mereka kepada selain dari Allah.

Perkataan يَلْبِسُوا dari katadasar لبس yang bermaksud ‘mencampur-adukkan’. Orang yang mencampur-adukkan itu percaya kepada Allah dan dalam masa yang sama percaya kepada selain dari Allah, maka mereka telah melakukan kezaliman dan kesyirikan. Mereka mencampuradukkan iman kepada Allah dan iman kepada selain Allah. Banyak contoh telah kita berikan dalam tulisan-tulisan kita sebelum ini. Sebagai contoh, ada yang percaya yang Nabi Muhammad yang telah mati itu boleh lagi mendengar seruan kita, maka ada kalangan masyarakat kita yang tidak segan silu telah meminta kepada syafaat baginda dan apa-apa lagi. Itu adalah satu bentuk ‘mencampur-adukkan’ iman mereka. Kerana sepatutnya mereka tahu bahawa hanya Allah sahaja entiti ghaib yang dapat mendengar kita. Jadi, kalau kita seru kepada selain dari Allah, maka kita telah menyamakan satu sifat Allah kepada makhluk. Itu juga adalah syirik. Lainlah kalau kita seru seseorang yang ada di hadapan kita, itu adalah normal. Jadi, ingatlah bahawa Nabi Muhammad tidak mendengar seruan kita.

Orang yang zalim dalam dunia ini tidak akan merasa aman di dunia dan juga di akhirat. Kalau dalam dunia ini mereka dikenakan dengan masalah-masalah kecil yang mereka tidak suka pun mereka akan rasa resah gelisah. Tapi kalau perkara yang sama terjadi kepada orang beriman, mereka akan rasa tenang sahaja. Mereka akan rasa aman sahaja. Sebagai contoh, sekarang kita sedang mengalami krisis harga barang naik dan subsidi petrol telah dikurangkan. Kalau orang tidak beriman, mereka akan melalak keliling kampung menceritakan tentang ketidakpuasan hati mereka. Tapi kepada mereka yang beriman, mereka sabar sahaja dan tenang sahaja.

Apabila kita ada iman dan aman, maka ianya akan menyebabkan aman di luar. Kita akan jadi ‘duta keamanan’ kepada orang lain juga. Iaitu kita akan bermuamalat dengna baik dengan orang lain, kita tak kacau orang lain, kita tak sakitkan hati orang lain dan sebagainya. Maka, keamanan akan dapat dicapai kalau semua orang beriman. Malangnya, tidak ramai yang mahu beriman.

Zalim yang paling besar adalah melakukan syirik kepada Allah. Tetapi, mereka yang melakukan kezaliman kepada makhluk lain pun akan rasa resah gelisah juga. Contohnya, mereka akan rasa takut sahaja kalau-kalau mereka akan dibalas dengan kezaliman yang telah mereka lakukan kepada orang lain itu. Allah tidak akan masukkan rasa aman dalam diri mereka.

Apabila ayat ini diturunkan kepada Nabi dan para sahabat, sahabat yang mendengarnya merasa amat risau sekali, kerana mereka tahu yang serba sedikit mereka pun ada juga melakukan kezaliman. Kalau tidak kezaliman kepada orang lain, tentu mereka ada melakukan kezaliman kepada diri sendiri. Maka Nabi memberitahu kepada mereka bahawa kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kezaliman kepada Allah iaitu melakukan syirik kepada Allah. Dan Nabi membacakan sepotong ayat dari Luqman:13

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”.

Kerana konteks ayat ini adalah tentang kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nabi Ibrahim. Oleh itu, ‘zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah zalim kepada Allah, iaitu syirik.

أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ

mereka itulah yang mendapat keamanan

Mereka yang tidak mencampurkan iman dengan syirik akan merasa aman. Apa saja yang berlaku pada mereka yang beriman, mereka akan berasa aman. Walau apa sahaja yang terjadi kepada mereka dalam dunia ini. Samada dari segi kesusahan dan kesenangan, kekurangan dan kematian yang mereka sayangi dan macam-macam lagi.

Tidakkah kita mahukan keamanan dan ketenangan ini?

وَهُم مُّهْتَدُونَ

dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.

Mereka akan diberikan dengan taufiq dan hidayah. Dengan taufiq dan hidayah itu, mereka akan menjalani kehidupan yang terpimpin.

Mereka yang zalim tidak akan mendapat hidayah dan ini adalah sebesar-besar bala kepada mereka. Amalan dan fahaman mereka akan lebih menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Mereka ingat mereka telah tahu tentang hal agama, tapi sebenarnya tidak. Mereka sangka mereka selamat, tapi tidak.

—————————————————————————————–

Ayat 83:

6:83
Transliteration

Watilka hujjatuna ataynahaibraheema AAala qawmihi narfaAAu darajatinman nashao inna rabbaka hakeemun AAaleem

Sahih International

And that was Our [conclusive] argument which We gave Abraham against his people. We raise by degrees whom We will. Indeed, your Lord is Wise and Knowing.

Malay

Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَتِلْكَ حُجَّتُنَا

Dan itulah hujjah Kami

Hujah yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim, antaranya hujah yang baginda bawa tentang bintang, bulan dan matahari dan juga kehilangan mereka. Selain dari hujah itu, ada lagi hujah-hujah lain yang disampaikan oleh baginda dalam dakwah baginda kepada kaumnya. Itu semua adalah wahyu dari Allah kepada Nabi Ibrahim.

آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

yang Kami berikan kepada Ibrahim ke atas kaumnya.

Ayat ini memberitahu kepada kita bawa hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim kepada kaum itu adalah wahyu daripada Allah kepada baginda. Dengan hujah-hujah itu Nabi Ibrahim membawa dalil kepada kaumnya tentang tauhid kepada Allah. Bukanlah Nabi Ibrahim dapat memikirkan sendiri hujah-hujah itu.

Kita memang memerlukan ‘ilham’ dari Allah semasa kita berdakwah. Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita berhujah dan berdakwah, sebenarnya cara-cara berhujah dan berdakwah itu diberikan oleh Allah. Dan apabila kita diberikan satu persoalan atau hujah dari pihak lawan kita, kadang-kadang kita tidak tahu bagaimana hendak menjawabnya. Bukankah kita pernah melalui situasi begitu? Tetapi dalam kita kebingungan tidak tahu bercakap itu, tiba-tiba kita teringat sama ada ayat Quran, hadis Nabi ataupun logik akal yang boleh kita gunakan ke atas lawan kita. Itu semua datangnya dari Allah. Jangan ingat kita yang fikirkan sendiri. Jangan ingat kita dapat jawap dan beri dakwah itu kerana akal kita pandai, atau kita selalu hafal Quran dan hadis. Jangan kita lupa pertolongan Allah dalam keadaaan sebegitu.

نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ

Kami tinggikan derajat sesiapa yang Kami kehendaki

Bagaimanakah Allah meninggikan darjat sesiapa yang dikehendakiNya? Allah meninggikan darjat mereka itu dengan memberikan ilmu dan hikmah kepada mereka. Sebagaimana Nabi Ibrahim dalam ayat-ayat ini telah diberikan dengan ilmu dan hikmah dari Allah Ta’ala.

Allah lah yang menentukan siapakah yang akan mendapat derajat. Bukan kita yang boleh menetapkannya. Kita pun tidak tahu siapakah yang dinaikkan derajatnya oleh Allah. Tapi kita boleh berharap dan berdoa supaya kita dinaikkan derajat oleh Allah.

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui siapakah yang layak untuk diberikan dengan derajat yang tinggi.

Allah Maha Tahu apakah hujah yang kita perlukan.

Allah Maha Bijaksana. Sepandai manapun orang kafir atau ahli bidaah berhujah, kalau Allah yang berikan hujah melawan mereka, mereka tidak akan dapat melawan kita. In sha Allah.

——————————————————————

Ayat 84: Ayat ini menceritakan tentang pemberian-pemberian yang diberikan kepada Nabi Ibrahim setelah baginda berkorban dalam usaha dakwah baginda. Dalam ayat yang lalu, telah diceritakan bagaimana baginda terpaksa meninggalkan kaumnya yang tidak menerima tauhid itu. Terutama selepas baginda memecahkan berhala mereka (diceritakan dalam ayat yang lain). Baginda terpaksa meninggalkan negeri dan keluarga baginda. Itu adalah satu pengorbanan yang amat besar. Maka, atas pengorbanan baginda itu, Allah ganti pengorbanan baginda itu dengan sesuatu yang lebih baik.

6:84
Transliteration

Wawahabna lahu ishaqawayaAAqooba kullan hadayna wanoohan hadaynamin qablu wamin thurriyyatihi dawooda wasulaymanawaayyooba wayoosufa wamoosa waharoona wakathalikanajzee almuhsineen

Sahih International

And We gave to Abraham, Isaac and Jacob – all [of them] We guided. And Noah, We guided before; and among his descendants, David and Solomon and Job and Joseph and Moses and Aaron. Thus do We reward the doers of good.

Malay

Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannya.

وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ

Dan Kami telah menganugerahkan Ishak dan Ya’qub kepadanya.

Perkataan وَوَهَبْنَا dari perkataan وهب yang bermaksud ‘memberikan sesuatu kepada seseorang tanpa mengharapkan balasan balik’. Seperti juga perkataan ‘Hibah’ yang bermaksud memberi derma kepada seseorang. Ini mengajar kita dalam kita menderma, kita tidak boleh mengharapkan balasan ataupun pujian daripada orang yang menerima derma itu. Kita kena ikhlas dalam derma kita.

Perkataan وهب selalu digunakan dalam Quran untuk bermaksud ‘pemberian anak’. Ini adalah kerana anak adalah satu anugerah yang amat besar. Mereka yang mempunyai anak akan faham perkara ini.

Pemberian Nabi Ishak kepada Nabi Ibrahim adalah amat besar lagi kerana baginda dianugerahkan Ishak pada usia baginda yang lanjut. Ini juga menunjukkan bahawa Ishak adalah adik kepada Nabi Ismail. Kerana dalam ayat lain, apabila Nabi Ibrahim disuruh menyembelih Nabi Ismail, baginda disebut ‘anak tunggal’. Sekarang, apabila disebut Nabi Ibrahim diberikan dengan Ishak, tentulah tidak boleh dikatakan Nabi Ishak sebagai anak yang tunggal kerana Nabi Ismail telah dikatakan sebagai anak tunggal.

Dan bukan sahaja baginda dapat melihat anaknya, tapi baginda diberikan peluang untuk melihat cucunya juga. Ini juga adalah pemberian yang amat besar. Kerana seorang ayah belum tentu dapat melihat cucunya sendiri. Ini bermakna, Nabi Ibrahim telah dilanjutkan usia sampai baginda dapat menimang cucunya Ya’qub.

Dua anugerah besar ini diberikan kepada baginda atas pengorbanan baginda.

كُلًّا هَدَيْنَا

Kepada semuanya, masing-masing telah Kami beri petunjuk;

Bukan sahaja dapat anak dan cucu, tapi mereka diberikan dengan pangkat kenabian yang tinggi dan mulia. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi kepada Nabi Ibrahim a.s. Kalau anak kita jadi anak yang baik, anak yang alim pun kita sudah gembira sangat. Bayangkan kalau anak kita seorang Nabi, tentu lebih lagi.

وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ

dan kepada Nuh sebelum itu (juga) telah Kami beri petunjuk,

Bukan sahaja Nabi Ibrahim menentang kesyirikan dalam kaumnya, sebelum baginda juga telah ada rasul-rasul yang melakukan demikian. Dalam ayat ini disebut Nabi Nuh a.s. Mereka berdua melakukan dakwah dalam masyarakat yang kuat melakukan syirik.

Ini mengingatkan kepada Nabi Muhammad dan para sahabat bagaimana mereka menentang kesyirikan yang berleluasa dalam masyarakat mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Bukankah kesyirikan juga sedang banyak di negara ini? Yang diamalkan bukan sahaja oleh orang-orang kafir, tapi oleh masyarakat Islam juga? Kita hendaklah menentang kesyirikan itu sepertimana yang dilakukan oleh Nabi-nabi yang terdahulu.

وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَىٰ وَهَارُونَ

dan kepada sebahagian dari keturunannya, yaitu Daud, Sulaiman, Ayyub, Yusuf, Musa dan Harun.

Perkataan ‘keturunannya’ boleh bermaksud keturunan Nabi Ibrahim ataupun keturunan Nabi Nuh. Dua-dua boleh pakai. Nabi Ibrahim pun dari keturunan Nabi Nuh. Nabi Sulaiman pula adalah anak Nabi Daud. Kedua-dua mereka itu telah dilantik menjadi raja. Nabi Ayyub, Nabi Yusuf dan Nabi Musa pula dikenali sebagai penyabar

وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Mereka semuanya diberikan dengan balasan yang baik. Nabi Ibrahim telah diberikan dengan berita gembira yang baginda akan mendapat anak. Diberitahu dulu sebelum dapat. Dan diberitahu terus yang anak dan cucunya akan dijadikan Nabi dan rasul. Ini adalah satu berita yang amat menggembirakan kerana waktu itu, Sarah dan baginda sudah tua. Sebab itulah, apabila malaikat datang memberitahu kepada mereka yang mereka akan dapat anak, mereka amat hairan. Kisah ini disebut dalam ayat yang lain.

Ini mengajar kita kalau kita terpaksa menderita kerana Allah, kerana menyebarkan agama Allah, maka kita akan mendapat balasan yang baik. Sebagai contoh, kadang-kadang kita ditinggalkan kawan kita kalau kita hendak menjaga agama, kerana kita pakai tudung, tinggalkan perkara dosa dan sebagainya, kita akan dibalas dengan kebaikan. Kena percaya dengan Allah tentang perkara ini. Percaya yang Allah akan balas dengan kebaikan. Mungkin kita hilang kawan sekarang, tapi in sha Allah kita akan dapat kawan yang lebih baik.

Allah akan membalas dengan baik sesiapa yang melakukan ihsan. Ihsan itu adalah mereka yang memperbaiki agama mereka.

———————————————————————————————-

Ayat 85:

6:85
Transliteration

Wazakariyya wayahyawaAAeesa walyasa kullun mina assaliheen

Sahih International

And Zechariah and John and Jesus and Elias – and all were of the righteous.

Malay

Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya dari orang-orang yang soleh.

وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَىٰ وَعِيسَىٰ وَإِلْيَاسَ

dan Zakaria, Yahya, Isa dan Ilyas.

Nabi Zakaria adalah pakcik kepada Maryam. Nabi Yahya pula adalah anak Nabi Zakaria. Nabi Isa pula adalah anak Maryam dan sepupu kepada Nabi Yahya. Ilyas pula adalah anak saudara Nabi Harun.

كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ

Semuanya termasuk orang-orang yang shaleh.

Ini menunjukkan bagaimana Nabi Ibrahim telah diberikan keturunan yang baik dan mulia.

Lompat ke ayat yang seterusnya

=======================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 74 – 81

Ayat 74: Ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang syirik. Sekarang kita masuk kepada kisah Nabi Ibrahim a.s. yang mengajak kaumnya kepada tauhid dan menentang syirik. Dalam ayat seterusnya ini, baginda telah berhujah kepada kaumnya bagaimana syirik itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

6:74
Transliteration

Wa-ith qala ibraheemuli-abeehi azara atattakhithu asnaman alihataninnee araka waqawmaka fee dalalin mubeen

Sahih International

And [mention, O Muhammad], when Abraham said to his father Azar, “Do you take idols as deities? Indeed, I see you and your people to be in manifest error.”

Malay

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: “Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata”.

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ

Dan (ingatlah) di waktu Ibrahim berkata kepada bapanya, Aazar,

Terdapat khilaf dikalangan ulama tafsir samada ‘Aazar’ adalah nama sebenar bapa Nabi Ibrahim atau hanya laqab (gelaran) sahaja. Kalau nama ‘Aazar’ adalah laqab sahaja, maka ada nama bapa Ibrahim yang lain. Tapi kita tidak tahu dengan pasti kerana tidak disebut lagi dalam ayat lain dalam Quran.

Terdapat juga khilaf samada Aazar itu adalah bapa Nabi Ibrahim, atau pakciknya atau datuknya. Ini kerana ada pendapat yang tidak mahu menerima bahawa bapa seorang Nabi adalah seorang yang jahat. Jadi kerana itulah ada pendapat yang mengatakan Aazar itu bukanlah bapa sebenar Nabi Ibrahim. Tapi kita terima apa yang Allah sebutkan dalam Quran sendiri, iaitu Aazar adalah nama ‘bapa’ Nabi Ibrahim. Kita tidak mempersoalkan. Oleh itu, angan kita ubah-ubah melainkan kalau ada dalil yang sahih.

Selalunya Quran tidak menyebut nama seseorang melainkan ianya adalah satu maklumat yang penting. Dalam sejarah Bani Israil, mereka ada nama lain bagi bapa Nabi Ibrahim a.s. Jadi apabila Allah menyebut nama beliau dengan spesifik, ianya seperti Allah hendak memperbetulkan maklumat salah yang disampaikan oleh bangsa Yahudi yang memang terkenal suka mengubah Kitab Taurat. Perangai mereka amat teruk sekali sampaikan sejarah Nabi mereka pun mereka nak ubah.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim a.s. telah berdakwah kepada ayahnya. Ini mengajar kita bahawa dakwah dimulakan di rumah. Itulah yang mula-mula sekali yang kita kena lakukan. Ini adalah kerana kita amat sayang ahli keluarga kita dan kita tidak mahu mereka terjerumus ke dalam lembah kehinaan. Alangkah sedihnya, kalau kita berdakwah kepada orang lain, dapat memperbetulkan mereka, tapi ahli keluarga kita sendiri ada masalah. Begitu juga, kalau kita dapat sokongan keluarga, maka akan mudah buat kerja dakwah kepada masyarakat.

Oleh itu, mulakan dakwah dengan keluarga kita. Walaupun dengan bapa kita. Kerana walaupun mereka itu bapa kita, tapi tidak semestinya mereka itu betul. Kalau mereka salah, kita sebagai anak mereka hendaklah berusaha untuk memperbetulkan mereka.

Mengajar kepada bapa kita sendiri bukanlah mudah sepertimana yang kita boleh lihat dalam kisah Nabi Ibrahim dan bapanya ini. Begitu juga, Nabi Muhammad pun mempunyai masalah dengan keluarga baginda juga. Lihatlah bagaimana salah seorang penentang kuat baginda ada bapa saudara baginda sendiri, iaitu Abu Lahab.

أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً

“Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan?

Hanya ayat ini sahaja dalam sepanjang Quran ini yang menyebut ‘berhala’. Dalam ayat-ayat lain, digunakan perkataan lain untuk patung-patung yang disembah oleh masyarakat. Perkataan أَصْنَامًا  bermaksud ‘berhala’ iaitu patung yang dijadikan sebagai tempat pemujaan. Oleh itu, perkataan ini bukanlah digunakan untuk semua jenis patung. أَصْنَامًا adalah berhala yang pemujanya ingat ianya ada kuasa. Penyembahnya merasakan bahawa ianya mampu untuk memberi kelebihan dan kemudharatan kepada mereka. Sebab itu mereka sebab kerana mereka hendakkan sesuatu dan mereka takut kalau mereka tidak sembah, mereka akan mendapat sial atau bala.

Pertanyaan Nabi Ibrahim kepada ayahnya itu adalah dalam bentuk kehairanan. Macam kita hairan kalau seseorang sedang buat sesuatu yang bodoh. Nabi Ibrahim hairan kenapa mereka bersungguh-sungguh menyembah berhala-berhala itu sedangkan berhala itu mereka sendiri yang buat? Mereka buat, kemudian mereka sembah. Ini tidak masuk akal langsung. Ini mengajar kita bahawa salah satu cara dakwah adalah dengan menggunakan soalan yang menyebabkan mereka berfikir. Nabi Ibrahim banyak menggunakan soalan dalam dakwahnya.

Kalau kita nak mulakan dakwah dan kalau kita tak tahu nak mula bagaimana, salah satu teknik yang digunakan adalah dengan memulakan dengan pertanyaan. Tanya apa pegangan agama mereka. Tanya kenapakah mereka buat solat Hajat, tanya kenapa mereka buat Majlis Tahlil dan macam-macam lagi perkara amal ibadah yang bidaah. Selalunya mereka pun tak tahu kenapa mereka buat begitu. Melainkan mereka akan kata bahawa mereka cuma ikut perbuatan orang ramai yang buat begitu.

Ayat ini juga mengajar kita untuk menggunakan logik dalam dakwah. Bukanlah agama Islam ini lari dari logik akal. Agama Islam ini amat sesuai dengan akal manusia yang waras. Yang tidak waras sahaja yang tidak boleh terima agama Islam ini.

Dalam kes umat Nabi Ibrahim ini, mereka menyembah berhala itu sebagai ‘tuhan’, bukan sebagai perantaraan lagi. Tak sama dengan sembahan Hindu kepada patung mereka. Kerana kalau kita tanya kepada penganut Hindu, apakah patung itu tuhan mereka, mereka akan jawap tidak. Yang mereka sembah itu adalah patung dewa mereka, yang akan membawakan doa mereka kepada ‘tuhan yang satu’. Oleh itu, penganut Hindu hanya menjadikan patung mereka sebagai ‘perantaraan’ sahaja. Jadi lain dengan umat Nabi Ibrahim dalam ayat ini. Umat Nabi Ibrahim ini lagi teruk.

Kalau nak dibandingkan, umat Nabi Ibrahim itu macam penganut Kristian sekarang. Kerana sebagaimana mereka menyembah berhala sebagai tuhan, umat Kristian juga menyembah Nabi Isa sebagai tuhan juga. Asalnya, Nabi Isa itu adalah perantaraan sahaja kepada Tuhan. Iaitu mereka mengatakan yang baginda adalah ‘anak tuhan’. Tapi lama kelamaan, sampai ke zaman sekarang ini, mereka sudah menganggap Nabi Isa itu sendiri sebagai ‘tuhan’. Begitu juga dengan penganut Buddha yang mengatakan Buddha itu sendiri sebagai tuhan. Inilah bahayanya kalau kita membiarkan manusia menggunakan ‘perantaraan’ atau tawasul dalam ibadat mereka. Kerana lama kelamaan, mereka akan menjadikan tawasul itu sebagai tuhan. Adakah anda tahu bahawa ada di kalangan masyarakat Islam kita ini amat bodoh sampaikan mengatakan bahawa Nabi Muhammad itu adalah jelmaan Allah di bumi?

إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ

Sesungguhnya aku melihat ayah dan kaum ayah ini

Bukan bapa Nabi Ibrahim sahaja yang menyembah berhala, tapi kaumnya juga. Nabi Ibrahim hidup di dalam masyarakat yang mengamalkan syirik terang-terangan.

فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

dalam kesesatan yang nyata”.

Mereka dalam kesesatan yang nyata. Ayat ini dibacakan kepada penduduk Mekah yang juga memuja dan menyembah berhala. Sudah 13 tahun mereka diberikan dakwah oleh Nabi. Sekarang kisah Nabi Ibrahim dibawakan kepada mereka sebagai satu contoh kebodohan yang dilakukan oleh masyarakat yang dahulu. Semoga mereka boleh mendapat pengajaran dari kaum itu.

Serba sedikit tentang Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim hidup 2 ribu tahun BC di satu bandar yang dikenali sebagai Urr. Ianya berada di kawasan Iraq sekarang. Ada banyak kasta yang ada waktu Nabi Ibrahim. Ada golongan yang elit. Dan Nabi Ibrahim termasuk dalam kumpulan ini. Dan seperti biasa, ada yang miskin dan lemah. Kaumnya waktu itu memuja banyak tuhan. Setiap pekan ada tuhannya sendiri. Di Urr pun ada berhalanya sendiri. Namanya Mannar. Diletakkan di tempat utama bandar itu. Selain dari berhala, mereka juga puja bulan, bintang dan lain-lain lagi.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim dengan jelas menyatakan bahawa ayahnya dan kaumnya itu dalam kesesatan yang nyata. Satu persoalan timbul dalam membaca ayat ini: Bolehkah kita kata sesetengah golongan sebagai sesat? Ada yang tak dapat terima kalau kita kata ada golongan yang sesat. Kerana mereka kata, kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia. Memang kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia. Tapi, kalau apa yang mereka lakukan di hadapan mata kita memang satu perbuatan yang sesat, apakah salah kalau kita kata mereka sesat? Kerana kita hanya boleh kata berdasarkan apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka kata. Sebagai contoh, kalau orang Hindu sembah berhala, tak boleh lagikah kita kata mereka sesat? Takkan kita tidak boleh kata mereka sesat dan buat syirik sedangkan apa yang mereka buat itu dengan jelas adalah sesuatu yang sesat?

Bagaimana pula dengan mereka yang dengan terang menolak ayat Quran? Memang kita tak tahu apa dalam hati mereka. Tapi kita boleh kata sesuatu, berdasarkan dari perbuatan dan kata-kata mereka. Kerana yang mereka lakukan dan kata itu kita boleh lihat dan kita boleh dengar. Maka, bolehlah kita menilainya.

Nabi Ibrahim nak beritahu kepada kaumnya bahawa mereka itu berada didalam kesesatan yang nyata. Kita juga kena ikut seperti apa yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim. Apabila kita melihat kesyirikan yang dilakukan oleh manusia, hendaklah kita menegur dan memberi tahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah perkara yang sesat. Tetapi bukan setakat kita kata mereka sesat sahaja. Kita juga kenalah mengikut cara Nabi Ibrahim yang memberi tahu kepada kaumnya ‘bagaimanakah’ mereka sesat itu. Kerana kalau kita kata manusia melakukan sesuatu yang sesat tanpa kita berikan hujah dan dalil, tentulah mereka akan marah kepada kita. Lihatlah bagaimana dalam ayat-ayat seterusnya, Nabi Ibrahim telah memberikan hujah-hujah baginda.

———————————————————

Ayat 75:

6:75
Transliteration

Wakathalika nuree ibraheemamalakoota assamawati wal-ardiwaliyakoona mina almooqineen

Sahih International

And thus did We show Abraham the realm of the heavens and the earth that he would be among the certain [in faith]

Malay

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin.

وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ

Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim

Apabila perkataan كَذَٰلِكَ digunakan dalam ayat ini, ia menunjukkan ada kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya. Ini hendak menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim telah ditunjukkan dengan kesalahan yang dilakukan oleh kaumnya. Dan selain dari itu, Nabi Ibrahim juga telah ditunjukkan dengan kehebatan Allah.

Perkataan نُرِي bermaksud Nabi Ibrahim telah ‘diperlihatkan’. Rukyah (penglihatan) ada dua jenis: Satu dengan mata dan satu lagi dengan ilmu. Sebagai contoh, ada barang yang kita boleh tunjukkan kepada orang lain. Dan kadang-kadang kita boleh berikan penerangan tentang sesuatu perkara sahaja dan orang lain boleh faham walaupun dia tidak melihat pun benda itu. Sebagai contoh, kita boleh tunjukkan kawan kita atau kita boleh ceritakan bagaimana rupa kawan kita kepada orang lain.

Apabila perkataan نُرِي digunakan, ianya bermaksud dua-dua jenis rukyah itu telah diberikan kepada Nabi Ibrahim. Ini bermakna, bukan sahaja Nabi Ibrahim telah ditunjukkan dengan kehebatan yang ada pada alam ini, tapi ia juga ‘diterangkan’ kepada baginda apakah maksud yang ada pada alam ini. Sampaikan baginda faham dengan amat jelas.

Sebagai contoh, kita ada satu mesin. Pada satu orang, kita tunjukkan sahaja mesin itu. Tapi kepada seorang yang lain, bukan sahaja kita tunjukkan mesin itu kepadanya, tapi kita tunjuk sekali apakah mesin itu boleh buat dan bagaimanakah cara untuk menggunakannya. Tentulah mereka yang ditunjukkan cara menggunakan mesin itu lebih faham daripada orang yang melihat sahaja.

Begitu juga dengan alam ini. Semua orang boleh nampak alam ini, bukan? Tapi bukan semua orang boleh faham apakah maksud alam ini. Ini adalah kerana mereka hanya melihat, tapi mereka tidak memikirkan tentang alam ini.

مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan bumi

Perkataan مَلَكُوتَ diambil dari katadasar ملك yang bermaksud ‘kekuasaan’ dan ‘kerajaan’. Tapi apabila ditambah huruf و dan ت dalam perkataan itu, ia menunjukkan kepada isim mubalagah, iaitu ianya bukanlah kerajaan yang biasa. Iaitu ditunjukkan keseluruhan kerajaan Allah kepada Nabi Ibrahim. Dan perkataan مَلَكُوتَ ini hanya digunakan untuk Allah sahaja kerana kerajaan segalanya adalah hanya hak milik Allah. Tidak ada lain yang memilikinya.

Allah telah jadikan alam ini supaya kita melihatnya dan dapat pemahaman bahawa alam ini menunjukkan kepada kewujudan Allah.

Kalau dapat kepada puak tarekat, banyaklah mereka sebut sebut ‘Alam Malakut’, ‘Alam Jabbarut’ dan macam-macam lagi. Maka terngangalah anak-anak murid yang berguru dengan guru tarekat itu. Mereka tak tahu pun apakah Alam Malakut itu. Pandai sebut sahaja. Rupanya ianya adalah kekuasaan dan kerajaan Allah taala.

Ada masalah penafsiran kebanyakan orang tentang ayat ini. Ada yang kata bahawa ayat ini hendak menceritakan ‘Perjalanan Spiritual’ Nabi Ibrahim. Mereka kata yang inilah ayat yang menceritakan bagaimana Nabi Ibrahim dipertunjukkan dengan bintang, bulan dan kemudian matahari. Apabila baginda melalui proses itu, mereka kata akhirnya Nabi Ibrahim berjaya menemui Tuhan. Itu adalah penafsiran yang salah. Jangan kita terpedaya dengan penafsiran yang sebegini. Nanti akan dibincangkan di dalam ayat-ayat yang seterusnya.

وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ

agar dia termasuk dari golongan orang-orang yang yaqin.

Ditunjukkan semua itu kepda baginda, supaya baginda yaqin bahawa entiti-entiti lain yang disembah oleh kaumnya itu adalah salah belaka.

Ini menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim telah ada iman, tapi ditunjukkan segala kerajaan itu supaya baginda jadi ‘yaqin’. Itu adalah tingkatan yang lebih tinggi dari ‘iman’. Sebagai contoh, ramai yang tahu bahawa Quran itu dari Allah. Tapi apabila seseorang itu belajar Quran, belajar tafsir, barulah dia mendapat ‘keyakinan’ yang tinggi pada kehebatan Quran itu. Kerana kebenaran yang ditulis dalam Quran itu semakin jelas dan semakin jelas apabila kita mempelajarinya. Kita boleh lihat bagaimana apa yang disebut dalam Quran itu terjadi di hadapan mata kita. Ini adalah proses yang berpanjangan. Apabila kita belajar tafsir Quran dan kira melihat bagaimana segala apa yang Allah beritahu kepada kita dalam Quran itu benar-benar terjadi di hadapan mata kita maka kita akan mendapat ‘yaqin’ yang bertambah dari masa ke semasa.

Yaqin itu datang selepas iman. Oleh itu, kena ada iman sebelum datangnya ‘yaqin’. Apabila kita melihat alam ini, maka kita akan sampai kepada satu pemahaman tauhid yang yaqin. Iaitu melihat dengan betul.

Kalau seorang Nabi pun melalui proses melihat dan memikirkan tentang alam, maka kita pun kena buat juga begitu. Supaya kita pun sampai kepada tahap yaqin itu.

————————————————————

Ayat 76:

6:76
Transliteration

Falamma janna AAalayhi allaylu raakawkaban qala hatha rabbee falamma afala qalala ohibbu al-afileen

Sahih International

So when the night covered him [with darkness], he saw a star. He said, “This is my lord.” But when it set, he said, “I like not those that disappear.”

Malay

Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: “Inikah Tuhanku?” Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: “Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang”.

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ

Ketika malam telah gelap ke atasnya,

Sebagaimana Allah telah menunjukkan alam ini dan pemahaman tentang alam itu kepada baginda, Nabi Ibrahim telah panggil kaumnya ramai-ramai. Baginda henddak menggunakan cara yang sama untuk berdakwah kepada kaumnya. Iaitu  dengan melihat kepada alam ini dan memikirkan apakah maksudnya. Baginda hendak menunjukkan kepada mereka bahawa apa yang mereka sembah itu salah. Bolehlah difahamkan bahawa mereka ramai-ramai duduk melihat langit bersama dengan Nabi Ibrahim.

Perkataan جَنَّ digunakan apabila sesuatu perkara itu ditutup dari segala pancaindera manusia. Iaitu tidak boleh nampak, dengar, hidu dan sebagainya. Nama jin juga diambil dari kata ini. Kerana jin itu tidak dapat dirasa dengan pancaindera kita. Janin yang di dalam perut ibu mengandung pun diambil dari perkataan ini kerana janin itu berada dalam perut ibu. Tak nampak dan tak nampak dirasa oleh pancaindera.

Apabila malam datang, segalanya tidak nampak lagi kepada Nabi Ibrahim dan kaumnya. Melainkan bintang dan bulan sahaja.

رَأَىٰ كَوْكَبًا

dia melihat sebuah bintang

Langit itu gelap, tapi dengan jelas bintang kelihatan. Perkataan كَوْكَبًا digunakan untuk bintang yang besar dan bersinar terang. Banyak perkataan digunakan untuk menyebut tentang bintang. Tapi ada jenis-jenis bintang. Ini adalah kerana orang Arab memang suka melihat bintang. Memang banyak bintang di langit tapi ada satu jenis bintang yang berbeza dengan yang lain. Itulah yang dinamakan bintang jenis كَوْكَبًا. Ia lain kerana ia jelas kelihatan lebih besar dari bintang-bintang yang lain dan bersinar terang.

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

(lalu) dia berkata: “Inilah Tuhanku”,

Nabi Ibrahim berkata kepada kaumnya bahawa ‘bintang itulah tuhannya’. Ini kena difahami dengan jelas. Kerana kalau tidak, kita akan salah faham.

Kita kena ingat yang ini adalah kata-kata helah dari Nabi Ibrahim. Bukanlah Nabi ibrshim menerima yang bintang itu sebagai tuhan pula. Jangan kita fikir macam itu. Nabi Ibrahim hendak memberikan hujah kepada kaumnya bahawa apa yang mereka syirik kan itu adalah perbuatan yang bodoh. Tambahan pula, perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah قَالَ yang bermaksud ‘berkata’. Tidak digunakan perkataan ‘fikir’ kerana Nabi Ibrahim pun tak pernah terima yang bintang itu sebagai tuhan. Baginda cuma cakap di mulut sahaja dan tidak sampai ke hati baginda pun.

Jadi, ini adalah satu cara Nabi Ibrahim hendak mempersembahkan cara memahami sifat Tuhan kepada masyarakatnya. Maka, baginda nak tolak satu-satu tuhan sembahan mereka kerana semuanya tidak memiliki sifat Tuhan. Baginda mulakan dengan bintang.

Banyak juga yang salah faham dengan ayat ini. Ini adalah kerana mereka tak belajar tafsir Quran. Mereka baca sendiri ayat Quran dan sampai kepada pemahaman yang amat salah. Itulah sebabnya bahaya kalau baca dan cuba faham sendiri ayat Quran. Mereka kata, ayat ini hendak menceritakan bagaimana proses pencarian Nabi Ibrahim untuk mencari Tuhan. Ma sha Allah! Itu adalah salah dan pemahaman yang sesat! Dalam ayat sebelum ini, bukankah telah disebut bagaimana Nabi Ibrahim telah ada iman kepada Allah dan telah sampai ke tahap yaqin?

Ada pula yang kata ayat-ayat ini menceritakan tentang Nabi Ibrahim semasa muda yang sedang mencari tuhan. Ini pun pandangan yang salah juga. Kerana dalam akidah kita, kita berpegang bahawa para Nabi sebelum menjadi Nabi pun tidak pernah melakukan syirik. Mereka terpelihara dari melakukan perkara syirik walaupun mereka belum menjadi Nabi dan belum kenal Islam pun lagi. Sebagai contoh, walapun Nabi Muhammad belum lagi diperkenalkan dengan agama Islam tetapi baginda tidak pernah menyembah berhala. Baginda memang tidak suka dengan berhala kerana telah ditanam dalam diri baginda oleh Allah untuk membenci syirik. Oleh itu, walaupun baginda suka dan selalu tawaf keliling Kaabah, tapi baginda tidak pernah menyentuh berhala-berhala yang ada di sekeliling Kaabah.

فَلَمَّا أَفَلَ

tetapi tatkala bintang itu tenggelam

Perkataan أَفَلَ digunakan untuk menerangkan apabila planet, bulan, bintang dan matahari telah hilang dari pandangan.

Nabi Ibrahim adalah seorang yang dikatakan amat bijak. Cuba fikirkan: adalah perlu baginda tunggu sampai bintang itu hilang baru dia perasan yang bintang itu akan hilang? Tentulah tidak. Kita yang tak berapa pandai ini pun tahu yang bintang itu akan hilang juga malam itu. Jadi kita kena faham apakah maksud Nabi Ibrahim menjalankan proses melihat bintang dalam ayat ini. Dan kemudian nanti melihat bulan dan matahari. Itu semua adalah helah dan lakonan baginda sahaja untuk ditunjukkan kepada kaumnya.

قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

dia berkata: “Saya tidak suka kepada yang tenggelam”.

Takkan sifat Tuhan itu timbul dan tenggelam? Datang sekejap-sekejap sahaja? Nabi Ibrahim berhujah bahawa dia tidak suka tuhan yang timbul sekejap-sekejap sahaja. Tuhan itu hendaklah sentiasa ada untuk mendengar doa kita. Kalau sekejap ada dan sekejap hilang, itu bukanlah satu sifat yang bagus. Kalau kita ada kawan, kawan macam mana yang kita suka? Yang selalu ada dengan kita atau selalu hilang?

Oleh kerana bintang itu boleh hilang, maka Nabi Ibrahim kata yang dia tidak akan sembah bintang sebagai tuhan. Oleh itu, baginda dah tolak satu contoh sembahan kaumnya.

————————————————————————–

Ayat 77:

6:77
Transliteration

Falamma raa alqamara bazighanqala hatha rabbee falamma afala qalala-in lam yahdinee rabbee laakoonanna mina alqawmi addalleen

Sahih International

And when he saw the moon rising, he said, “This is my lord.” But when it set, he said, “Unless my Lord guides me, I will surely be among the people gone astray.”

Malay

Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: “Inikah Tuhanku?” Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: “Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat”.

فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا

Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit

بَازِغًا digunakan untuk menerangkan apabila bulan dan matahari sedang mula nak keluar. Waktu itu adalah waktu bulan dan matahari amat jelas sekali.

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

dia berkata: “Inilah Tuhanku”.

Baginda berkata pula kepada kaumnya begini. Kata-kata Nabi Ibrahim ini adalah sebagai lakonan sahaja, seperti yang kita telah sebutkan sebelum ini. Bukanlah benar-benar baginda mengatakan yang bulan itu adalah Tuhannya.

Boleh dikatakan bahawa kata baginda itu adalah satu cemuhan sahaja – أهَٰذَا رَبِّي – “adakah ini tuhanku?”

فَلَمَّا أَفَلَ

Tetapi setelah bulan itu terbenam,

Tentulah setelah sekian lama, bulan itu akan hilang sinarnya dan akan tenggelam.

قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي

dia berkata: “Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku,

لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

pastilah aku termasuk orang yang sesat”.

Nabi Ibrahim mengajar kaumnya bagaimana menggunakan akal dalam memilih Tuhan. Kalau Allah tak beri petunjuk, kita semua akan sesat. Maka, baginda juga menunjukkan kepada mereka bagaimana berdoa kepada Allah untuk mendapatkan hidayah. Kerana baginda telah membacakan doa itu di hadapan mereka. Oleh itu, hendaklah kita sentiasa berdoa kepada Allah untuk memberikan hidayah kepada kita.

Doa itu bukan sahaja kepada orang yang Islam, tapi orang yang kafir pun boleh baca. Kalau tidak, bagaimanakah ramai orang yang asalnya lahir dalam kekafiran tapi telah mendapat jalan Islam? Itu adalah kerana mereka pernah memohon petunjuk kepada Tuhan untuk beri hidayah kepada mereka. Mereka tidak tahu manakah Tuhan yang sebenar, maka mereka telah baca doa mereka dengan harapan untuk mendapatkan kebenaran. Mereka boleh baca dalam bahasa mereka, dalam cara yang mereka senang. Allah maha mendengar apakah permintaan mereka. Tidak semestinya mereka bukan orang Islam, Allah tak dengar doa mereka.

——————————————————————–

Ayat 78: Tapi kaumnya masih lagi tidak mahu terima, maka baginda teruskan dengan cara yang lain. Kali ini baginda berhujah dengan menggunakan contoh matahari pula.

Ini mengajar kita cara pendakwah. Kalau satu cara tidak berjaya, kita sepatutnya mencuba cara yang lain. Gunakan teknik yang berbeza pula.

Ayat ayat ini juga mengajar kita dalam berhujah kita menggunakan peningkatan dari segi contoh contoh yang digunakan. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim mula mula menggunakan contoh bintang, kemudian bulan dan kemudian baru digunakan contoh matahari.

6:78
Transliteration

Falamma raa ashshamsabazighatan qala hatha rabbee hathaakbaru falamma afalat qala ya qawmi inneebaree-on mimma tushrikoon

Sahih International

And when he saw the sun rising, he said, “This is my lord; this is greater.” But when it set, he said, “O my people, indeed I am free from what you associate with Allah .

Malay

Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: “Inikah Tuhanku? Ini lebih besar”. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ` Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya).

فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً

Kemudian tatkala ia melihat matahari terbit,

Ini adalah waktu awal pagi.

قَالَ هَٰذَا رَبِّي

dia berkata: “Inilah Tuhanku,

هَٰذَا أَكْبَرُ

ini yang lebih besar”.

Lagi besar dari bintang dan bulan. Lagi cerah.

Lihatlah penggunaan bahasa di dalam ayat ini. Digunakan kata هَٰذَا Walaupun sepatutnya digunakan perkataan هذه kerana matahari bersifat Feminin dalam bahasa Arab. Oleh itu boleh juga kita katakan bahawa yang dimaksudkan ‘Tuhan’ oleh Nabi Ibrahim dalam ayat ini bukanlah matahari itu tetapi Allah sendiri. Ini bermakna bahawa Nabi Ibrahim menggunakan helah dalam penggunaan perkataannya.

فَلَمَّا أَفَلَتْ

Maka tatkala matahari itu terbenam,

قَالَ يَا قَوْمِ

dia berkata: “Hai kaumku,

Ayat ini menunjukkan bahawa memang Nabi Ibrahim sedang bercakap cakap dengan kaumnya. Iaitu mereka bermula dengan melihat bintang, kemudian bulan dan matahari.

Tidaklah Nabi Ibrahim meneruskan hujahnya dengan mencari pula makhluk masuk yang lain. Ini menunjukkan bahawa Baginda hanya hendak tunjukkan beberapa contoh sahaja. Tujuan baginda adalah untuk menggerakkan kaumnya berfikir. Jadi bukanlah tujuan baginda hendak mencari Tuhan seperti yang dikatakan oleh sesetengah kumpulan. Kerana kalau baginda memang mencari Tuhan tentulah baginda akan teruskan dengan mencari bukit, pokok dan sebagai.

إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ

sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu syirikkan.

Nabi Ibrahim beritahu kepada kaumnya bahawa apa yang mereka sembah itu adalah amat salah sekali. Oleh itu, Baginda tidak mahu kena mengena dengan amalan sesat mereka. Baginda kata baginda nak sembah Allah sahaja. Hanya Allah sahaja yang kekal sentiasa ada.

Ayat ini juga memberi isyarat kepada kita bahawa Nabi Ibrahim kemudiannya akan meninggalkan kaumnya, sepertimana juga Nabi Muhammad meninggalkan Mekah. Ini kita boleh faham dari ayat ‘berlepas diri’ itu.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melihat alam ini dan memikirkan siapakah penciptanya. Kadang-kadang kita hanya melihat benda-benda yang besar sahaja dan kita lupa benda-benda yang kita biasa lihat seperti bulan, bintang dan juga matahari. Sebagai contoh, pertukaran siang dan malam pun ada tanda kekuasaan Allah. Begitu juga dengan semua benda-benda seperti semut yang kecil dan begitu juga dengan makanan yang kita makan setiap hari. Kalau kita fikirkan tentang alam, ianya akan memberikan kita satu pemahaman bahawa semuanya telah diberikan kepada kita dengan segala keindahan. Semuanya telah diberikan kepada kita sebagai nikmat dari Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa kita perlu meluangkan masa untuk memikirkan tentang alam ini. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim menunggu sehingga bintang tenggelam. Kemudian baginda menunggu sehingga bulan muncul dan kemudian menunggu pula sehingga matahari muncul dan terbenam. Bukanlah kita hanya luangkan masa yang sekejap sahaja dan kita ingat kita boleh terus faham tentang alam ini. Dalam surah al-Mulk, telah disebut bagaimana Allah mengajar kita untuk sentiasa melihat kepada alam. Dan kena buat berkali-kali.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa semua makhluk samada kecil atau besar, mereka semuanya akan hancur dan yang tinggal hanyalah Allah yang maha kuasa.

———————————————————–

Ayat 79: Nabi Ibrahim ditanya jikalau baginda tidak menyembah bintang, bulan, matahari dan sebagainya, jadi apakah yang baginda sembah? Maka Nabi Ibrahim menjawab sebagaimana di dalam ayat ini.

6:79
Transliteration

Innee wajjahtu wajhiya lillathee fataraassamawati wal-arda haneefanwama ana mina almushrikeen

Sahih International

Indeed, I have turned my face toward He who created the heavens and the earth, inclining toward truth, and I am not of those who associate others with Allah .”

Malay

“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ

Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku

Kenapa digunakan perkataan ‘wajah’? Kerana pada wajah itu merangkumi semua pancaindera seperti penglihatan, pendengaran, percakapan, minda dan juga hati. Oleh itu ia bermaksud untuk memberikan sepenuh perhatian kepada apa yang kita hadapkan itu.

Kepada siapa Nabi Ibrahim a.s. hadapkan?

لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ

kepada yang menciptakan langit dan bumi,

فَطَرَ bermaksud yang ‘mula mula membuat’. Yang sebelum itu tidak dikenali lagi apa yang telah dibuat itu. Tidak ada benda yang sama yang ada sebelum itu. Sebelum Allah cipta langit dan bumi, tidak ada lagi makhluk seperti itu. Kalau dibandingkan dengan kita cipta kereta jenis baru, tidak boleh dikatakan sebagai فَطَرَ kerana telah ada kereta yang dicipta sebelum itu. Jadi, kita cuma tiru sahaja.

Ayat ini bermaksud Nabi Ibrahim memberikan sepenuh perhatian kepada Allah yang telah mencipta dan menjadikan alam ini.

حَنِيفًا

dengan keadaan lurus,

Bermaksud seseorang yang fokus pada tujuannya dan tidak dialihkan oleh benda-benda lain. Maknanya Nabi Ibrahim fokus kepada menyembah Allah sahaja.

Ini mengajar kita bahawa dalam kita melakukan sesuatu benda yang penting, maka hendaklah kita focus kepada apa yang kita lakukan. Jangan kita biar diri kita diganggu dengan perkara-perkara yang tidak penting. Macam juga kita kena focus kalau kita buat kerja. Kalau kita tidak fokus, maka kita akan banyak membuang masa dengan melakukan perkara-perkara yang tidak penting. Sama juga apabila kita memandu kereta. Amat bahaya kalau kita tidak memberikan perhatian yang sepenuhnya semasa kita memandu.

Masalah yang kita hadapi dalam zaman moden ini adalah kita senang diganggu oleh banyak perkara-perkara yang boleh menghilangkan fokus kita. Bahan hiburan terlalu banyak. Dengan TV, radio, YouTube dan macam macam lagi. Ianya pula amat senang untuk dicari. Tak payah cari pun dah ada depan mata kita. Tidak sama dengan masyarakat zaman dulu yang tidak dicemari dengan bahan-bahan seperti itu. Oleh kerana dah banyak sangat bahan hiburan, banyak masa kita terbuang dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah. Kita kena pandai untuk menghilangkan gangguan-gangguan itu. Kita tidak akan mencapai kejayaan kalau kita tidak fokus di dalam tugas dan kerja.

Kadang-kadang pula, kita mahu melakukan berbagai-bagai perkara sampaikan kita tidak fokus kepada satu perkara dan sampaikan perkara yang penting itu tidak dapat dilakukan. Bila kita hendak melakukan banyak sangat perkara, maka satu perkara pun tidak dapat diselesaikan dengan baik.

Sebab itu kita disuruh untuk khusyuk di dalam solat. Ini mengajar kita setiap hari untuk fokus. Kita disuruh untuk tidak memikirkan kepada benda lain melainkan kepada Allah sahaja semasa kita dalam solat. Sampaikan kita disuruh untuk melihat kepada tempat sujud sahaja – supaya bukan sahaja hati kita, tapi mata kita pun fokus kepada satu tempat sahaja.

Kita diberitahu di dalam ayat ini bahawa salah satu sebab kejayaan Nabi Ibrahim ialah kerana baginda fokus dalam ibadahnya dan di dalam dakwahnya.

Fokus kepada Allah bermaksud kita ikhlas beribadat kepadaNya. Iaitu tidak ada perkara yang akan melencongkan kita daripada Allah.

وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mensyirikkan Tuhan.

Ayat ini menjelaskan kepada kita bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah melakukan syirik. Ini adalah kerana penggunaan kata ما dalam ayat ini. Apabila ما digunakan, ia bukan sahaja bermaksud ‘tidak’ tetapi ia juga menidakkan kata-kata orang lain tentang sesuatu. Ini penting kerana ada agama-agama yang mengatakan Nabi Ibrahim pernah melakukan syirik. Sebagai contoh, dalam Injil, ada dikatakan yang Nabi Ibrahim telah melakukan syirik di hujung hayatnya. Jadi, Allah hendak membersihkan nama Nabi Ibrahim dalam ayat ini.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita perlu menjauhkan diri daripada mereka yang melakukan syirik dan amalan amalan syirik. Tidak kisah sama ada yang melakukan syirik itu adalah kawan baik kita atau ahli keluarga kita pun. Kita jangan ikut amalan syirik mereka walaupun kita duduk satu rumah dengan mereka. Jangan kita bekerjasama dengan mereka dalam melakukan syirik itu.

Memang sekarang dalam masyarakat kita amat ramai yang melakukan syirik. Kadang-kadang kita sampai rasa hanya kita sahaja yang mengamalkan tauhid kepada Allah. Oleh itu bayangkan bagaimana Nabi Ibrahim yang berseorangan di dalam menentang kaumnya yang melakukan syirik itu. Walaupun seluruh kaumnya melakukan syirik, tetapi baginda tidak bersama dengan mereka.

————————————————————————-

Ayat 80:

6:80
Transliteration

Wahajjahu qawmuhu qala atuhajjoonneefee Allahi waqad hadani wala akhafu matushrikoona bihi illa an yashaa rabbee shay-anwasiAAa rabbee kulla shay-in AAilman afala tatathakkaroon

Sahih International

And his people argued with him. He said, “Do you argue with me concerning Allah while He has guided me? And I fear not what you associate with Him [and I will not be harmed] unless my Lord should will something. My Lord encompasses all things in knowledge; then will you not remember?

Malay

Dan ia dibantah oleh kaumnya, ia pun berkata: “Patutkah kamu membantahku mengenai Allah, padahal sesungguhnya Ia telah memberi hidayah petunjuk kepadaku? Dan aku pula tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah, kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil pelajaran?

وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ

Dan dia dibantah oleh kaumnya.

Setelah diberikan hujah yang amat kuat, kaumnya masih lagi membantah baginda. Begitu degil mereka. Ini adalah jenis manusia yang tak mahu dengar cakap orang. Jenis yang tidak mahu menggunakan akal yang Allah telah kurniakan.

Mereka tidak boleh terima yang Nabi Ibrahim tidak boleh menerima agama mereka. Sama juga kalau kita tegur masyarakat Islam di negara ini. Kalau kita kata amalan-amalan mereka seperti nyanyian Qasidah, solat hajat berjemaah, majlis Tahlil, sambutan Maulid Nabi dan lain-lain amalan bidaah itu semuanya salah, mereka akan bantah kita. Mereka tidak akan puashati dengan kita. Mereka hendak juga berhujah bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah betul dan disukai oleh Allah. Macam-macam hujah mereka akan beri. Tapi hujah mereka bukanlah dari dalil yang sahih. Malahan berlawanan dengan Quran dan Sunnah. Tapi kerana mereka tak belajar, mereka tak tahu pun bahawa apa yang mereka buat itu berlawanan dengan apa yang diajar oleh Allah dan Nabi.

Kaum Nabi Ibrahim juga menyatakan kepada baginda, jikalau baginda tidak beragama seperti mereka dan sembah sembahan mereka itu, baginda akan dikenakan dengan bala. Iaitu tuhan-tuhan itu akan buat sesuatu yang tak elok kepada baginda. Maknanya, mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim. Mereka nak kata bahawa berhala dan sembahan mereka itu ada kuasa untuk memberi mudharat.

Masyarakat kita yang sesat juga ada juga nak takutkan kita dengan perkara-perkara karut seperti itu. Katakanlah kita hendak robohkan tempat persembahan mereka seperti kubur yang ada di Pulau Besar sekarang, mereka akan mengatakan bahawa kita akan dikenakan dengan bala. Padahal memang kubur tempat sembahan masyarakat kita itu kena dirobohkan kerana selagi tidak dirobohkan, selagi itu masyarakat Islam di negara ini dan negara-negara lain akan datang nak buat syirik tak habis-habis. Dulu dijadikan tempat sembahan puak tarekat, sekarang nak dijadikan tempat sembahan puak-puak Habib pula.

قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ

Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah dengan aku tentang Allah,

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim telah menyebut nama Allah, bukan digunakan perkataan ربّ dalam bentuk umum lagi. Ini menunjukkan bahawa baginda telah kenal Allah. Telah kenal nama Allah. Jadi, tidak betullah kalau ada yang kata bahawa Nabi Ibrahim lihat bintang, bulan dan matahari itu sebab nak cari Tuhan. Sebaliknya Nabi Ibrahim dah kenal dah Tuhan dan namaNya adalah Allah.

وَقَدْ هَدَانِ

sedangkan sesungguhnya Allah telah memberi petunjuk kepadaku”.

Ayat ini memberi isyarat kepada kita bahawa Allah telah memberi wahyu kepada baginda. Kerana Nabi Ibrahim menggunakan perkataan هَدَانِ (memberi hidayah kepadaku). Maknanya, Allah lah yang telah mengajar baginda cara-cara berdakwah seperti yang telah dilakukannya dalam beberapa ayat sebelum ini. Allah lah yang mengajar baginda bagaimana nak cakap dengan kaumnya itu.

Nabi Ibrahim berkata: Bagaimana kamu boleh lagi membantah aku tentang Allah sedangkan aku telah memberi hujah-hujah yang kukuh untuk membuktikan kebenaranNya?

Begitulah kaum Nabi Ibrahim. Dan begitu juga dengan puak-puak ahli bidaah di negara ini. Setelah diberi hujah yang kukuh, masih lagi nak bantah. Kerana hati mereka telah lama condong kepada kesyirikan.

وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ

Dan aku tidak takut kepada (malapetaka dari) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah,

Kaum Nabi Ibrahim telah ancam baginda. Mereka kata kalau baginda kutuk sembahan mereka, baginda akan ditimpa bala. Nabi Ibrahim tidak takut kepada ancaman mereka kerana tuhan-tuhan sembahan mereka itu tidak boleh mengenakan apa-apa langsung kepada diri baginda.

Begitu juga kita. Kalau ada tempat sembahan syirik di negara kita, kita sepatutnya kena musnahkan. Kerana penting untuk menjaga akidah umat Islam. Maka, kalau kita kena musnahkan, maka jangan takut kalau-kalau kita kena penyakit, jadi gila, busung perut dan sebagainya. Mereka yang ada perasaan takut seperti itu adalah mereka yang ada kepercayaan khurafat dalam diri mereka. Kita kena yakin yang tidak ada apa-apa entiti yang ada kuasa untuk beri mudharat kepada kita kalau Allah tak izinkan.

Orang beriman selalu ditakut-takutkan oleh mereka yang tidak beriman. Antaranya mereka kata, kalau kita hantar anak kita belajar sekolah agama, belajar Quran dan hadis, nanti apa mereka nak kerja nanti, mereka akan susah nak dapat kerja; kalau pakai tudung tutup aurat, susah nak dapat suami; kalau tak amalkan riba, susah kita nak beli rumah dan macam-macam lagi; jangan kita hiraukan dengan kata-kata mereka.

إِلَّا أَن يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا

kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu.

Kecuali kalau Allah sendiri yang mahu mengenakan bala kepada kita, maka kita akan kena bala itu. Kerana tidak ada kuasa apa-apa pun selain daripada Allah Ta’ala yang boleh mengenakan bala kepada kita. Maka jangan kita percaya bahawa kalau kita menyatakan kesyirikan sembahan tuhan orang kafir itu, kita boleh kena bala. Hanya takut kepada Allah sahaja.

Kalau kita buat benda yang baik, tapi masih kena dugaan, kena bala, maka hendaklah kita terima itu sebagai ujian dari Allah. Kerana Allah memang dah beritahu kita yang Dia akan memberikan ujian kepada kita. Dan sesuatu perkara itu tidak akan terjadi tanpa kehendak Allah dan izin Allah. Maka Allah memang sudah tetapkan bahawa kita akan diuji. Memang itulah yang akan kita dapat dari masa ke semasa.

وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا

Ilmu Tuhanku meliputi segala sesuatu.

Ilmu pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, Allah tahu kerana Allah lah yang melakukannya. Jangan pula kita percaya daripada ayat ini yang Dzat Allah ‘meliputi alam’ ini. Kerana yang dimaksudkan ‘meliputi’ itu adalah ilmu Allah. Kerana salah faham, ada yang kata Allah ada di mana-mana. Itu dah hina Allah – kerana kalau Allah ada di mana-mana, tentu Allah ada dalam poket kita, dalam rumah kita, dalam tandas kita dan sebagainya. Tolaklah fahaman itu.

Apabila seseorang itu ada tauhid, beriman benar dengan Allah, maka dia akan jadi yakin. Dia tahu bahawa tidak ada benda yang boleh memudharatkan dirinya tanpa izin Allah. Maka dia tidak takut kepada hantu, kepada jin, kepada ancaman manusia dan sebagainya. Yang kita perlu takut hanyalah kepada Allah. Jin dan syaitan memang suka kalau kita takut kepada mereka, kepada hantu dan sebagainya. Apabila kita disuruh takut hanya kepada Allah, tapi kita lebih takut hantu dari Allah, maka ada masalah dalam akidah kita.

أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

Maka kenapakah kamu tidak dapat mengingati?”

Untuk kita ingat sesuatu, mulanya hendaklah kita ada benda yang perlu diingat. Iaitu kita telah tahu sesuatu perkara itu, cuma perlu diingatkan sahaja, bukan? Jadi kenapa perkataan تَتَذَكَّرُونَ digunakan dalam ayat ini?

Ini adalah kerana manusia telah kenal Allah semasa dalam alam roh lagi. Fitrah kita sebagai manusia adalah kenal Allah. Cuma kita sahaja lupa setelah dilahirkan dalam dunia ini. Jadi, ajaran semua Nabi dan Rasul adalah untuk mengingatkan kembali kita kepada fitrah kita itu.

————————————————————————-

Ayat 81:

6:81
Transliteration

Wakayfa akhafu ma ashraktumwala takhafoona annakum ashraktum billahima lam yunazzil bihi AAalaykum sultanan faayyualfareeqayni ahaqqu bil-amni in kuntum taAAlamoon

Sahih International

And how should I fear what you associate while you do not fear that you have associated with Allah that for which He has not sent down to you any authority? So which of the two parties has more right to security, if you should know?

Malay

“Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika betul kamu mengetahui?”

وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ

Bagaimana aku takut kepada sembahan-sembahan yang kamu persekutukan (dengan Allah),

Kenapa pula kita hendak takut kepada tuhan-tuhan sembahan mereka? Memang tidak boleh untuk tidak takut kepada selain daripada Allah. Kalau kita takut kepada selain daripada Allah, maka itu adalah syirik kerana kita percaya bahawa ada benda lain selain daripada Allah yang boleh memberi mudarat kepada kita.

وَلَا تَخَافُونَ

padahal kamu tidak takut

Takkan kita nak takut kepada sembahan syirik mereka tapi mereka tak takut pula dengan Allah yang Maha Kuasa? Tuhan mereka tak boleh buat apa-apa, tapi Allah memang mampu untuk buat segala-galanya.

أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ

Sesungguhnya kamu mempersekutukan Allah

Sungguh menghairankan bagaimana mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim dengan sembahan mereka tapi mereka tak takut pun dengan perbuatan mereka mensyirikkan Allah.

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim dengan jelas memberitahu kepada kaumnya yang mereka itu telah melakukan syirik. Jadi kenapa kita takut nak cakap kepada masyarakat kita tentang amalan syirik mereka? Kita kena berani cakap kepada mereka. Kerana kalau kita tak cakap, mereka tak tahu. Apabila mereka tak tahu, mereka akan terus melakukan perbuatan syirik itu.

مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا

yang Allah sendiri tidak menurunkan hujjah kepadamu

Perkataan سُلْطَانًا bermaksud dalil. Apabila kita buat sesuatu amalan atau kefahaman, kenalah ada dalil yang sah. Tidak boleh kita memandai-mandai reka hal ugama. Tapi amat malang sekali, banyak masyarakat kita buat amalan tanpa dalil.

فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ

Maka manakah di antara dua golongan itu yang lebih berhak memperoleh keamanan

Dua golongan yang dimaksudkan itu adalah Nabi Ibrahim dan pihak Musyrikin dari kaumnya.

‘Aman’ bermaksud apabila kita rasa tenang dari sesuatu yang kita tidak nampak. Dari perkara-perkara ghaib. Bukankah kita selalu takut dengan perkara-perkara yang kita tidak nampak?

Dari dua golongan ini manakah yang lebih layak dapat keamanan dari murka Allah, dari azab Allah? Macam mana pihak musyrikin akan dapat rasa aman kalau mereka sentiasa takut dengan perkara yang tidak benar? Orang yang buat syirik tidak rasa tenang, tidak aman. Aman hanya datang dari iman. Mereka mungkin duduk senang dan selamat dalam rumah mereka, tapi hati mereka tidak aman.

إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

jika kamu mengetahui?

Tentulah yang di atas tauhid itu lebih aman. Mereka akan tenang sahaja walau apa yang terjadi kepada mereka.

Untuk mengetahui, kenalah belajar. Kenalah belajar agama sampai faham.

Lompat ke ayat yang seterusnya

================

Ref: UR, TZ, NAK

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 69 – 73

Ayat 69: Kesinambungan dari majlis bidaah dan syirik yang dibuat oleh mereka yang tidak berilmu. Dalam ayat sebelum ini, kita dilarang dari berada bersama-sama dengan mereka.

6:69
Transliteration

Wama AAala allatheenayattaqoona min hisabihim min shay-in walakinthikra laAAallahum yattaqoon

Sahih International

And those who fear Allah are not held accountable for the disbelievers at all, but [only for] a reminder – that perhaps they will fear Him.

Malay

Dan tidaklah ada tanggungjawab sedikitpun atas orang-orang yang bertaqwa mengenai dosa orang-orang (kafir yang mengejek-ejek) itu, akan tetapi (kewajipan orang-orang Islam) ialah mengingati (larangan Allah itu) supaya mereka bertaqwa.

وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ

Dan tidak atas orang-orang yang bertakwa

Orang yang bertaqwa adalah orang yang menjaga hukum Allah. Mereka tidak melakukan perkara-perkara yang dimurkai oleh Allah. Mereka akan berhati-hati dalam menjalani kehidupan di dunia ini. Mereka tak campur dengan majlis-majlis yang syirik, bidaah dan yang memperolok-olokkan hukum Allah. Mereka akan tinggalkan majlis-majlis yang sebegitu.

مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ

ada pertanggungjawaban sedikitpun terhadap dosa mereka;

Mereka tidak bertanggungjawab atas dosa mereka yang memperolokkan ayat Allah itu. Tapi mereka kena keluar dari majlis itu dan tidak boleh duduk bersama dengan mereka.

وَلَٰكِن ذِكْرَىٰ

akan tetapi (kewajiban mereka ialah) mengingatkan

Cuma, mereka yang bertaqwa itu kena beri peringatan kepada mereka yang telah berbuat salah dalam agama. Jadi, ada dua perkara yang perlu dilakukan oleh orang yang bertaqwa:

1. Tinggalkan majlis yang memperolokkan ayat Allah.

2. Beri peringatan dan tazkirah kepada mereka yang telah buat salah itu.

Tapi kena pandai untuk beri peringatan. Bukan dalam suasana mereka sedang bercakap-cakap sambil menentang ayat Allah itu. Sebagai contoh, katakanlah mereka sedang mempertikaikan ayat Quran dan hadis Nabi dalam satu majlis. Kita jangan terus beri peringatakan kepada mereka di situ. Kerana waktu itu mungkin tidak sesuai. Dia mungkin ada kawan yang akan menyokongnya, orang pun ramai waktu itu dan kita pun tidak bersedia untuk memberikan hujah yang kemas waktu itu. Oleh itu, kena cari masa yang lain. Persiapkan apa yang kita hendak cakap dan kita cari dia untuk sampaikan peringatan dari kita.

Begitu juga kalau dengan majlis syirik dan majlis bidaah. Kalau kita tegur mereka waktu mereka sedang melakukan majlis itu, mungkin mereka tidak dapat terima. Tapi cari masa yang sesuai dan tabligh kepada mereka kenapa kita tinggalkan majlis itu dan kenapa kita tidak boleh bersama dengan mereka waktu itu.

Ayat ini memberitahu kepada kita, kita hanya tinggalkan mereka sekejap sahaja. Semasa mereka sedang melakukan kesalahan itu. Tapi selepas itu ada kewajipan kepada kita untuk memberi peringatan kepada mereka. Maknanya, bukan kita boikot terus mereka.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

agar mereka bertakwa.

Semoga mereka mendengar apa yang kita nasihatkan kepada mereka dan sedar tentang kesalahan yang mereka telah lakukan itu dan menjadi orang yang bertaqwa.

————————————————————————–

Ayat 70:

6:70
Transliteration

Wathari allatheena ittakhathoodeenahum laAAiban walahwan wagharrat-humu alhayatuaddunya wathakkir bihi an tubsala nafsunbima kasabat laysa laha min dooni Allahiwaliyyun wala shafeeAAun wa-in taAAdil kulla AAadlin layu/khath minha ola-ika allatheenaobsiloo bima kasaboo lahum sharabun min hameeminwaAAathabun aleemun bima kanoo yakfuroon

Sahih International

And leave those who take their religion as amusement and diversion and whom the worldly life has deluded them. But remind with the Qur’an, lest a soul be given up to destruction for what it earned; it will have other than Allah no protector and no intercessor. And if it should offer every compensation, it would not be taken from it. Those are the ones who are given to destruction for what they have earned. For them will be a drink of scalding water and a painful punishment because they used to disbelieve.

Malay

Dan jauhkanlah diri dari orang-orang yang menjadikan ugama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia dan peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu supaya tiap-tiap diri (di akhirat kelak) tidak terjerumus (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang ia telah usahakan (dari perbuatan yang buruk dan keji). Tidak ada baginya pelindung dan tidak juga pemberi syafaat yang lain dari Allah. Dan jika ia hendak menebus (dirinya) dengan segala jenis tebusan, (nescaya tebusan itu) tidak akan diterima daripadanya. Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan (ke dalam azab neraka) dengan sebab apa yang telah mereka usahakan. Bagi mereka disediakan minuman dari air panas yang menggelegak, dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, disebabkan mereka kufur ingkar (semasa hidupnya).

وَذَرِ الَّذِينَ

Dan tinggalkan lah orang-orang

Kerana kalau kita tidak tinggalkan mereka, kita akan jadi macam mereka. Ada kemungkinan kita akan terpengaruh dengan perangai dan cara fikir mereka. Takut kita pula akan ambil mudah tentang agama. Kita akan rasa tak kisah kalau main-main dengan agama, buat lawak tentang agama. Kita akan jadi macam penceramah yang bercakap tentang agama, tapi buat cerita lawak dan jenaka. Padahal hal agama ini adalah hal yang serius, tentang syurga neraka, tentang syirik, dan semua itu bukan barang permainan dan senda gurau.

اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا

yang mengambil agama mereka sebagai main-main dan senda gurau,

Realitinya, ramai sangat ustaz-ustaz yang mengajar sekarang buat lawak sahaja tentang hal agama ini. Kalau berceramah, mereka akan selitkan kisah-kisah lawak. Alasannya adalah untuk menarik minat manusia. Itu belum masuk mereka yang menyanyi sampai berceramah. Dalam ayat ini, Allah suruh kita biarkanlah sahaja mereka.

Perkataan دِينَهُمْ bermaksud ‘agama mereka’. Kalau mereka agama kafir, seperti Kristian, Yahudi, Hindu, bermaksud mereka memang menjadikan agama mereka sebagai bahan jenaka. Tengoklah apa orang Kristian buat dengan agama mereka. Mereka boleh kutuk-kutuk paderi mereka, mereka boleh buat kartun pasal syurga, pasal neraka dan sebagainya.

Kalau دِينَهُمْ itu bermaksud agama mereka yang beragama Islam, itu pun ramai juga. Seperti kita telah sebut sebelum ini. Bagaimana sedihnya kita lihat sekarang bagaimana kalau berceramah sahaja, mesti nak kena ada lawak. Mereka nak kena buat lelucon. Sekarang sudah siap diadakan pertandingan penceramah dakwah macam Akademi Fantasia dah. Dalam rancangan itu, penceramah agama kena pandai buat lawak, kena pandai buat saja, kena pandai menyanyi. Sedih sungguh kita melihat bagaimana agama Islam ini telah dimain-mainkan.

لَعِبًا merujuk kepada ‘permainan’ yang berbentul fizikal. Mereka melakukan perkara yang mereka suka yang melibatkan perbuatan fizikal. Sebagai contoh, kalau Hari Raya, mereka akan bersungguh-sungguh pakai baju baru, makanan sedap-sedap dan sebagainya.
Ada yang pergi ke masjid hanya kalau ada majlis yang mereka suka: iaitu apabila ada makanan, nyanyian, permainan dan sebagainya.

وَلَهْوًا pula merujuk kepada permainan yang berbentuk hati. Yang melibatkan emosi. Sebagai contoh, mereka buat lawak apabila memperkatakan tentang agama.

Selain dari itu, kita boleh lihat bagaimana ramai sangat sekarang yang tak ambil serius tentang agama mereka. Mereka tak rasa ralat pun kalau tak tahu tentang agama. Bila ajak pergi kelas tafsir pun mereka tak mahu nak ikut. Kalau tengok wayang tiga jam pun tidak mengapa. Tapi kalau kelas setengah jam pun dah panas dah.

Allah beritahu kita supaya jangan campur sangat dengan orang yang sebegini. Kerana takut kita pula yang terpengaruh dengan mereka. Mereka hanya memikirkan dunia sahaja. Mereka hanya memikirkan kejayaan di dunia sahaja. Langsung tidak memikirkan tentang kejayaan di akhirat.

وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا

dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia.

Ada ramai yang kata mereka suka dengar ceramah agama yang ada jenaka di dalamnya. Masalahnya, yang mari datang bukan nak belajar tapi nak dengar lawak jenaka. Dua jam mengajar, tapi lima minit sahaja ilmu yang disampaikan. Allah larang kita ambil peduli dengan mereka. Perkara agama ini adalah hal serius. Bukan boleh dibuat lawak jenaka.

Mereka ‘tertipu’ kerana ingat dengan buat lawak itu akan menarik budak-budak muda datang belajar. Begitu juga mereka buat konsert nyanyian untuk menarik minat anak-anak muda, sampai kadangnya mereka buat sekali nasyid dengan kumpulan rock. Itu dilakukan dengan tujuan amal dan kerana itu mereka ingat mereka buat perkara baik. Mereka tertipu sebenarnya. Mereka ingat anak-anak muda itu nak belajar agama, tapi sebenarnya mereka hendak bergembira sahaja.

Mereka juga tertipu dengan dunia. Kerana dunia ini begitu indah dan menarik kepada mereka yang lupa tentang agama dan tentang Hari Akhirat. Mereka ingat dunia ini tempat bergembira sahaja. Sampai dalam agama pun mereka ingat mudah sahaja. Mereka ingat  apa yang mereka belajar semasa di sekolah rendah itu boleh pakai sampai bila-bila. Mereka langsung tidak terfikir untuk belajar agama dengan lebih mendalam. Yang mereka sibuk adalah tentang hal-hal dunia. Hal bergembira, hal bekerja, hal keluarga dan sebagainya. Mereka suka banyak perkara, asalkan bukan hal agama. Kerana hal agama amat membosankan kepada mereka.

وَذَكِّرْ بِهِ

Peringatkanlah (mereka) dengan Al-Quran itu

Ayat ini memerlukan penerangan. Kerana dalam satu bahagian ayat, Allah suruh tinggalkan mereka. Dalam bahagian ini, Allah suruh kita ingatkan mereka pula. Bagaimana pula ada suruhan yang berbeza begini? Ini bermakna, walaupun kita disuruh tinggalkan mereka, tapi tidaklah sampai boikot mereka terus. Kalau kita tinggalkan mereka, mereka akan terus hanyut dengan dunia.

Maknanya, jangan sentiasa sahaja bersama mereka pagi dan petang. Sekali sekala boleh duduk dengan mereka. Dan bila kita ada peluang duduk bersama mereka, kita kena ingatkan mereka. Kalau kita tidak ingatkan mereka, mereka akan ditarik ke neraka.

Kena gunakan Quran untuk beri peringatan kepada mereka. Itulah yang dimaksudkan dengan perkataan بِهِ dalam ayat ini. Usaha dakwah perlu dijalankan dengan Quran. Banyak sekali ayat-ayat Quran yang mengingatkan kita untuk memperingatkan manusia dengan Quran. Bukannya dengan nyanyian, sajak, lawak jenaka dan sebagainya.

أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ

agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka,

تُبْسَلَ dari katadasar بسل yang bermaksud ‘menangkap seseorang dengan paksa’. Sebagai contoh, apabila seseorang ditangkap untuk dimasukkan ke dalam penjara. Tentunya orang yang dimasukkan itu tidak rela dimasukkan ke dalam penjara.

Ia juga bermaksud meletakkan seseorang sebagai tebusan. Sebagai contoh, meletakkan anak kita dengan seseorang apabila meminjam wang. Selagi kita tak bayar hutang kita, kita tak boleh ambil anak itu. Anak itu dijadikan seperti hamba sepanjang tempoh itu. Ini masih lagi diamalkan di sesetengah tempat lagi. Ada yang terpaksa menjadi hamba sampai mereka telah dewasa baru ibubapa mereka boleh kumpul wang untuk membayar tebusan itu.

Dalam ayat ini, kita diingatkan untuk memberi peringatan kepada manusia agar mereka tidak dimasukkan secara paksa ke dalam neraka. Tidak ada yang akan menebus mereka nanti kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka.

بِمَا كَسَبَتْ

karena perbuatannya sendiri.

Mereka dimasukkan ke dalam neraka kerana kesalahan mereka. Mereka akan kekal di dalamnya Selagimana dosa mereka tidak dibersihkan. Macam juga duduk dalam penjara. Sebagai contoh, ada yang kena penjara selama lima tahun. Selagi tidak cukup lima tahun, selagi itu banduan itu tidak dikeluarkan.

لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ

Tidak akan ada baginya selain daripada Allah, sebarang pelindung

Apabila dah dimasukkan ke dalam neraka, tidak ada sesiapa yang dapat menolong. Wali adalah sesiapa yang dapat membuang kesusahan. Kalau dalam dunia, kita ada wali-wali yang boleh membantu kita. Kerana wali itu adalah orang yang rapat dengan kita. Sebagaimana juga seorang wali untuk wanita adalah bapanya, pakciknya, abangnya atau datuknya – iaitu orang yang rapat dengannya. Mereka itu kerana rapatnya dengan seseorang, anak menolong apabila ada masalah.

Tapi di akhirat kelak, tidak ada wali yang dapat menolong selain dari Allah taala.

وَلَا شَفِيعٌ

dan tidak pula pemberi syafa’at .

Pemberi syafaat adalah mereka yang menolong kita dengan meminta supaya dibuangkan kesusahan. Kalau wali, dia boleh buangkan kesusahan itu dengan tangannya sendiri. Tapi pemberi syafaat, dia kena meminta tolong orang lain. Sebagai contoh, kalau ada anak saudara kita yang kena masuk lokap, kita akan minta tolong kepada ketua balai polis untuk beri kelonggaran untuk mengeluarkannya.

Orang yang dah masuk neraka, tidak ada wali dan tidak ada pemberi syafaat.

وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ

Dan jika ia menebus dengan segala macam tebusan pun,

Jikalau dia beri tebusan pun tidak diterima. Walau dengan apa sahaja yang dia ada. Waktu di akhirat kelak, seseorang yang sudah hendak dimasukkan ke dalam neraka, tidak kisah berapa banyak mereka akan belanjakan untuk menebus diri mereka. Kalau mereka di dunia, mereka amat sayang kepada harta mereka, sampaikan nak beri sedekah pun liat – tapi di akhirat kelak, mereka sanggup berhabis kalau mereka ada, untuk menyelamatkan diri mereka.

Tapi tentunya di akhirat kelak tidak ada apa yang mereka boleh gunakan sebagai tebusan. Walaupun mereka ada apa-apa pun, ianya tidak akan diterima.

لَّا يُؤْخَذْ مِنْهَا

tidak akan diterima itu daripadanya.

Biarlah apa sahaja yang mereka hendak jadikan tebusan, tidak akan diterima. Oleh kerana mereka tidak ada harta di akhirat kelak, mereka akan jadikan orang-orang yang rapat dengan mereka sebagai tebusan. Seorang suami akan berikan isterinya sebagai tebusan, seorang bapa akan memberikan anaknya sebagai tebusan. Begitulah kira-kiranya mereka sanggup beri apa sahaja sebagai tebusan, tapi tidak akan diterima.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا

Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan dengan sebab perbuatan mereka

Mereka dijerumuskan ke dalam neraka itu adalah disebabkan kesalahan yang mereka buat. Antaranya buat lawak jenaka dalam hal agama, memperolokkan hal-hal agama, tidak belajar agama sampaikan mereka buat dosa amalan bidaah dan amalan syirik dan macam-macam lagi.

Maknanya, bukanlah Allah zalim untuk masukkan mereka ke dalam neraka tanpa salah apa-apa. Semuanya kerana bersebab.

لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ

Bagi mereka (disediakan) minuman dari air yang sedang mendidih

Mereka akan rasa amat dahaga. Penghuni neraka akan rasa dahaga yang amat sangat dari saat mereka masuk ke dalam neraka sampailah bila-bila, selagimana mereka berada dalam neraka. Dan apabila mereka meminta untuk minum, mereka akan diberikan dengan air yang mendidih. Air itu amat panas sampaikan akan merosakkan muka mereka. Mereka tidak mahu minum air itu, tapi akan dimasukkan secara paksa ke dalam mulut mereka. Apabila air itu turun ke perut mereka, perut mereka akan pecah kerana kepanasan air itu.

وَعَذَابٌ أَلِيمٌ

dan azab yang pedih

Dan bermacam-macam lagi azab yang mereka kena terima. Azab itu amat pedih. Apabila digunakan perkataan أَلِيمٌ, ianya bermaksud azab itu amat pedih sampai bila-bila. Sebagai contoh, kalau kita selalu kena pukul, lama kelamaan, kita tidak rasa sakit sangat sama seperti pertama kali kita kena pukul – sebab kita dah lali dah. Tapi, dalam neraka, kesakitan itu samada sahaja kita rasa dari kali pertama kita kena azab itu. Kesakitan itu tidak pernah berkurang sedikitpun.

بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ

disebabkan kekafiran mereka dahulu.

Mereka dikenakan dengan azab yang bermacam-macam itu adalah kerana mereka kufur.

Jangan kita ingat kufur ini hanya kena kepada orang yang kafir sahaja. Kerana kalau kita pun kufur dengan perintah Allah, walaupun kita mengaku Islam, kita pun dikira sebagai kafir juga di mata Allah. Kita pun boleh kena azab yang sama dikenakan kepada orang kafir yang tidak pernah mengaku Allah sebagai Tuhan mereka. Alangkah malangnya, kita mengaku Allah sebagai Tuhan, tapi kita tidak ikut peringahNya, kita engkar perintahNya. Maka, kita pun sama macam orang-orang kafir juga.

—————————————————————————–

Ayat 71:

6:71
Transliteration

Qul anadAAoo min dooni Allahi mala yanfaAAuna wala yadurrunawanuraddu AAala aAAqabina baAAda ithhadana Allahu kallathee istahwat-huashshayateenu fee al-ardi hayranalahu as-habun yadAAoonahu ila alhudai/tina qul inna huda Allahi huwa alhudawaomirna linuslima lirabbi alAAalameen

Sahih International

Say, “Shall we invoke instead of Allah that which neither benefits us nor harms us and be turned back on our heels after Allah has guided us? [We would then be] like one whom the devils enticed [to wander] upon the earth confused, [while] he has companions inviting him to guidance, [calling], ‘Come to us.’ ” Say, “Indeed, the guidance of Allah is the [only] guidance; and we have been commanded to submit to the Lord of the worlds.

Malay

Katakanlah: “Patutkah kita menyeru serta menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat kepada kita dan tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kita; dan (patutkah) kita dikembalikan undur ke belakang (menjadi kafir musyrik) setelah kita diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan ugama Islam), seperti orang yang telah disesatkan oleh Syaitan-syaitan di bumi (di tempat yang lengang) dalam keadaan bingung, sedang ia pula mempunyai sahabat-sahabat yang mengajaknya ke jalan yang lurus (dengan berkata kepadanya): “Marilah bersama-sama kami. “Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah sebenar-benar petunjuk, dan kita diperintahkan supaya berserah diri kepada Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”.

قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ

Katakanlah: “Apakah kita akan menyeru selain daripada Allah,

Ramai yang menyeru selain dari Allah. Mereka seru kepada wali, kepada malaikat dan kepada Nabi-nabi. Sebagai contoh, puak-puak Habib buat majlis menyeru Nabi Muhammad. Mereka pun ajak kita juga. Ramai yang tertipu sampaikan penuh satu stadium memuja Nabi Muhammad yang dah wafat. Alasan mereka buat amalan syirik dan bidaah itu adalah untuk ‘mendekatkan diri dengan Allah’. Tapi cara mereka itu adalah menggunakan ‘perantaraan’ samada dengan Nabi, wali atau malaikat. Inilah yang dinamakan ‘tawasul‘. Amat ramai yang salah faham dengan tawasul ini. Banyak dibincangkan dalam blog ini. Harap boleh baca bahagian-bahagian tersebut.

مَا لَا يَنفَعُنَا

sesuatu yang tidak dapat mendatangkan apa-apa kemanfaatan kepada kita

Adakah dengan kita menyeru Nabi, wali atau malaikat itu akan memberi manfaat kepada kita? Tidak sama sekali. Kerana yang diseru itu tidak tahu pun mereka diseru. Kerana mereka sudah lama wafat dah. Dan malaikat yang diseru itu tidak melayan kita pun. Kerana mereka hanya menurut arahan dari Allah sahaja. Perbuatan menyeru selain dari Allah itu adalah perbuatan yang mungkar.

وَلَا يَضُرُّنَا

dan tidak (pula) mendatangkan kemudharatan kepada kita

Kalau buat tidak dapat apa, kalau tak buat pun tidak jadi apa. Jangan kita jadi puak musyrik yang sembah berhala. Mereka diajar kalau tidak disembah berhala-berhala itu, mudharat akan datang kepada mereka. Itulah ajaran syirik.

وَنُرَدُّ عَلَىٰ أَعْقَابِنَا

dan (apakah) kita akan kembali ke belakang,

Kembali ke belakang itu maksudnya menjadi kafir semula, apabila kita telah beriman.

بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ

sesudah Allah memberi petunjuk kepada kita,

Takkan kita nak jadi murtad balik selepas kita telah mendapat iman? Alangkah rugi sekali.

كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الْأَرْضِ

seperti orang yang telah disesatkan oleh syaitan di dunia;

اسْتَهْوَتْهُ dari katadasar ه و ي (hawa) yang bermaksud ‘keinginan’. Atau kita selalu gunakan dengan perkataan hawa nafsu. Ianya apabila kita berfikir tidak menggunakan akal lagi, tapi menggunakan emosi kita, nafsu kita. Ianya juga bermaksud ‘jatuh daripada atas’. Apabila kita terjatuh dari atas, kita tak tahu ke mana kita akan jatuh lebih-lebih lagi jika kita jatuh dari kedudukan yang tinggi.

Jadi اسْتَهْوَتْهُ bermaksud perbuatan yang menyebabkan seseorang hilang arah setelah akalnya tidak berfungsi lagi. Akal tidak berfungsi setelah hawa nafsunya mengambil alih keputusan. Perkataan ini juga digunakan untuk menerangkan ‘orang gila’ kerana bangsa Arab percaya yang orang yang gila itu adalah mereka yang telah dirasuk oleh Jin. Dan memang dalam zaman moden ini pun ada mangsa yang hilang akal sampai jadi gila kerana dirasuk oleh jin.

Dalam ayat ini, orang yang melakukan syirik diibaratkan oleh Allah sebagai orang yang telah hilang akal sepenuhnya. Sampai begitu sekali mereka itu diibaratkan oleh Allah. Kalau akal ada, tapi tidak digunakan, orang jenis apa itu?

حَيْرَانَ

dalam keadaan bingung,

Perkataan ini berasal dari katadasar ح ي ر yang bermaksud ‘bingung tidak tahu ke mana hendak pergi’. Tidak ada tujuan. Bayangkan kalau kita berjumpa dengan orang gila yang berseorangan di pekan, bagaimanakah keadaannya? Tentulah dia dalam keadaan kebingungan dan kalau kita tanya dia apa-apa pun dia tidak tahu.

Begitu jugalah dengan orang yang tidak belajar tafsir Quran. Kalau kita beritahu kepada mereka bahawa tawasul itu tidak boleh, mereka kehairanan dan kebingungan. Kerana mereka telah diajar lama dah untuk buat macam tu. Mereka telah diajar oleh guru-guru yang sesat bahawa tawasul itu bagus, digalakkan. Apabila kita kata kepada mereka, bahawa kebanyakan amalan mereka selama hari ini adalah amalan bidaah, lagi terkejut mereka.

لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى

dia mempunyai kawan-kawan yang memanggilnya kepada jalan yang lurus

Mereka masih ada lagi kawan-kawan macam kita untuk menyelamatkan mereka dari syirik. Kitalah yang kena nasihatkan kepada mereka untuk berhenti dari buat amalan-amalan syirik dan bidaah seperti solat hajat dan segala amalan bidaah lain.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan tinggalkan kawan-kawan kita walaupun mereka sudah lama tinggalkan agama. Walaupun sudah lama tidak kisah tentang agama. Kita kena cari mereka dan ingatkan mereka.

ائْتِنَا

(dengan mengatakan): “Marilah ikuti kami”.

Kita telah jumpa jalan yang benar, maka kita kena ajak mereka untuk ikut kita.

قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ

Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah itulah (yang sebenarnya) petunjuk;

Allah boleh beri petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Semoga kita termasuk dalam golongan yang diberikan petunjuk oleh Allah.

Hidayah adalah hak Allah. Kita boleh nak beri dakwah, tapi samada dia terima atau tidak, bukan kuasa kita untuk menentukan. Kita hanya boleh dakwah dan doa untuk mereka.

وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

dan kita disuruh agar menyerahkan diri kepada Tuhan semesta alam,

Serah diri 100%. Kerana Dialah Tuhan sekalian alam. Serah diri itu bermakna, ikut segala arahan dan tinggalkan segala larangannya. Yang paling penting kita mulakan adalah dengan belajar tafsir Quran kerana Quran ini mengandungai ajaran tentang akidah dan tauhid. Itulah sepenting-penting ilmu. Dengan belajar tafsir Quran, maka kita akan faham apakah kehendak Allah kerana Allah telah terangkan dalam Quran bagaimana menjadi seorang Muslim.

————————————————————————

Ayat 72:

6:72
Transliteration

Waan aqeemoo assalatawattaqoohu wahuwa allathee ilayhi tuhsharoon

Sahih International

And to establish prayer and fear Him.” And it is He to whom you will be gathered.

Malay

Dan (diperintahkan): Hendaklah kamu mengerjakan sembahyang dan bertaqwa kepadaNya, dan Dia lah Tuhan yang kepadaNya kamu akan dihimpunkan (pada hari akhirat kelak).

وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلَاةَ

dan agar mendirikan sembahyang

Kenalah buat amalan ibadah selain dari cakap beriman juga. Kena dibuktikan iman kita dengan amalan. Dan amalan yang paling penting adalah ‘mendirikan’ solat. Maksud ‘mendirikan’ sembahyang bermaksud, solat itu bukan hanya perbuatan takbiratul ihram sampai kepada salam sahaja. Ianya mempunyai perbuatan yang lebih lagi dari itu. Iaitu kena dimulakan dari mandi junub dengan betul dan ambil wuduk dengan betul. Pakai pula pakaian yang bersih. Dan solat sepertimana yang Nabi ajar. Bukan setakat amalan solat itu sahaja. Bermakna, kita kena menjaga ‘institusi’ solat itu. Ada benda-benda lain lagi yang perlu dipenuhi.

‘Mendirikan’ juga bermaksud kita kena mementingkan solat itu dari segala perbuatan lain. Bayangkan kalau solat itu ‘tiang rumah’ kita. Kita pun selalu dengar yang solat itu adalah tiang agama. Kalau tiang rumah, ianya adalah perkara pertama yang perlu dibina di sesebuah rumah. Iaitu sebelum dimasukkan perabot dan benda lain lagi dalam rumah itu. Kalau kita beli perabot, kita kena susun perabot itu dengan mengambilkira tiang rumah itu. Kerana kita tidak boleh nak ubah tiang. Katakanlah kita nak letak kerusi di tengah rumah, tapi tiang dah ada di tengah rumah. Tak boleh kita nak ubah tiang itu, kerusi itu yang kena mengalah.

Maka, begitu juga dengan solat. Solat itu telah ditetapkan waktunya. Perkara lain dalam kehidupan kita yang kena mengalah dengan solat. Tidak boleh solat yang digenjak-genjak kerana nak jalankan keperluan hidup kita. Sebagai contoh, kerja, appointment, makan minum, bersukan dan sebagainya. Semua itu boleh dibuat, tapi solat mengambil keutamaan. Islam telah memberikan kelapangan dalam banyak hal berkenaan dengan waktu solat itu, maka hendaklah kita menggunakan kemudahan yang telah diberikan dalam agama itu.

وَاتَّقُوهُ

serta bertakwa kepada-Nya”.

Bertaqwa bermaksud menjaga hukum Allah. Jaga dari buat syirik. Dalam setiap pekerjaan kita, kita kena tahu, apakah hukum Allah dalam perkara itu. Supaya kita berhati-hati dan tidaklah kita menjalani kehidupan kita ikut suka kita sahaja. Kena fikirkan hukum agama dalam setiap hal.

وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

Dan Dialah Tuhan yang kepada-Nya-lah kamu akan dihimpunkan.

Sentiasa kita diingatkan dalam ayat-ayat Quran yang kita akan dihimpunkan dan akan dibicarakan di hadapan Allah nanti. Supaya kita sentiasa beringat yang kita akan mati dan kita akan melalui perbicaraan Mahsyar yang amat menggerunkan.

—————————————————————

Ayat 73:

6:73
Transliteration

Wahuwa allathee khalaqa assamawatiwal-arda bilhaqqi wayawma yaqoolukun fayakoonu qawluhu alhaqqu walahu almulku yawmayunfakhu fee assoori AAalimu alghaybi washshahadatiwahuwa alhakeemu alkhabeer

Sahih International

And it is He who created the heavens and earth in truth. And the day He says, “Be,” and it is, His word is the truth. And His is the dominion [on] the Day the Horn is blown. [He is] Knower of the unseen and the witnessed; and He is the Wise, the Acquainted.

Malay

Dan Dia lah yang menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar, dan (Dia lah juga) pada masa (hendak menjadikan sesuatu) berfirman: “Jadilah”, lalu terjadilah ia. FirmanNya itu adalah benar. Dan bagiNyalah kuasa pemerintahan pada hari ditiupkan sangkakala. Ia yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, dan Dia lah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan benar.

Allah mencipta alam ini untuk menzahirkan ‘kebenaran’. ‘Kebenaran’ itu bermaksud bahawa Allah lah yang mencipta semua sekali. Oleh itu, kenalah puja Dia sahaja. Ibadah kepada Dia sahaja. Doa kepada Dia sahaja.

وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ

di hari Dia mengatakan: “Jadilah, lalu terjadilah”,

يَوْمَ ‘Hari’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘hari kebangkitan’. Pada hari itu Allah akan memberi arahan kepada semua makhluk untuk bangun dan semuanya akan bangun. Dan dari waktu itu bermulalah hari kebangkitan.

قَوْلُهُ الْحَقُّ

Dan benarlah perkataan-Nya

Bermaksud apabila Allah memberikan arahan untuk memulakan hari Kiamat, ianya akan pasti berlaku kerana perkataan Allah adalah perkataan yang haq. Tidak ada ragu-ragu lagi bahawa ianya pasti akan berlaku. Tidak ada sesiapa pun yang boleh menolak arahan Allah itu.

وَلَهُ الْمُلْكُ

dan di tangan-Nya-lah segala kekuasaan

Segala kehendak Allah akan dipenuhi kerana Dialah yang memiliki segala kerajaan dan segala kekuasaan. al-Mulk bermaksud kerajaan. Dalam dunia, ada manusia yang menguasai kerajaan, satu-satu negara, negeri dan sebagainya. Tapi kekuasaan mereka itu tidaklah mutlak. Kekuasaan Allah lah yang mutlaq. Dan ianya akan terzahir di akhirat kelak. Waktu itu, semua makhluk akan mengakui kekuasaan Allah tanpa syak lagi.

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

di waktu sangkakala ditiup.

Bila hari kiamat telah berlaku, maka akan jelaslah bahawa kekuasaan hanya berada di tangan Allah sahaja. Kalau dalam dunia sekarang, ada manusia yang rasa mereka ada kuasa sedikit. Contohnya seorang raja atau pemimpin sangka mereka ada kuasa tetapi pada hari Kiamat kelak mereka akan tahu bahawa mereka langsung tidak ada kuasa pada waktu itu. Hanya Allah sahaja yang berkuasa pada hari itu.

Dari segi bahasa, potongan ayat يُنفَخُ فِي الصُّورِ ini bukanlah bermaksud ‘sangkakala ditiup’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘sesuatu akan ditiup ke dalam sangkakala’. Kita tidak tahu apakah yang akan ditiup itu. Tidak ada dalil yang sampai kepada kita untuk menceritakannya. Maka, kita terima dengan seadanya.

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ

Dia mengetahui yang ghaib dan yang boleh dinampak.

الشَّهَادَةِ bermaksud sesuatu yang boleh digarap dengan pancaindera. Makhluk hanya boleh melihat yang zahir sahaja. Makhluk tidak boleh mengetahui yang ghaib melainkan diizinkan oleh Allah. Maka, kalau ada yang kata mereka boleh tahu perkara yang ghaib dengan kehendak mereka, maka itu adalah salah sama sekali.

وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ

Dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

الْحَكِيمُ bermaksud terdapat hikmah dalam setiap perbuatan dan keputusan Allah termasuk di dalam keputusan Allah untuk menjadikan hari kebangkitan. Antara hikmahnya adalah setiap makhluk akan dibalas atas perbuatan mereka selama mereka berada di dunia. Segala keadilan akan diberikan pada hari itu.

الْخَبِيرُ Allah maha tahu tentang segala-galanya dan tentang setiap makhlukNya. Maka apabila Allah memberi keputusan kepada semua makhluk pada hari kiamat nanti, ianya adalah keputusan yang adil. Tidaklah Allah akan hukum makhluk atas perkara yang mereka tidak lakukan.

الْخَبِيرُ Bermaksud Allah bukan hanya tahu tentang perkara yang dizahirkan oleh makhlukNya tetapi apa-apa sahaja yang tidak dizahirkan oleh mereka. Perkara batin yang dalam hati pun Allah tahu juga.

Allahu a’lam.

Link kepada ayat yang seterusnya

===================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | 2 Comments

Tafsir Surah al-An’am Ayat 60 – 68

Ayat 60:

6:60
Transliteration

Wahuwa allathee yatawaffakumbillayli wayaAAlamu ma jarahtum binnaharithumma yabAAathukum feehi liyuqda ajalun musamman thummailayhi marjiAAukum thumma yunabbi-okum bima kuntumtaAAmaloon

Sahih International

And it is He who takes your souls by night and knows what you have committed by day. Then He revives you therein that a specified term may be fulfilled. Then to Him will be your return; then He will inform you about what you used to do.

Malay

Dan Dia lah yang menidurkan kamu pada waktu malam, dan mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari; kemudian Ia bangunkan kamu (dari tidur) padanya, untuk disempurnakan ajal (masa umur kamu) yang telah ditetapkan. Kemudian kepadaNyalah tempat kamu kembali, kemudian Ia menyatakan kepada kamu apa yang kamu lakukan.

وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ

Dan Dialah yang mengambil roh kamu di malam hari

Perkataan يَتَوَفَّاكُم dari katadasar و ف ي yang bermaksud ‘mengambil sesuatu dengan lengkap’. Ambil habis sampai tak tinggal lagi dah. Selalunya digunakan untuk bermaksud ‘mematikan’ kerana keseluruhan Ruh akan di ambil oleh Allah apabila telah habis ajal seseorang.

Digunakan dalam ayat ini untuk bermaksud ‘tidur’ kerana waktu kita tidur, roh kita akan di pisahkan dari badan. Tapi manusia ada dua jenis ruh. Suatu ‘roh hayat’ dan satu lagi ‘roh kesedaran’. Apabila kita tidur, hanya roh kesedaran kita sahaja yang di ambil. Tetapi kita tidak mati lagi kerana ruh hayat masih ada lagi. Oleh kerana bukan semua roh diambil, maka perkataan يَتَوَفَّاكُم digunakan. Iaitu ianya dalam bentuk isim fa’il. Allah menyebut bahawa Allah menidurkan kita seperti juga difirmankan dalam ayat Zumar:42.

اللَّيْلِ ‘Malam hari’ disebut dalam ayat ini kerana kebiasaannya manusia akan tidur waktu malam. Fitrah manusia memerlukan tidur di malam hari. Kalau kita tidak tidur di malam hari, maka kita telah melawan fitrah yang Allah telah jadikan untuk manusia. Jadi, kalau malam tak tidur, maka akan ada masalah di siang hari nanti. Malangnya, ramai yang tidur lambat di malam hari sampaikan mereka tidak dapat berfungsi dengan sepenuhnya pada siang hari. Ada yang buang masa dengan bermain game, ada yang clubbing dan sebagainya. Lainlah kalau dia beribadat, barulah ada faedah untuknya. Tapi, kalau qiyamullail pun, sunnah mengajar kita bagaimana Nabi pun tidur sebelum baginda bangun mengerjakan solat malam.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa tidur itu diberi oleh Allah. Tidur itu pun suatu nikmat juga. Kalau Allah tak berikan kita nikmat tidur walaupun di malam hari, maka kita pun tidak dapat tidur tidur. Pusing lah macam mana pun, tapi kita tidak dapat tidur. Kita tidak dapat kawal sepenuhnya tidur kita. Kadang-kadang kita hendak sangat tidur tapi tak boleh nak tidur. Tapi, kadang-kadang kita tak mahu tidur, tapi Allah tidurkan juga kita. Sebagai contoh, kita sedang memandu tapi keadaan mengantuk sangat. Entah berapa ramai yang tertidur semasa sedang memandu itu.

Jadi, kalau kita ada masalah dengan tidur kita, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk memperbetulkannya. Kerana tidur itu dikawal oleh Allah. Kita mintalah kepada Allah untuk memberi nikmat tidur kepada kita.

Kalau kita tidak dapat tidur di malam hari, mungkin itu bermakna Allah hendak kita solat dan berdoa kepadaNya. Mungkin waktu itulah kalau kita berdoa, doa itu akan dimakbulkan. Daripada berpusing-pusing atas katil tidak boleh tidur, baik kita bangun untuk solat, baca Quran dan berdoa kepadaNya.

وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ

dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan di siang hari,

Tadi Allah ceritakan tentang malam. Sekarang tentang siang pula. Apa sahaja yang kita lakukan pada siang hari, Allah mengetahui mengenainya. جَرَحْتُم dari katadasar ج ر ح yang asalnya bermaksud ‘memberi luka kepada seseorang’. Dalam ayat ini boleh bermaksud ‘perbuatan yang dilakukan oleh seseorang’. Macam-macam perbuatan yang kita lakukan sepanjang hari. Perbuatan itu boleh jadi perbuatan yang baik dan boleh jadi perbuatan yang jahat.

Jadi, Allah tahu segala-galanya yang kita lakukan sepanjang hari kita. Oleh itu hendaklah kita memikirkan apakah yang kita lakukan sepanjang hari dari pagi sampai ke malam. Adakah ia sesuatu yang buang masa sahaja atau adakah ianya sesuatu yang akan beri manfaat kepada kita di hari akhirat nanti? Tidakkah kita malu yang Allah sedang memerhatikan perbuatan kita itu kalau perbuatan kita itu menjemput dosa?

ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ

kemudian Dia membangunkan kamu padanya (siang hari)

Apabila kita telah tidur di malam hari, apabila siang, Allah akan bangunkan kita. Bangun di siang hari juga adalah satu nikmat. Kerana ada yang Allah tidak bangunkan kita. Sebab itu kita diajar untuk mengucapkan syukur apabila kita bangun dari tidur.

الحَمْد لِلّهِ الّذِي أَحْيَانَا بَعْدَمَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُوْر

Maksudnya : Segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami selepas mematikan kami dan kepadaNya kami akan kembali.

Waktu siang memang waktu untuk berjaga. Sebab itu adalah amat susah untuk kita tidur pada siang hari. Sudahlah cahaya terang, bunyi pula bising. Memang keadaan yang tidak sesuai kalau hendak tidur. Kecuali kalau kita penat sangat atau kita tidak sihat.

لِيُقْضَىٰ أَجَلٌ مُّسَمًّى

untuk disempurnakan umur(mu) yang telah ditentukan,

Masa kita daripada kita mula lahir sampai kita mati telah ditetapkan oleh Allah. Itulahyang dinamakan ajal. Ajal itu bermaksud masa yang telah ditetapkan dari saat kita lahir sampailah kita menghembuskan nafas kita yang terakhir. Kita akan memenuhkan masa itu. Selagi belum sempurna masa itu, Allah akan beri kita bangun dari tidur lagi.

لِيُقْضَىٰ bermaksud ‘untuk disempurnakan’. Bermakna kehidupan kita di dunia ini bukan untuk disia-siakan. Ada tujuan kita hidup ini dan ianya hendaklah disempurnakan. Satu persoalan: memang kita tahu tujuan dan tugas kita di dunia ini. Iaitu untuk menjadi hamba Allah dan beribadat kepadaNya. Tapi BAGAIMANA kita memenuhi tanggungjawab itu? Sepanjang kita hidup dari pagi sampai ke malam hari, adakah kita buat sesuatu untuk mencapai tujuan hidup kita itu?

ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ

kemudian kepada Allah-lah kamu kembali,

Sama ada kamu mahu atau tidak, kamu akan dimatikan dan akan dikembalikan kepada Allah. Samada kamu bersedia atau tidak. Samada kamu muda atau tua. Ajal tidak mengenal usia. Kita bila-bila masa sahaja boleh mati. Kerana kita tidak tahu bilakah saat kita akan mati. Maka, hendaklah kita bersedia setiap masa. Entah-entah sekejap lagi kita akan mati.

ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

lalu Dia memberitahukan kepadamu apa yang dahulu kamu kerjakan.

يُنَبِّئُكُم dari perkataan naba’ yang bermaksud ‘maklumat-maklumat yang penting’. Allah tahu segala-galanya yang kita telah lakukan dalam hidup kita. Dari kita lahir sampai kita mati. Kita sendiri lupa semua yang kita lakukan tetapi Allah tidak lupa. Kalau setakat semalam dan pagi tadi, mungkin kita masih ingat lagi, tapi apakah yang terjadi semasa kita berumur 20 tahun? Allah tahu segala apa yang kita telah lakukan dan hari akhirat nanti Allah akan memberitahu kepada kita apakah nilai perbuatan perbuatan tertentu.

Ini bermakna, bukan sia-sia sahaja kita dibangkitkan kelak. Bukan untuk suka-suka, tapi akan dibentang apakah yang kita telah lakukan.

‘Yang dahulu kamu kerjakan': ini bermakna, ‘pahala pos’ tiada. Pahala sedekah tidak ada. Hanya apa yang kita lakukan sahaja. Beratus kali ayat ada macam ini. Sebab nak beritahu kepada kita bahawa memang tidak ada sedekah pahala. Maka, amalan tahlil untuk sedekah pahala itu adalah sia-sia, kerana tidak sampai. Dan amatlah sia-sia apabila kita dengar sahaja orang mati, ramai yang terus otomatik sebut: ‘Al-fatihah’. Mereka yang buat macam itu berniat hendak menghadiahkan pahala bacaan fatihah itu kepada simati. Tapi itu bukan dari ajaran Islam dan ianya adalah amalan sia-sia.

—————————————————————————-

Ayat 61:

6:61
Transliteration

Wahuwa alqahiru fawqa AAibadihiwayursilu AAalaykum hafathatan hattaitha jaa ahadakumu almawtu tawaffat-hurusuluna wahum la yufarritoon

Sahih International

And He is the subjugator over His servants, and He sends over you guardian-angels until, when death comes to one of you, Our messengers take him, and they do not fail [in their duties].

Malay

Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hambaNya; dan Ia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya).

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ

Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan mutlak di atas semua hamba-Nya,

Ini kali kedua perkataan الْقَاهِرُ. Mungkin pada kali pertama ianya disebut dalam surah ke 18, kita tidak nampak kekuasaan Allah itu. Maka dalam ayat selepas ayat ke 18 itu, Allah telah memberikan berbagai-bagai dalil tentang kekuasaan Allah. Dan sekarang Allah mengulang lagi perkataan الْقَاهِرُ  dan kali ini kita sepatutnya semakin faham.

Allah boleh buat apa sahaja dengan makhlukNya kerana Allah ada hak keatas kita. Kekuasaan atas kita adalah mutlak. Tidak boleh dikalahkan tidak boleh dihalang. Kita pun ada kuasa ke atas sesuatu, tapi kekuasaan kita tidak mutlak. Contohnya, kita ada hak kuasa ke atas anak-anak kita, tapi kita boleh suruh mereka buat apa yang mereka tak mahu buat. Atau kita tidak ada kuasa untuk suruh mereka lakukan perkara yang maksiat. Dan kita tidak boleh kawal perasaan mereka. Sebagai contoh, kalau kita suruh jadi sedih, jadi gembira, mereka tak boleh terus nak dapatkan perasaan itu. Tapi, kekuasaan Allah ke atas kita adalah mutlak. Allah boleh buat apa sahaja kepada kita.

وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً

dan diutus-Nya kepadamu malaikat-malaikat penjaga,

Allah memberikan kepada kita malaikat-malaikat untuk menjaga kita. Ada beberapa makna yang kita boleh ambil dari maksud ‘malaikat penjaga’ itu.

Pertamanya, ianya bermaksud kita sentiasa diawasi. Seperti yang disebut dalam Ayat Infithar:10-11.

وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ
Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu),
كِرَامًا كَاتِبِينَ
yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu),

Ini bermakna, ada malaikat Hafazah yang ditugaskan untuk menulis setiap perbuatan kita. Lihat pula ayat Qaf: 17-18.

إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ
(yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.
مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
Tiada suatu ucapanpun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Ayat dari surah Qaf itu memberitahu kepada kita bahawa malaikat-malaikat itu bukan hanya menulis apa yang kita buat tetapi apa yang kita cakap pun. Mereka duduk di kiri dan kanan kita.

Ini mengingatkan kita untuk berhati-hati dalam perbuatan dan percakapan kita. Kadang-kadang kita membuang masa dengan bercakap dan melakukan perkara yang lalai sahaja. Masa yang telah diberikan kepada kita hilang begitu sahaja. Alangkah malunya nanti apabila setiap percakapan kita dan tulisan kita di Facebook dan di twitter dibentangkan kepada semua manusia untuk dilihat. Apa yang ada hanyalah perkara sia-sia sahaja.

Ada hadis dalam Sahih Bukhari yang meceritakan bagaimana ada malaikat yang berada bersama kita bergilir-gilir. Mereka berkumpul pada waktu fajar dan asar. Mereka kemudian akan naik bertemu Allah. Allah bertanya kepada mereka bagaimana mereka meninggalkan kita.

حدثنا عبد الله بن يوسف، قال حدثنا مالك، عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ‏”‏ يتعاقبون فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار، ويجتمعون في صلاة الفجر وصلاة العصر، ثم يَعرج الذين باتوا فيكم، فيسألهم وهو أعلم بهم كيف تركتم عبادي فيقولون تركناهم وهم يُصلون، وأتيناهم وهم يُصلون ‏”‏‏.‏

522. Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Yusuf berkata, telah telah menceritakan kepada kami Malik dari Abu Az Zinad dari Al A’raj dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Para Malaikat malam dan Malaikat siang silih berganti mendatangi kalian. Dan mereka berkumpul pada waktu salat Fajar (Subuh) dan ‘Asar. Kemudian Malaikat yang bermalam di kalangan kamu naik. Lalu Allah Ta’ala bertanya kepada mereka, dan Allah lebih mengetahui keadaan mereka itu. ‘Dalam keadaan bagaimana kalian tinggalkan hamba-hambaKu? ‘ Para Malaikat menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan mereka sedang mendirikan salat. Begitu juga saat kami mendatangi mereka, mereka sedang mendirikan salat’.”

Bayangkan kalau waktu Asar itu kita hanya sibuk dengan kerja-kerja kita tanpa melakukan solat Asar? Bayangkan kalau waktu Subuh itu kita sedang tidur? Tidak malukah kita kalau malaikat-malaikat itu melaporkankan kepada Allah tentang keadaan diri kita yang leka dalam beribadah kepadanya?

Selain daripada mengawasi apa yang kita lakukan, malaikat Hafazah itu ditugaskan juga untuk menjaga kita. Antaranya, mereka menjaga orang beriman dari dirasuk jin. Jin tidak boleh mengganggu kita. Tidak boleh nak masuk dalam badan kita. Tapi, apabila buat syirik sahaja, tiada penjagaan dah. Apabila kembalik kepada tauhid, jin dan syaitan kembali tidak boleh ganggu kita dah. Sebab itu, banyak kisah bagaimana orang yang selalu kena kacau dengan hantu, boleh nampak hantu dan sebagainya, apabila mereka kembali belajar tauhid, tiada lagi hantu yang kelihatan. Itu adalah kerana hantu sudah tidak boleh mengganggu mereka dah.

Lihat ayat Rad:11.

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ ۗ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ
Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

Selain dari menjaga kita dari gangguan jin dan syaitan, malaikat-malaikat itu juga menjaga kita daripada perkara-perkara lain seperti dari kemalangan. Kadang-kadang kita boleh dengar bagaimana orang yang mengalami kemalangan yang besar tetapi dia selamat sahaja. Kereta remuk, dan kita terfikir macam manalah orang yang di dalamnya boleh terselamat. Tapi begitulah Allah telah tugaskan malaikat untuk menjaga kita. Selagi belum sampai habis ajal kita, selagi itu kita akan diselamatkan dari kematian.

Lihat juga ayat at-Tariq 4.

إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ
tidak ada suatu jiwapun (diri) melainkan ada penjaganya.

Jadi malaikat itu ada dua tugas: untuk mengawasi apa yang kita lakukan dan untuk menjaga kita.

Sebenarnya Allah yang menjaga kita tetapi Allah telah memberikan tugas itu kepada para malaikat. Ini menunjukkan betapa sayangnya Allah kepada kita sampai Allah menghantarkan Malaikat-malaikat untuk menjaga kita. Bukan seorang malaikat saja diberikan kepada seorang manusia tetapi banyak malaikat diberikan kepada manusia itu.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ

sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu,

Malaikat itu bukan berterusan menjaga kita. Mereka ada masa yang terhad. Mereka akan menjaga kita selama hayat kita masih ada lagi. Apabila telah habis hayat kita, tugas malaikat itu pun dah habis dah. Waktu itulah kalau kemalangan, maka itulah sebab kematian kita.

تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا

ia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami,

Kemudian, ada pula Malaikat yang diwakilkan untuk ambil nyawa kita. Lihat Ayat Sajdah 11.

۞ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
Katakanlah: “Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa)mu akan mematikanmu, kemudian hanya kepada Tuhanmulah kamu akan dikembalikan”.

Malaikat-malaikat itu hanya mengikut arahan Allah sahaja. Dan daripada Hadis kita dapat tahu bahawa bukan satu malaikat saja yang terlibat dalam proses kematian kita tetapi ramai malaikat. Ada ramai malaikat yang akan menyambut kita jikalau kita adalah roh yang baik. Begitu juga, akan ramat malaikat yang menarik kita dengan ganas kalau kita roh yang jahat.

وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ

dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya.

Malaikat yang telah ditugaskan itu tak boleh nak cepat atau lewatkan apa-apa arahan kepada mereka. Mereka hanya turut perintah Allah sahaja. Mereka tidak akan gagal dalam menjalankan tanggungjawab mereka.

Malaikat-malaikat itu tidak akan memberi belas kasihan sedikit pun kepada mereka yang tidak layak. Walaubagaimana kuat dan bagaimana cara pun kita merayu kepada malaikat-malaikat itu untuk memberi belas kasihan kepada kita. Malaikat-malaikat itu langsung tidak akan menangguhkan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah.

Ayat ini mengingatkan kepada kita supaya tidak leka dan lalai dalam menjalankan tugas dan ibadat kita. Jangan kita tunggu-tunggu untuk membuat benda-benda yang baik. Jadilah kita seperti malaikat itu yang tidak lalai dalam menjalankan perintah Allah. Jangan kita kata nak buat esok, nak buat minggu depan, nak buat bulan depan, nak buat tahun depan dan sebagainya. Kalau benda itu baik, hendaklah kita lakukan terus. Kalau solat, hendaklah kita dirikan solat itu dalam waktunya. Kerana kita pun sebenarnya tak tahu samada kita akan terus hidup petang nanti. Lalu bagaimana kita akan yakin yang kita ada masa untuk membuat perkara-perkara yang kita sepatutnya lakukan itu? Oleh itu, jangan tangguh.

—————————————————————–

Ayat 62: Selepas mereka dimatikan, apa yang akan berlaku kepada mereka?

6:62
Transliteration

Thumma ruddoo ila Allahi mawlahumualhaqqi ala lahu alhukmu wahuwa asraAAu alhasibeen

Sahih International

Then they His servants are returned to Allah, their true Lord. Unquestionably, His is the judgement, and He is the swiftest of accountants.

Malay

Kemudian mereka (yang diambil nyawanya itu) dikembalikan kepada Allah Pengawas mereka yang sebenar (yang akan membalas dengan adil). Ketahuilah, bagi Allah jua lah kuasa menetapkan hukum (pada hari kiamat itu), dan Dia lah secepat-cepat Pengira – Penghitung.

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ

Kemudian mereka (hamba Allah) dikembalikan kepada Allah,

Ayat ini memberi peringatan kepada kita bahawa semua makhluk akan dikembalikan kepada Allah satu persatu. Tidak ada sesiapa pun yang akan tinggal di dunia ini selama-lamanya. Moyang kita mati, datuk kita mati, kemudian ayah kita mati dan kita pula mati – satu persatu kita semua akan mati. Oleh, apabila kita lihat orang yang kita kenal mati, samada sahabat kita atau kawan-kawan kita, maka ketahuilah bahawa masa kita mungkin akan lama lagi.

Apabila kita telah mati, kita akan dibawa di hadapan Allah untuk dipertimbangkan hisab amalan kita. Bukan kita itu akan berjalan-jalan keliling dunia ataupun dikembalikan ke dalam tubuh badan yang lain, bukan. Itu adalah fahaman sesat agama agama lain. Kita akan dikembalikan kepada Allah sebenarnya.

مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ

Pemelihara, penjamin, penjaga mereka yang sebenarnya.

Wali yang selain Allah bukanlah pelindung yang sebenarnya. Sebelum ini telah disebut tentang malaikat yang menjaga keselamatan kita. Dalam ayat ini Allah menekankan bahawa sebenarnya Allah lah yang menjaga kita. Allah cuma wakilkan sahaja kepada malaikat-malaikat itu. Hakikatnya Allah lah yang menjaga kita.

Maula juga bermaksud ‘tuan punya’. Allah lah tuan punya kita yang sebenarnya. Malangnya, di dunia ini ramai antara kita menjadi hamba kepada harta benda, perempuan, pangkat dan sebagainya. Sepatutnya Allah lah maula kita yang sebenarnya yang perlu kita penuhi tuntutanNya.

أَلَا لَهُ الْحُكْمُ

Ketahuilah! bahwa segala hukum kepunyaan-Nya.

Allah beritahu kepada kita bahawa pada hari akhirat nanti hanya Allah sahaja yang akan menjadi hakim dan berhukum kepada kita. Tidak ada yang lain.

Sesiapa yang taat kepada Allah, mereka akan berjaya. Sesiapa yang tidak taat kepada Allah, maka mereka akan mendapat nasib buruk.

وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ

Dan Dialah Pembuat Perhitungan yang paling cepat.

Di Mahsyar Allah akan mengambil masa separuh hari sahaja untuk menyelesaikan perhitungan hisab amal manusia. Iaitu setelah Allah memulakan hisab amal. Kerana sebelum perhitungan hisab amal itu dijalankan, semua makhluk akan lama menunggu di Mahsyar nanti. Tapi apabila sudah dimulakan, masa yang diambil sekejap sahaja iaitu separuh hari sahaja.

Itu bermakna Allah cepat sekali menjalankan hisab amal itu. Kalau dalam dunia ini kita mengambil masa yang lama untuk audit sesuatu company sampaikan berhari-hari. Dalam dunia ini banyak orang tugasnya menghitung kira-kira seperti akauntan contohnya. Juga ada banyak software yang membuat kira-kira dalam syarikat. Tapi apabila Allah telah mula mengambil ‘akaun’ kita, ianya tidak mengambil masa yang lama. Masa ini hanya daripada pagi sampai ke waktu zuhur sahaja. Cuba bayangkan semua makhluk dari yang mula kejadian sampaikan ke hari Kiamat, akan bangun serentak. Tak dapat dibayangkan betapa ramainya makhluk waktu itu. Tapi Allah akan selesaikan perhitungan hisab amal semua sekali dalam masa separuh hari sahaja.

Perhitungan itu juga bermula dengan cepat. Ada dua jenis perhitungan: satu semasa di Mahsyar dan satu lagi apabila kita masuk sahaja ke dalam kubur. Bila kita masuk dalam kubur sahaja, kita telah disoaljawab oleh malaikat munkar dan nakir. Malaikat yang dua itu akan datang dengan tiba-tiba dan akan terus tanya kepada kita. Tidak beri peluang untuk tinggal lama dalam kubur.

Soalan-soalan yang akan ditanya pun kita dah tahu. Kalau kita beriman, maka kita akan senang untuk menjawab soalan-soalan daripada malaikat-malaikat itu. Tapi kalau kita bukan Muslim sejati, iaitu kalau kita seorang munafik, kita akan ada masalah untuk menjawab soalan-soalan itu. Begitu juga kepada orang-orang kafir dan munafik, langsung tidak boleh menjawab.

——————————————————–

Ayat 63:

6:63
Transliteration

Qul man yunajjeekum min thulumatialbarri walbahri tadAAoonahu tadarruAAanwakhufyatan la-in anjana min hathihilanakoonanna mina ashshakireen

Sahih International

Say, “Who rescues you from the darknesses of the land and sea [when] you call upon Him imploring [aloud] and privately, ‘If He should save us from this [crisis], we will surely be among the thankful.’ “

Malay

Katakanlah: “Siapakah yang menyelamatkan kamu dari bencana-bencana di darat dan di laut? (Ketika) kamu berdoa merayu kepadaNya dengan merendah diri (secara terbuka) dan secara bersembunyi, (dengan berkata): “Demi sesungguhnya jika Allah selamatkan kami dari bencana ini nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang bersyukur”.

قُلْ مَن يُنَجِّيكُم

Katakanlah: “Siapakah yang dapat menyelamatkan kamu

Allah tanya siapa lagi yang boleh selamatkan kita? Ini adalah soalan dalam bentuk retorik. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh menyelamatkan kita melainkan Allah.

مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

dari kegelapan di darat dan di laut,

Kadang kita di dalam keadaan gelap, siapakah yang dapat menyelamatkan kita apabila tiada cahaya untuk membantu kita? Contohnya dalam kegelapan malam yang kita tak nampak apa-apa. Tiba-tiba ada orang yang serang kita. Siapakah lagi yang dapat membantu kita waktu itu? Atau kita berada dalam kegelapan gua. Tiba-tiba gua itu bergegar nak runtuh. Siapakah yang dapat menyelamatkan kita? Begitu juga dalam kegelapan di lautan. Kita dalam kapal di laut lepas. Laut bergelombang, suasana gelap, tak nampak daratan atau kapa-kapal yang lain – siapa yang dapat selamatkan kita waktu itu? Ini adalah makna literal dari maksud ‘kegelapan’ itu.

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘kegelapan’ dalam ayat ini adalah sebagai isyarat. Iaitu kesusahan yang dialami oleh manusia semasa di darat dan lautan. Kalau begitu, ia boleh bermaksud apa-apa sahaja kesusahan. Sebagai contoh, dalam keadaan bumi sedar kegegaran, hujan yang tidak berhenti-henti, diserang belalang yang memakan tanaman kita. Dan kalau di lautan, berbagai-bagai kesusahan yang lebih teruk lagi – seperti ombak yang memukul kapal kita, iceberg yang besar, taufan, tsunami dan lain-lain lagi.

تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً

kamu berdoa kepada-Nya sahaja dengan rendah diri dengan suara yang lembut

Waktu kita sedang dalam kesusahan itu, kita hanya sebut Allah sahaja. Samada kafir atau Islam, sama-sama akan memohon pertolongan kepada ‘Tuhan yang satu’. Kepada yang kafir, mereka akan terus kata ‘o My God’. Tak sempat dah nak sebut tuhan lain – tak sempat nak sebut Jesus, Siva, Guru Nanak, Buddah dan sebagainya. Kepada puak Islam yang buat tawasul, dah tak sempat nak seru wali, malaikat, Nabi mana-mana dah. Tak sempat nak buat tawasul dah. Tak sempat nak sebut ‘ila hadratin’ lagi dah. Waktu itu baru mereka terus berdoa kepada Allah secara direct sahaja.

تَضَرُّعًا bermaksud mereka akan merendahkan diri mereka di hadapan Allah. Mereka waktu itu amat sedar tentang kerdilnya diri mereka. Mereka dah rasa mereka tidak ada kuasa lagi dah. Dan waktu itu mereka mengharap sangat kepada Allah. Waktu berdoa itu, mereka sungguh-sungguh berdoa. Mereka amat khusyuk dalam doa mereka.

تَضَرُّعًا juga bermaksud mereka menyebut nama Allah dalam doa itu dengan suara yang jelas. Kerana dibandingkan dengan perkataan خُفْيَةً yang bermaksud mereka berdoa dalam hati mereka. Maksudnya mereka berdoa dengan suara yang jahr (ada suara) dan dalam hati dan minda mereka juga.

Ini mengajar kita bahawa kalau kita berdoa kepada Allah dengan merendahkan diri kepadanya maka Allah akan membantu kita. Walaupun yang berdoa itu seorang kafir tetapi kalau dia merendahkan diri, Allah akan membantunya juga.

خُفْيَةً bermaksud mereka berdoa dengan amat ikhlas sekali – kerana mereka berdoa tanpa keluar suara atau suara yang amat lembut sekali sampai orang di sebelah pun tak dengar. Itu adalah doa yang ikhlas. Kerana kalau kita doa dengan suara yang orang boleh dengar, ada kemungkinan kita nak menunjuk, nak riak sahaja. Tapi apabila خُفْيَةً digunakan, bermaksud mereka memang doa dengan tulis ikhlas.

Ada orang yang malu hendak berdoa kepada Allah kerana mereka tak biasa doa. Jadi mereka malu nak berdoa dengan suara yang orang boleh dengar. Maka, mereka akan berdoa dalam keadaan خُفْيَةً, dengan lemah lembut, tanpa suara.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita dibolehkan untuk berdoa kepada Allah sama ada dengan suara yang kuat dan juga suara yang lembut. Kita memang tidak perlu berdo’a dengan suara yang kuat kerana Allah memang mampu mendengar suara kita. Tetapi kita dibenarkan juga untuk berdoa dengan suara yang boleh didengari. Tapi bukanlah dengan suara yang menjerit-jerit. Sebagai contoh, ada masanya kita doa beramai-ramai. Waktu itu, kita kena jelaskan suara kita supaya orang lain boleh dengar. Sebab kalau tidak didengari, tidak tahu apakah doa itu. Ini penting kerana seseorang yang berdoa mewakili orang lain perlulah menguatkan suaranya supaya didengari oleh orang lain. Kita yang meng’amin’kan doa itu pun kena dengar juga apa yang dibaca. Supaya kita dapat pastikan yang doa itu tidak dalam bentuk doa yang syirik atau yang melibatkan perbuatan tawasul.

Kadang-kadang kita dengar doa yang dibaca oleh imam pun memusykilkan. Mereka baca dalam bahasa Arab, jadi ramai yang tidak faham. Maka, ada yang baca doa dimulakan dengan tawasul. Itu sudah salah. Dan ada yang memulakan doa mereka dengan selawat Syifa’ dan selawat Tafrijiyyah – itu ada dua jenis selawat yang syirik kepada Allah. Maka, kalau ada orang yang berdoa seperti itu, maka jangan kita aminkan sekali.

لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَٰذِهِ

(dengan mengatakan: “Sesungguhnya jika Dia menyelamatkan kami dari (bencana) ini,

Mereka amat berhadap semoga Allah menyelamatkan mereka.

لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ

tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur””.

Barulah mereka nak jadi orang yang baik, mulalah nak sembahyang, barulah rasa nak buat baik, rasa nak belajar agama dan macam-macam lagi perkara yang baik-baik.  Itulah maksudnya mereka nak jadi ‘orang yang bersyukur’. Iaitu bersyukur kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberikan. Mereka nak hargai apa yang Allah telah berikan. Kalau sebelum ini, mereka buat tak kisah sahaja. Mereka tidak jaga solat, mereka tidak pergi haji walaupun mereka mampu dan sebagainya. Mereka dulu lalai dalam menjalankan perintah agama.

Tapi sekarang, dalam mereka berdoa kepada Allah sambil mengharap kepadaNya, mereka berjanji nak jaga perintah agama.

—————————————————

Ayat 64:

6:64
Transliteration

Quli Allahu yunajjeekum minhawamin kulli karbin thumma antum tushrikoon

Sahih International

Say, “It is Allah who saves you from it and from every distress; then you [still] associate others with Him.”

Malay

Katakanlah: “Allah jualah yang menyelamatkan kamu dari bencana itu dan dari segala jenis kesusahan; dalam pada itu, kamu (masih) mempersekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain)”.

قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا

Katakanlah: “Allah yang menyelamatkan kamu dari bencana itu

Ingatlah bahawa Allah sahaja yang dapat menyelamatkan kamu. Tidak ada entiti lain yang dapat menyelamatkan kita. Apabila kamu berdoa kepada Allah supaya menyelamatkan kamu dari kegelapan darat dan lautan, dari kesusahan darat dan lautan, Allah lah yang menyelamatkan kamu.

وَمِن كُلِّ كَرْبٍ

dan dari segala macam kesusahan,

كَرْبٍ bermaksud kesusahan yang amat sangat yang dihadapi oleh manusia. Kesusahan yang amat sangat sampai mereka merasakan nak bernafas pun susah. Sampai rasa sesak nafas. Sampaikan kita kena duduk sekejap dah bernafas dengan baik semula. Kena tenangkan diri semula.

Sama ada kesusahan yang kita alami itu kecil ataupun besar, hanya Allah sahaja yang menyelamatkan kita.

ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ

kemudian kamu kembali mensyirikkan-Nya”.

Walaupun dulu mereka berdoa kepada Allah untuk menyelamatkan mereka, tapi selepas mereka diselamatkan dari kesusahan itu, mereka buat syirik pula. Ini seperti yang disebut juga dalam ayat Az-Zumar:8.

۞ وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ۚ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا ۖ إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
Dan apabila manusia itu ditimpa kemudharatan, dia memohon (pertolongan) kepada Tuhannya dengan kembali kepada-Nya; kemudian apabila Tuhan memberikan nikmat-Nya kepadanya lupalah dia akan kemudharatan yang pernah dia berdoa (kepada Allah) untuk (menghilangkannya) sebelum itu, dan dia mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya. Katakanlah: “Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu itu sementara waktu; sesungguhnya kamu termasuk penghuni neraka”.

Apakah yang dimaksudkan mereka menjadi syirik selepas itu? Selepas mereka selamat daripada kesusahan yang mereka minta doa kepada Allah itu, dan mereka diselamatkan, mereka kata mereka selamat sebab pertolongan dari orang lain. Itulah syiriknya. Allah kata dalam ayat ini bahawa Allah lah yang menyelamatkan mereka dan menyelesaikan masalah mereka tapi mereka kata sebab itu tu dan ini yang selamatkan mereka.

Syirik bukan sahaja menyembah selain dari Allah. Syirik juga menyamakan kedudukan makhluk lain dengan Allah. Apabila kita kata ada entiti lain yang menyelamatkan kita, bermakna kita telah menyamakan kedudukan entiti itu dengan Allah. Seperti kita mengatakan entiti itu yang menyelamatkan kita. Padahal, hanya Allah sahaja yang dapat menyelamatkan kita.

Sebagai contoh, kita sudah kesusahan. Perniagaan kita jatuh sampai kita muflis. Kita dalam kepayahan sangat. Tak tahu nak buat apa dah. Kita pun berdoa dan mengharap kepada Allah. Mengharap sangat-sangat. Dah jadi baik, dah mula pergi ke surau dan masjid untuk berjemaah. Kemudian, kita berjumpalah dengan seseorang yang mendengar masalah kita. Dia pun beri cadangan jumpa ‘ustaz’ untuk mendoakan kita. ‘Ustaz’ itu pun buatlah air mandi buang sial kepada kita. Selepas tujuh hari, semangat kita pun pulih. Perniagaan kita kembali bangkit. (Kita kata orang itu jumpat ‘ustaz’, tapi sebenarnya dia jumpa bomoh. Masalah dunia kita sekarang, bomoh dah tak pakai nama bomoh lagi, tapi dah pakai gelaran ‘ustaz’, untuk menipu masyarakat yang jahil).

Semasa dia mula-mula jatuh muflis, dia telah berdoa kepada Allah. Maka Allah telah mengubah nasibnya. Tapi kerana dia ada mandi buang sial dengan seorang ‘ustaz/bomoh’ itu, dia pun kata kepada orang lain: “Nasib baik aku jumpa ustaz tu. Dialah yang telah mandikan buang sial aku. Kalau bukan dia, tak tahu lah apa jadi aku sekarang.” Itulah maksudnya dia telah melakukan syirik kepada Allah.

Kenapa semasa kita susah, kita minta tolong kepada Allah tetapi apabila kita selamat daripada kesusahan itu kita kata entiti lain yang tolong kita? Kita memang boleh berterima kasih kepada mereka yang telah menolong kita tetapi janganlah kita lupa bahawa Allah lah yang sebenarnya yang telah menyelamatkan kita. Allah lah yang telah mengajar mereka untuk menyelamatkan kita. Allah lah yang telah menggerakkan mereka untuk membantu kita. Hakikatnya Allah lah yang membantu kita. Maka, jangan lupa kepada Allah. Jangan lupa mengucapkan syukur kepada Allah.

Ayat ini mengajar kepada kita bawa apabila kita telah selamat daripada kesusahan, maka hendaklah kita berterima kasih dan bersyukur kepada Allah. Tetapi selalunya bila masalah kita telah selesai dan kita telah gembira kerana masalah kita selesai, kita terlupa langsung untuk mengucapkan Alhamdulillah. Jangan begitu.

Ayat ini juga mengajar kepada kita, apabila kita telah selesai daripada masalah kita, maka hendaklah kita menunaikan apa saja nazar yang kita telah lakukan semasa kita berdoa kepada Allah sebelum itu. Kerana, dalam ayat sebelum ini, orang yang berdoa itu telah berjanji untuk menjadi ‘orang yang bersyukur’. Bermakna, dia ada bernazar/berjanji dengan Allah. Sebagai contoh, ada berdoa kalau selesai daripada masalah, mereka akan beri sedekah kepada anak yatim dan sebagainya. Jangan kita lupa akan nazar kita itu. Kerana Allah tahu apa yang kita telah nazar kan.

—————————————————————

Ayat 65: Apabila kita telah selesai daripada masalah yang kita hadapi, kadang-kadang kita akan rasa bahawa tidak akan ada masalah lagi yang akan timbul. Tapi Allah ingat kan kita dalam ayat ini bahawa Allah boleh saja memberikan masalah lain kepada kita. Maka jangan kita rasa selamat sangat.

6:65
Transliteration

Qul huwa alqadiru AAala anyabAAatha AAalaykum AAathaban min fawqikum aw min tahtiarjulikum aw yalbisakum shiyaAAan wayutheeqa baAAdakumba/sa baAAdin onthur kayfa nusarrifual-ayati laAAallahum yafqahoon

Sahih International

Say, “He is the [one] able to send upon you affliction from above you or from beneath your feet or to confuse you [so you become] sects and make you taste the violence of one another.” Look how We diversify the signs that they might understand.

Malay

Katakanlah: “Dia lah yang berkuasa menghantar kepada kamu azab seksa (bala bencana), dari sebelah atas kamu, atau dari bawah kaki kamu, atau Ia menjadikan kamu bertentangan dan berpecah-belah – berpuak-puak, dan Ia merasakan sebahagian daripada kamu akan perbuatan ganas dan kejam sebahagian yang lain”. Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan (yang menunjukkan kebesaran Kami) dengan berbagai cara, supaya mereka memahaminya.

قُلْ هُوَ الْقَادِرُ

Katakanlah: “Dialah yang berkuasa

Allah amat berkuasa dan amat mampu untuk memberikan bencana lain kepada kita. Oleh itu kenapa kamu rasa kamu selamat sangat?

Maka apabila kita selamat daripada sesuatu bencana, jangan kita ingat bawa kita akan selamat sentiasa. Jangan bila dah selamat, kita terus lupa Allah.

عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا

untuk mengirimkan azab ke atas kamu,

Allah boleh mengenakan azab kepada kita semua. Azab itu boleh datang dari mana-mana sahaja. Dalam ayat ini disebutkan tiga jenis. Apabila Allah memberikan senarai, senarai itu adalah sesuatu yang meningkat naik. Iaitu dari yang susah kepada yang semakin susah. Dari yang teruk kepada yang paling teruk.

مِّن فَوْقِكُمْ

dari atas kamu

Azab yang pertama adalah dari ‘atas’ kita. Ia bermaksud samada bencana daripada langit seperti hujan batu, taufan, ribut gempita dan sebagainya.

Atau ia boleh juga bermaksud yang Allah boleh meletakkan pemimpin-pemimpin di atas kita yang akan menindas kita. Mereka tidak adil dan aku berlaku kepada zalim kepada kita. Mereka itu boleh jadi ketua-ketua kita di pejabat, ataupun pemimpin-pemimpin masyarakat, ahli-ahli politik, JKKK kampung, ibu bapa kita, suami kita dan sebagainya.

أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ

atau dari bawah kakimu

Yang lebih teruk daripada azab yang di atas kita adalah azab dan bala dari ‘bawah’ kita. Sebagai contoh, gempa bumi sampai runtuh bangunan, bumi yang boleh saja menelan manusia. Atau tanah yang lemah sampai tanah itu boleh jadi runtuh dan meruntuhkan rumah dan bangunan kita. Banjir juga boleh dikira sebagai bencana daripada bawah kita kerana air yang naik dan naik yang akhirnya akan melemaskan kita.

Boleh juga bermaksud masalah-masalah yang ditimbulkan daripada orang-orang dibawah kita. Sebagai contoh, ada pekerja-pekerja yang menipu kita. Atau anak-anak yang tidak pun dengar cakap kita dan memalukan kita. Atau isteri kita yang menyusahkan kita.

Jikalau itu semuanya berlaku kepada kita, maka hendaklah kita bertaubat kepada Allah. Kerana semua ini mungkin terjadi disebabkan oleh kesalahan yang kita telah lakukan. Iaitu kerana kita telah malakukan syirik kepada Allah tanpa kita sedari. Jangan kita hanya mencari salah orang sahaja tetapi lupa tentang kesalahan yang kita telah lakukan. Kaji balik apakah perbuatan kita selama ini adakah bertepatan dengan Islam atau tidak.

أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا

atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan)

Ini yang paling teruk.

يَلْبِسَكُمْ dari perkataan لبس yang bermaksud ‘bercampur aduk sampai tidak dikenali antara satu sama lain’. Ini akan menyebabkan kita jadi keliru.

شِيَعًا dari perkataan ش ي ع yang bermaksud satu kumpulan.

Ayat ini bermaksud, Allah boleh memecahbelahkan kita kepada kumpulan-kumpulan yang bertentangan. Kadang-kadang dalam keluarga kita pun boleh berpecah belah kerana perbezaan pendapat. Nak makan sama-sama pun susah. Sampai nak solat jemaah sekali pun susah kerana berlainan pendapat dari segi pegangan mazhab mana nak pakai. Ini juga adalah satu bentuk hukuman dari Allah. Dari sini tahu lah kita bahawa perpecahan adalah satu hukuman atas kesalahan kita. Perpecahan pendapat bukanlah suatu rahmat. Ini kita sebutkan kerana ramai yang kata: ‘Khilaf itu adalah satu rahmat’. Tidak, khilaf itu bukanlah satu rahmat. Kalau mempunyai pendapat yang sama, itu lebih baik, itulah rahmat. Kerana kalau kita kata ‘khilaf’ itu rahmat, apa pula kita nak kata kepada persatuan pendapat? Takkan kita nak panggil ianya sebagai satu bala pula?

Ada satu hadis yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim bagaimana Nabi telah berdoa kepada Allah untuk mendapatkan tiga perkara:

“Suatu hari Rasulullah S.A.W telah datang dari daerah berbukit. Apabila Rasulullah S.A.W sampai di masjid Bani Mu’awiyah lalu Baginda masuk ke dalam masjid dan menunaikan solat dua rakaat. Maka kami pun turut solat bersama dengan Rasulullah S.A.W. Kemudian Rasulullah S.A.W berdoa dengan doa yang agak panjang kepada Allah S.W.T. Setelah selesai beliau berdoa maka Rasulullah S.A.W pun berpaling kepada kami lalu bersabda yang bermaksud :

“Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T tiga perkara, dalam tiga perkara itu Allah S.W.T hanya memperkenankan dua perkara sahaja dan satu lagi ditolak.

1. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya Dia tidak membinasakan umatku dengan musim susah yang berpanjangan.

2. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya umatku ini jangan dibinasakan dengan bencana tenggelam (seperti banjir besar yang telah melanda umat Nabi Nuh a.s).

3. Aku telah bermohon kepada Allah S.W.T supaya umatku tidak dibinasakan kerana pergaduhan sesama mereka (peperangan, pergaduhan antara sesama Islam).

 

Allah tidak memakbulkannya kerana perpecahan itu terjadi disebabkan oleh kesalahan kita. Apabila berbeza pendapat, maka manusia menjadi keliru manakah pendapat yang benar dan manakah yang salah. Kalau itu terjadi, maka hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk menunjukkan manakah kebenaran.

Atau, ayat ini boleh juga bermaksud, Allah boleh campurkan kita dalam golongan yang jahat. Mereka itu semuanya zalim tapi kita terperangkap dalam kumpulan itu. Sebagai contoh, kita berada dalam negara yang kafir yang menentang Islam. Kita tidak boleh berbuat apa-apa kerana kita seorang sahaja. Allahu a’lam.

وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ

dan merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain.

Apabila manusia berbeza pendapat dan berpecah belah, mereka akan berlaku ganas kepada pihak yang lain. Kadang-kadang keganasan itu di dalam bentuk kata-kata yang kasar. Dan kadang-kadang ianya boleh sampai kepada bentuk keganasan fizikal.

Kadang-kadang perbezaan pendapat dalam agama sampai menyebabkan berbunuhan sesama kita. Ini amat selalu kita lihat dalam sejarah. Manusia yang jahat akan menggunakan nama agama untuk membunuh dan menindas manusia yang lain. Ini amat malang sekali sampaikan pemimpin negara yang Islam pun begitu juga. Lihatlah apa yang terjadi kepada ulama-ulama salaf kita seperti Ibn Taimiyyah, Imam Ahmad, Imam Bukhari dan banyak lagi. Mereka cuba menegakkan Islam yang sebenar, tapi khalifah ada penasihat-penasihat agama yang sesat. Mereka menggunakan kedudukan mereka untuk menindas pendapat yang benar.

Sekarang pun kita semakin dengar bagaimana ada usaha-usaha dari pihak yang tidak bertanggungjawab untuk membendung ajaran Sunnah. Mereka mengatakan yang ajaran Sunnah adalah ajaran Wahabi dan ianya adalah bahaya dan boleh memecahbelahkan masyarakat. Ma sha Allah! Kita tak tahu lagi apa yang mereka akan buat. Tapi kita berdoa kepada Allah supaya dipermudahkan perkembangan ajaran Sunnah ini. Semoga puak Bidaah tidak menggunakan kedudukan mereka dalam kepemimpinan agama untuk menindas ajaran agama yang benar. Inilah yang dimaksudkan perpecahan yang boleh terjadi. Mereka cuba memburukkan ajaran sunnah dengan memberikan gelaran-gelaran jelek kepada kita. Apabila itu tidak berjaya, dan ajaran sunnah semakin berkembang, tidak mustahil mereka akan menggunakan kedudukan mereka dalam negara untuk menindas kita.

Kalau satu-satu negara itu membiarkan perbuatan syirik tanpa sekatan, tanpa teguran, maka tunggulah perpecahan yang bakal tiba. Sebagai contoh, lihatlah apa yang terjadi kepada negara Iraq. Mereka sampai dah buat berhala untuk Sadam Hussein dan gambar Saddam Hussein ada merata rata tempat dan tidak ada guru yang tegur. Maka oleh kerana mereka telah buat syirik terang-terangan, Allah telah turunkan bala kepada mereka. Lihatlah bagaimana Amerika sedang memusnahkan negara mereka sekarang.

Apabila ini terjadi, maka hendaklah kita ingat kembali kepada Allah dan berterima kasih kepada Allah atas segala nikmat yang telah diberi Nya kepada kita.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa Allah boleh memberi bala kepada kita melalui alam ini ataupun Allah menggunakan manusia yang lain. Semua itu dalam genggaman Allah, dalam kuasa Allah.

انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ

Perhatikanlah, betapa Kami mendatangkan tanda-tanda kebesaran Kami silih berganti

Allah sentiasa mengulang-ulang topik yang sama dalam Quran. Ini adalah kerana ianya amat penting sekali. Berulang-ulang ayat dengan topik yang sama, tapi dengan berbagai bagai cara. Kerana kalau ayat yang sama sahaja, tentu manusia yang membaca akan bosan. Oleh itu, Allah akan ulang topik yang sama tapi dalam berbagai-bagai cara.

Lihatlah bagaimana ayat mengulang-ulang larangan bertawasul dalam banyak ayat. Begitu juga Allah menerangkan tentang syafaat. Begitu juga tentang doa kepadaNya. Begitu juga tentang bidaah. Berulang-ulang peringatan diberikan kepada manusia yang mahu membaca dan memahami Quran.

لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ

agar mereka memahami(nya)”.

Memahami bahawa perbuatan syirik itu adalah perbuatan yang ditolak dan di murkai oleh Allah.

Malangnya kebanyakan daripada kita tidak tahu bahawa kesusahan yang kita alami itu dan perpecahan yang kita hadapi adalah kerana kita tidak bersyukur kepada Allah.

——————————————————–

Ayat 66: Ini adalah nasihat kepada Nabi dan kepada penyeru-penyeru tauhid.

6:66
Transliteration

Wakaththaba bihi qawmuka wahuwa alhaqququl lastu AAalaykum biwakeel

Sahih International

But your people have denied it while it is the truth. Say, “I am not over you a manager.”

Malay

Dan kaum engkau (wahai Muhammad) mendustakannya (Al-Quran), padahal ia adalah benar. Katakanlah: “Aku bukanlah orang yang ditugaskan menjaga urusan kamu, (aku hanya seorang Rasul yang menyampaikan perintah-perintah Allah kepada kamu)”.

وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ

Dan kaummu mendustakannya

Mendustakan apa? Mendustakan Quran. Apabila dibacakan ayat-ayat Quran, musyrikin Mekah tidak mahu terima.

Begitu juga yang terjadi kepada masyarakat kita. Apabila diberikan dalil-dalil dari Quran, mereka tidak mahu terima. Mereka macam tak pernah baca Quran. Mereka tolak ayat-ayat Quran itu macam mereka itu bukan orang Islam. Mereka nak juga pakai pendapat yang ada dalam kitab, pendapat guru mereka dan pendapat akal mereka.

Benarlah apa yang Allah firmankan ini. Kaum kita akan menolak ayat-ayat Quran itu.

وَهُوَ الْحَقُّ

padahal Quran itu benar.

Sedangkan ayat-ayat dari Allah adalah benar. Allah, Quran dan tauhid adalah benar. Sesiapa yang engkar, azab Allah ke atas mereka itu juga benar.

Mereka pun dengan mulut mereka sendiri kata bahawa Quran itu dari Allah. Dan mereka sendiri selalu berkata: “Marilah kita kembali kepada ajaran Quran dan hadis.” Mereka siap tulis pada kain rentang dan letak merata-rata. Mereka juga suka dengan Quran. Mereka akan baca Quran hari-hari. Sedap juga bacaan mereka. Tajwid yang mereka lagukan mendayu-dayu.

Tapi, kalau kita tanya apakah makna ayat yang mereka baca itu, mereka pun tidak tahu. Mereka kata mereka hanya baca sahaja. Atau kalau mereka pandai sikit, mereka akan bacakan ‘terjemahan’ ayat yang mereka baca itu. Tapi apa yang hendak disampaikan oleh Allah, mereka tak tahu. Itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Quran.

Dan apabila kita beritahu mereka makna ayat-ayat yang mereka telah baca itu, mereka pula kata kita salah tafsir. Padahal, mereka sendiri tidak belajar tafsir Quran. Tapi, kerana berlainan dengan apa yang mereka faham, lain dengan apa yang tok nenek dan guru mereka ajar, mereka tolak kita mentah-mentah. Itulah yang disebut dalam ayat ini – mereka menolak Quran. Mereka bukan tolak kita, tapi tolak ayat Quran itu sendiri. Dan apabila tolak ayat Quran, mereka tolak Allah sebenarnya.

قُل لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ

Katakanlah: “Aku ini bukanlah orang yang diserahi mengurus urusanmu”.

Perkataan وكل bermaksud ‘penjaga’. Orang yang kita serahkan urusan kita kepada mereka untuk diselesaikan. Sebagaimana perkataan ‘tawakal’ yang bermaksud kita ‘menyerahkan urusan kita kepada Allah’.

Ayat ini bermaksud bahawa Nabi Muhammad tidak boleh memaksa umatnya untuk beriman kepada Allah. Baginda hanya boleh menyampaikan ajakan tauhid sahaja kepada mereka.

Juga bermaksud bahawa Nabi Muhammad tidak ada kuasa untuk memberi hidayat atau berkat. Tidak ada kuasa untuk menjadi perantaraan antara mereka kepada Allah.

Ayat ini mengajar kita bahawa pendakwah hanya mampu menyampaikan sahaja. Mereka hanya boleh menjalankan tanggungjawab mereka untuk menyampaikan dan selepas itu menyerahkan kepada Allah untuk beri hidayah kepada manusia. Kita tidak akan bertanggungjawab jikalau mereka tidak menerima hidayah.

————————————————-

Ayat 67:

 

6:67
Transliteration

Likulli naba-in mustaqarrun wasawfataAAlamoon

Sahih International

For every happening is a finality; and you are going to know.

Malay

Tiap-tiap khabar berita mempunyai masa yang menentukannya (yang membuktikan benarnya atau dustanya); dan kamu akan mengetahuinya.

لِّكُلِّ نَبَإٍ

Untuk setiap berita (yang dibawa oleh rasul-rasul)

نَبَإٍ adalah berita-berita penting yang disampaikan di dalam Qur’an. Ataupun melalui Nabi kita. Ianya adalah tentang perkara-perkara agama. Sebagai contoh, tentang syurga, tentang neraka, tentang azab kubur, tentang Mahsyar, Titian Sirat dan sebagainya. Semua perkara-perkara itu tidak akan dapat diketahui melainkan melalui berita-berita yang disampaikan oleh Nabi sahaja.

مُّسْتَقَرٌّ

ada (waktu) terjadinya

مُّسْتَقَرٌّ dari katadasar قرر yang bermaksud ‘telah stabil’. مُّسْتَقَرٌّ bermaksud tempat dan masa yang tetap. Yang telah ditetapkan.

Ayat ini bermaksud segala berita yang telah disampaikan oleh Nabi itu pasti akan berlaku pada tempat dan waktu yang telah ditetapkan. Contohnya, berita-berita seperti berita Mahsyar, berita masuk syurga, berita masuk neraka dan sebagainya. Apabila sampai waktunya, iaitu apabila manusia telah mati, maka semua perkara-perkara yang dijanjikan itu akan berlaku.

Ada Musyrikin Makkah yang kata kalau betul berita itu benar, maka bawalah ia dengan segera. Mereka mengejek Nabi Muhammad kerana mereka tidak percaya. Maka, Allah beritahu dalam ayat ini bahawa ianya pasti akan berlaku, tetapi pada tempat dan waktu yang telah ditetapkan olehNya. Bukanlah Nabi Muhammad boleh menentukan bilakah terjadikan kejadian-kejadian itu.

Maknanya Allah bukan beri amaran yang kosong. Ianya pasti akan berlaku. Janganlah mereka ingat apabila mereka cabar Nabi untuk mempercepatkan kejadian berita-berita itu, dan Nabi tidak bawakan, bukanlah itu bermakna ianya tidak akan terjadi.

وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

dan kelak kamu akan mengetahui.

Bilakah semua yang dijanjikan itu akan berlaku? Sebaik sahaja seseorang manusia itu mati. Waktu itu semua manusia akan nampak dan akan mengetahui dengan pasti. Pertama sekali mereka akan bertemu dengan alam kubur. Waktu itu awal-awal lagi dah mereka akan dikejutkan dengan kedatangan Mukar dan Nakir yang akan bertanya beberapa soalan kepada mereka.

Bukan berita-berita besar itu sahaja yang telah ditetapkan oleh Allah. Tapi semua perkara telah ditetapkan masanya oleh Allah. Sama ada lahirnya manusia, atau pun bila matinya ataupun bila dia akan mendapat rezeki. Kalau kita kelam kabut untuk mendapatkan sesuatu, tidaklah ia akan mempercepatkan. Selalunya kita mahukan sesuatu itu berlaku dengan segera tetapi ianya tidak akan berlaku kerana masanya telah ditetapkan oleh Allah. Ianya hanya akan menyebabkan kita berasa kelam kabut saja. Akan menyebabkan kita jadi gundah gulana sahaja. Dan akan menyebabkan kita rasa tidak bersyukur kerana benda yang kita tunggu itu tidak jadi-jadi lagi. Selagi apa yang kita harapkan berlaku, tidak terjadi, maka kita seharusnya bersabar dan menumpukan perhatian kepada perkara yang kita boleh lakukan. Sebagai contoh, ada perempuan yang hamil yang tidak sabar-sabar untuk mengeluarkan anaknya sampaikan mereka jadi resah gelisah. Tapi tentulah dia tidak dapat mempercepatkan kelahiran bayinya itu kerana ianya telah ditetapkan oleh Allah.

Dalam ayat ini musyrikin Mekah meminta-minta supaya dipercepatkan azab keatas mereka, Itu adalah kerana mereka tidak tahu apa yang mereka minta itu. Mereka mengejek-ngejek Nabi. Mereka tak sangka yang apa yang diberitahu oleh Nabi itu perkara yang benar. Mereka ingat Nabi Muhammad tipu sahaja. Selepas ia terjadi nanti kepada mereka, barulah mereka akan akan tahu dan akan rasa menyesal yang amat sangat. Segala apa yang mereka ejekkan itu akan terjadi.

————————————————————–

Ayat 68: Ayat ini ada persamaan dengan ayat Nisa:140. Ini adalah tentang subahat. Kalau kita tahu seseorang itu melanggar undang-undang, tapi kita terus bersama dengan dia tanpa melakukan apa-apa, itu bermaksud kita telah bersubahat dan boleh dimasukkan bersama dengan dia dalam penjara kalau polis tangkap dia. Kita tidak boleh gunakan alasan yang kita tidak terlibat. Kerana kita tahu apa yang dia buat, dan kita tidak laporkan kepada pihak berkuasa. Begitulah juga kalau ada kawan kita yang melakukan dosa kepada Allah.

6:68
Transliteration

Wa-itha raayta allatheenayakhoodoona fee ayatina faaAAridAAanhum hatta yakhoodoo fee hadeethinghayrihi wa-imma yunsiyannaka ashshaytanufala taqAAud baAAda aththikra maAAaalqawmi aththalimeen

Sahih International

And when you see those who engage in [offensive] discourse concerning Our verses, then turn away from them until they enter into another conversation. And if Satan should cause you to forget, then do not remain after the reminder with the wrongdoing people.

Malay

Dan apabila engkau melihat orang-orang yang memperkatakan dengan cara mencaci atau mengejek-ejek ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka memperkatakan soal yang lain; dan jika engkau dilupakan oleh Syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka), maka janganlah engkau duduk lagi bersama-sama kaum yang zalim itu, sesudah engkau mengingati (akan larangan itu).

وَإِذَا رَأَيْتَ

Dan apabila kamu melihat

الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا

orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami,

يَخُوضُونَ dari katadasar خ و ض yang asalnya bermaksud ‘terjun kedalam air’. Apabila seseorang telah masuk kedalam air, sedang mandi manda, tentunya mereka tidak mahu keluar dari air itu. Kerana mereka sudah releks dan suka berada di dalam air itu. Dan apabila seseorang berada di dalam air kolam contohnya, mereka boleh bergerak ke sana dan ke sini. Jadi يَخُوضُونَ bermaksud mereka yang sedang leka di dalam sesuatu perkara. Mereka melompat dari satu perkara kepada satu perkara.

Jadi يَخُوضُونَ ialah seseorang yang leka dengan sesuatu sesuatu dan dalam ayat ini bermaksud mereka leka dengan ayat-ayat Allah. Bukankah itu sesuatu yang baik? Dalam ayat ini ianya bermaksud sesuatu yang tidak baik, kerana mereka bukanlah memikirkan ayat-ayat Allah tetapi sebenarnya mereka sedang leka memperolok-olokkan ayat-ayat Allah. Mereka mempersendakan ayat-ayat Allah. Mereka berbincang tentang ayat-ayat Allah sambil mencari kesalahan-kesalahan yang ada di dalam Quran. Mereka buat begitu untuk suka-suka sahaja.

Sebagai contoh, mereka kata: “Quran cakap manusia akan dapat bidadari dalam syurga? Berapa bidadari?” dalam cara tanya hendak memperolok-olok sahaja. Allah suruh jangan layan mereka. Kerana kalau layan mereka, mereka lagi suka kerana kita dah masuk perangkap mereka. Yang mereka hendak adalah kawan lawan bercakap sahaja. Kita ingat kita nak memperbetulkan mereka, tapi mereka bukannya hendak mencari kebenaran, tapi mereka nak suka-suka sahaja. Mereka jenis orang yang tak kisah hal agama. Samada dari kalangan orang kafir atau mereka yang mengaku Islam pun.

Perbuatan memperolok-olokkan ayat-ayat Allah itu boleh dilakukan sama ada dalam bentuk perbuatan ataupun perkataan. Sebagai contoh, kita telah tahu bahawa Allah telah melarang kita minum arak. Katakanlah seorang manusia lain sedang minum arak. Dia sebenarnya sedang mempersendakan ayat Allah yang melarang meminum arak. Kalau kita duduk bersamanya tanpa melarangnya maka itu bermakna kita telah bersubahat dengannya dan kita juga akan mendapat dosa minum arak itu walaupun kita sendiri tidak minum arak. Berapa banyak orang yang tidak faham perkara ini dan mereka mendapat dosa dengan percuma sahaja?

Kadang-kadang kita memang tidak buat dosa itu. Tapi kita tolong orang lain. Sebagai contoh, kita tolong bawa mereka ke tempat maksiat itu. Itu pun sudah dikira kita bersubahat dah. Jangan itu sahaja, kalau kita tolong tunjuk pun kita dah dapat saham dari dosa itu. Sebagai contoh, ada orang yang datang kepada kita dah tanya dimanakah dia boleh beli nombor ekor 4D? Kita tidak main nombor ekor, tapi kita tahu di mana kedai itu. Kalau kita tunjuk sahaja, kita dah dapat dosa seperti juga orang itu yang berjudi.

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ

maka tinggalkanlah mereka

Sepatutnya apa yang kita boleh buat ialah meninggalkan mereka semasa mereka berbuat dosa itu. Tidak kira samada mereka itu keluarga kita, kawan kita, ketua kita dan apa-apa sahaja, kita kena tinggalkan mereka. Kerana ini adalah arahan dari Allah. Allah tidak suka kita berada bersama-sama dengan mereka.

حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ

sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain.

Sehinggalah apabila mereka tidak lagi melakukan dosa itu. Kalau mereka dah tak cakap tentang perkara yang merendahkan Quran, memperolokkan Quran, kita dah boleh campur dengan mereka. Apabila mereka dah selesai majlis bidaah mereka seperti Majlis Maulud, kita masih boleh makan dan minum dengan mereka lagi. Asalkan mereka sedang tak buat majlis bidaah itu.

Kita hendaklah berlepas diri daripada apa sahaja perbuatan mungkar yang mereka lakukan. Maksudnya, kalau majlis Thaipusam orang Hindu itu, kita tidak boleh duduk tengok-tengok bersama mereka. Itu adalah majlis syirik kepada Allah dan kalau kita ada bersama dengan mereka, kita pun dikira terlibat sama melakukan syirik.

Sama juga kalau orang Islam buat majlis Maulud Nabi. Kerana kalau kita ada bersama mereka atau kita pergi ke majlis mereka, maka kita pun sudah dikira melakukan bidaah mungkar itu. Sepatutnya kita larang, tetapi kalau kita tidak mampu larang maka kita kena tinggalkan majlis itu.

Sama juga sekarang ini kita boleh tengok selepas solat berjemaah ramai yang akan ‘salam keliling’. Ini ada bidaah terbaru yang sebenarnya diperkenalkan oleh Arqam. Kita tidak boleh campur bersama mereka, oleh itu kita kena terus lari keluar daripada bersama dengan mereka. Apabila mereka nak buat salam keliling sambil baca selawat Nabi itu, kita kena potong barisan mereka dan tinggalkan mereka. Bidaah-bidaah baru yang seperti ini jangan langsung diberi peluang langsung untuk terus bercambah. Kerana apabila telah lama dilakukan maka ianya akan susah untuk dimatikan nanti.

Kenapakah kita disuruh meninggalkan mereka dan tidak berada di dalam majlis yang memperolok-olokkan ayat-ayat? Bayangkan kalau kita hormat seseorang dan ada orang yang mengutuk beliau, tentunya kita tidak selesa dan tidak mahu bersama-sama duduk dengan mereka kerana kita hormat orang yang dikututk itu. Begitu juga dengan Allah, malah lebih lagi sepatutnya kita marah. Kita amat sayang Allah. Kalau ada yang tidak menghiraukan arahan dari Allah, memperolokkan apa yang Allah telah arahkan kita untuk tinggalkan, maka sepatutnya kita tidak suka dengan apa yang mereka lakukan itu. Kerana mereka sedang memperolokkan ayat-ayat Allah.

وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ

Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini),

Kadang-kadang kita terikut-ikut dengan kawan-kawan ataupun ahli keluarga kita yang menyertai majlis syirik dan bidaah. Sebagai contoh, ada kawan atau ahli keluarga yang menghadiri Majlis Maulid Nabi ataupun Majlis Tahlil. Kita sebenarnya tahu bawa majlis itu adalah majlis yang salah. Tapi syaitan telah berjaya melupakan kita tentang perkara itu.

Syaitan memang suka untuk menyebabkan kita lupa tentang agama dan tentang arahan dari Allah. Kalau kita terlupa sikit pun mereka dah suka dah.

فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَىٰ

maka janganlah kamu duduk sesudah teringat (akan larangan itu)

Maka apabila kita terlupa dan tiba-tiba kita teringat tentang kesalahan majlis itu, maka hendaklah kita terus meninggalkan majlis itu. Jangan kita terus duduk bersama dengan mereka. Jangan kita takut dan malu untuk meninggalkan mereka. Kita kena terus tinggalkan majis itu walaupun mungkin kita malu apabila kita telah lama duduk. Kita mungkin bercakap dalam hati kita: “alang-alang sudah duduk sekali ni, eloklah kita teruskan sahaja”. Allah tidak benarkan kita berbuat begitu. Apabila kita ingat sahaja, kita kena tinggalkan majlis itu.

Perkataan بَعْدَ الذِّكْرَىٰ juga boleh bermaksud ‘selepas memperingatkan mereka’. Iaitu selepas kita beritahu kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah salah, maka tinggalkan mereka selepas itu. Ini kerana kita telah menjalankan tugas kita memperingatkan mereka. Ini bermaksud kalau kita boleh memperingatkan mereka dengan kesalahan mereka itu, maka hendaklah kita melakukan. Kadang-kadang kita rasa kita tidak mampu. Ini bergantung kepada keadaan.

Ayat ini juga menyatakan kepada kita kalau kita terlupa sesuatu perkara dalam agama dan kita teringat, hendaklah kita melakukan perkara yang betul selepas itu. Sebagaimana kalau kita sedang makan tapi terlupa baca basmallah. Setelah lama makan, baru teringat kita tak baca basmillah, maka kita hendaklah terus membaca basmalah. Kerana mungkin kita terlupa kerana syaitan telah menyebabkan kita terlupa dan Allah telah mengingatkan kita kembali, maka hendaklah kita memperbetulkan perbuatan kita itu. Apabila kita teringat, bermakna Allah sayang kepada kita dan mengingatkan kita tentang perkara itu.

مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

bersama orang-orang yang zalim itu.

Ini bermakna, mereka yang memperolok-olokkan ayat-ayat Allah adalah orang yang zalim. Jangan kita duduk bersama dengan mereka ketika mereka melakukan perbuatan syirik dan bidaah itu. Hendaklah kita mencari peluang untuk memberitahu kepada mereka tentang kesalahan yang mereka lakukan itu. Mereka mungkin melakukan perkara itu kerana mereka tidak tahu yang ianya salah.

===================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment