Tafsir Surah al-An’am Ayat 143-144

Ayat 143:

6:143
Transliteration

Thamaniyata azwajin mina adda/niithnayni wamina almaAAzi ithnayni qul aththakarayniharrama ami alonthayayni amma ishtamalat AAalayhiarhamu alonthayayni nabbi-oonee biAAilmin in kuntum sadiqeen

Sahih International

[They are] eight mates – of the sheep, two and of the goats, two. Say, “Is it the two males He has forbidden or the two females or that which the wombs of the two females contain? Inform me with knowledge, if you should be truthful.”

Malay

(Binatang ternak itu) delapan ekor – (empat) pasangan; dari kambing biri-biri dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari kambing biasa dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad kepada orang-orang musyrik itu): “Adakah yang diharamkan Allah itu, dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Terangkanlah kepadaku dengan berdasarkan ilmu pengetahuan (Syarak dari Allah yang menjadi dalil tentang haramnya), jika betul kamu orang-orang yang benar”.

ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ

(yaitu) delapan binatang yang berpasangan,

Allah telah menjadikan empat jenis binatang yang berpasangan. Perkataan أَزْوَاجٍ bermaksud ‘pasangan’. Yang melengkapkan satu sama lain. Kerana pasangan kena ada dua.

 

مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ

sepasang domba, dua

Bermaksud sepasang Kibas, jantan dan betina. Binatang kecil yang ada bulu.

 

وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ

dari kambing, dua

Bermaksud sepasang kambing, jantan dan betina.

 

قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan Allah

Adakah benar Allah telah mengharamkan pemakanan kibas yang jantan atau kambing yang jantan? Itu adalah soalan retorik dari Allah. Allah nak tanya kepada musyrikin Mekah, benarkah Allah telah mengharamkan pemakanan dua dua jenis binatang itu?

Bacaan perkataan آلذَّكَرَيْنِ itu dalam tajwid adalah pembacaan yang berlainan dari biasa. Sila dengar bacaan qari dari audio. Ianya dipanjangkan kerana menekankan soalan itu. Kerana bentuk soalan itu menunjukkan kemarahan.

Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang jantan? Sedangkan sama sahaja yang jangan dan betina itu. Musyrikin Mekah sahaja yang memandai-memandai meletakkan perbezaan itu sedangkan Allah tak pernah bezakan. Dua-dua jantan atau betina boleh dimakan. Yang mengharamkan itu hanyalah adalah ajaran dari syaitan supaya mereka jadi sesat.

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Atau adakah Allah pernah mengharamkan memakan yang betina? Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang betina? Sedangkan sama sahaja yang jangan dan betina itu.

Ini adalah soalan-soalan dari Allah untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka haramkan tidak masuk akal.

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?”

Atau adakah Allah pernah mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina itu. Dalam ayat 139, telah diberitakan bagaimana mereka mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina. Iaitu mereka mengharamkan kandungan binatang itu dari dimakan oleh perempuan. Inilah asal diskriminasi perempuan.

 

نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ

Terangkanlah kepadaku dengan berdasar pengetahuan

Kalau kamu ada dalil, maka bawakan dalil. Ini mengajar ini, kena ada dalil kalau betul ada pengharaman. Tak boleh cakap begitu sahaja. Ini mengajar kita, dalam hal pengharaman atau hal agama, kena bawa dalil. Mereka tidak ada dalil.

Begitulah juga zaman sekarang, banyak dari amalan atau fahaman masyarakat Islam kita sebenarnya tanpa dalil. Kerana dari dulu lagi, masyarakat kita diajar untuk percaya kepada kata-kata orang. Iaitu kata-kata orang tua, kata-kata ustaz dan guru dan juga perbuatan orang yang banyak. Mereka tidak diajar untuk berpandukan kepada dalil yang sah. Maka, masyarakat kita terus dibodohkan dengan pegangan yang salah.

 

إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

jika kamu memang orang-orang yang benar,

Orang yang benar, tentu akan dapat mendatangkan dalil yang sah. Kalau betul-betul ada pengharaman yang telah ditetapkan oleh Allah, bawalah ke mari dalil itu. Allah mencabar mereka untuk menceritakan fahaman mereka supaya akhirnya akan terbongkar bahawa apa yang mereka lakukan itu tidak ada dasar sama sekali. Melainkan rekaan-rekaan daripada mereka yang telah dipesongkan oleh syaitan.

Begitu jugalah dengan ahli bidaah di negara ini. Kalau kita minta dalil, mereka tidak boleh beri. Mereka akan beri hujah batil mereka sahaja. Secara dasarnya, ada lima hujah batil mereka, yang mengeja perkataan KUMAN, untuk senang diingat. Kita ringkaskan apakah hujah mereka.

1. Kitab – Mereka akan ada dalam kitab itu dan ini. Padahal kitab-kitab karangan manusia kenalah berdasarkan kepada ayat Quran dan hadis. Tapi kitab yang mereka bawa hanyalah pendapat manusia sahaja yang tidak lari dari melakukan kesalahan.

2. Ulama, Ustaz – Mereka kata ustaz itu kata boleh, ustaz ini kata benda ini molek dibuat. Ini juga hujah yang bathil kerana kata-kata manusia bukan hujah.

3. Majoriti – Mereka kata kalau ramai yang buat, takkan ramai-ramai salah. Dalam ayat 116 dari surah al-An’am ini sendiri kita sudah belajar yang kalau kita ikut orang ramai, kita akan sesat.

4. Adat – Mereka kata tok nenek kita dah lama buat, takkan tok nenek kita masuk neraka semuanya. Ini juga hujah yang lemah. Kita bukan nak ikut amalan orang dahulu, kita nak ikut Nabi dan para sahabat.

5. Niat – Ahli bidaah akan kata, tentu Allah akan beri pahala kalau mereka niat ikhlas dalam melakukan ibadat itu. Ini juga adalah hujah yang amat bathil. Banyak dalam Quran menyatakan amalan hendaklah ikhlas dan soleh. Makna ‘soleh’ adalah, ibadat itu dari ajaran Nabi. Niat yang baik sahaja, tidak menentukan yang ianya benar.

————————————————————–

Ayat 144:

6:144
Transliteration

Wamina al-ibili ithnayni wamina albaqariithnayni qul aththakarayni harramaami alonthayayni amma ishtamalat AAalayhi arhamualonthayayni am kuntum shuhadaa ith wassakumuAllahu bihatha faman athlamu mimmaniiftara AAala Allahi kathiban liyudillaannasa bighayri AAilmin inna Allaha layahdee alqawma aththalimeen

Sahih International

And of the camels, two and of the cattle, two. Say, “Is it the two males He has forbidden or the two females or that which the wombs of the two females contain? Or were you witnesses when Allah charged you with this? Then who is more unjust than one who invents a lie about Allah to mislead the people by [something] other than knowledge? Indeed, Allah does not guide the wrongdoing people.”

Malay

Dan dari unta dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari lembu dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad): “Adakah yang diharamkan Allah itu dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Ataupun kamu ada menyaksikan ketika Allah menyuruh serta menentukan kepada kamu (atau kepada datuk nenek kamu) dengan yang demikian ini?” Oleh itu, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ

dan unta, sepasang

Sepasang unta, jantan dan betina.

 

وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ

dan dari lembus, sepasang

Jantan dan betina.

 

قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ

Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan

Soalan yang sama Allah ulang lagi dalam ayat ini – Adakah benar Allah mengharamkan yang jantan dari dimakan?

 

أَمِ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah dua yang betina,

Ataukah ada pernah Allah mengharamkan unta atau lembu betina dari dimakan?

 

أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ

ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?

 

أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَٰذَا

Apakah kamu menyaksikan di waktu Allah menetapkan ini bagimu?

Perkataan وَصَّاكُمُ dari katadasar وصي yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Seperti juga kita gunakan perkataan ‘wasiat’ sebagai satu arahan apa yang mesti dilakukan kepada peninggalan kita yang penting.

Mereka ditanya lagi: kalau kamu tidak boleh membawakan dalil kenapa kamu mengharamkan makanan-makanan itu, maka mungkin boleh jadi Allah sendiri yang beritahu kepada kamu? Adakah kamu ada sekali dalam majlis itu, semasa Allah sendiri beri hukum  yang makanan-makanan itu tidak boleh dimakan atau dikhususkan kepada lelaki atau kepada perempuan sahaja?

Begitulah pertanyaan-pertanyaan Allah dalam bentuk sinis yang diberikan kepada mereka untuk memutuskan hujah-hujah mereka. Hujah mereka sepatutnya terputus kerana memang mereka tidak boleh bawa dalil. Ini semua untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka buat itu tidak ada dalil langsung.

Walaupun apa yang mereka buat itu tidak ada dalil, tetapi kenapakah mereka masih lagi melakukannya? Pemuka-pemuka agama masyarakat mereka meneruskan tradisi itu kerana dengannya mereka boleh mengawal masyarakat bawahan. Apabila mereka membuat undang-undang atau hukum dan masyarakat mengikutinya, itu bermaksud bahawa masyarakat di bawah mereka akan menurut sahaja apa kata mereka. Itu juga bermaksud mereka berada di tempat yang tinggi di dalam masyarakat dan dan mereka akan mendapat habuan dari kedudukan mereka itu.

 

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah

Tidak ada lagi orang yang lebih zalim daripada orang yang mengada-ngadakan dusta bagi pihak Allah. Mereka adalah penjenayah yang paling besar. Mereka akan mendapat dosa dari perbuatannya itu. Dan dia akan mendapat dosa orang lain yang mengikut amalan bidaahnya itu.

Begitulah juga amalan bidaah yang dilakukan manusia. Bagaimanakah yang dikatakan mereka berdusta? Mereka dusta dengan kata yang amalan bidaah itu Allah suka, padahal Allah tidak pernah kata begitu dan Nabi pun tak pernah sampaikan kata-kata Allah sebegitu. Mereka sendiri yang kata Allah suka, bermakna mereka berdusta atas nama Allah! Sedangkan berdusta atas nama manusia lain pun orang dah marah, apatah pula kalau berdusta atas nama Allah!

Malangnya, mereka tak perasan yang mereka dah buat begitu. Kerana dah biasa sangat buat, sampai mereka tidak kisah, macam biasa sahaja cipta hukum sendiri.

 

لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ

untuk menyesatkan manusia tanpa pengetahuan”

Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan lah yang senang diperdayakan. Mereka hanya mengikut sahaja apa yang orang lain cakap tanpa usul periksa. Mereka menerima sesuatu amalan itu dengan tanggapan sahaja. Apabila kita tegur perbuatan mereka, hujah mereka antaranya: “Takkan ustaz itu salah; ramai orang buat, takkan salah; dan sebagainya.”

Ini kerana masyarakat kita malangnya tidak mahu belajar. Mereka ingat mereka dah tahu tentang agama sebab mereka ada kelas agama masa sekolah rendah dulu. Ilmu itulah yang mereka pakai sampai mereka mati. Padahal, kalau belajar ilmu lain, mereka luangkan masa sampai masuk universiti, dapat ijazah, dapat PHD. Tapi dalam hal agama, mereka tak ingin nak belajar. Hasilnya, mereka tahu tentang hal dunia, tapi jahil tentang agama.

Ayat ini mengingatkan kepada kita betapa penting untuk kita belajar. Kita kena jaga agama kita. Kita kena tahu apakah akidah yang benar. Kita kena tahu bagaimana nak beribadah. Kita pun akan ada keluarga yang perlu kita ajar kerana mengajar anak isteri adalah tanggungjawab bapa dan suami.

Kalau kita tidak tahu tentang sesuatu amalan, ada sebaiknya kita jangan amalkan lagi. Lebih baik tidak buat sesuatu amalan, daripada kita buat, tapi rupanya bukan dari agama Islam. Kena tanya dan kaji, dari manakah amalan itu datang. Dari pendapat manusia kah atau benar-benar dari arahan Allah?

Ada masanya amalan yang selama ini kita buat adalah salah. Maka kita terima kesalahan kita itu dan tinggalkan amalan itu. Janganlah kerana amalan itu sudah lama kita amalkan, atau tok nenek kita ada amalkan, kita nak pertahankan juga. Tidak ada faedahnya untuk kita pertahankan perkara yang tidak ada dalil.

 

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Yang zalim adalah mereka yang menipu atas nama Allah. Allah tidak akan memberi hidayah kepada mereka. Amat malang sekali. Tidak mendapat hidayah bermaksud mereka akan terus berada di dalam kesesatan.

Kita amat memerlukan hidayah dari Allah. Tapi kalau Allah sudah tidak mahu beri hidayah, bagaimana lagi?

Allah tidak terus menghalang hidayah dari sampai kepada makhlukNya. Allah cuma akan tahan hidayah itu apabila mereka berterusan menolak kebenaran.

Allahu a’lam

=================================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 140-142

Ayat 140: Hasil daripada hasutan syaitan, mulanya tentang pantang makanan sahaja. Tapi lama kelamaan, syaitan sampai menyuruh mereka membunuh anak-anak mereka. Itulah bahayanya kalau sentiasa mengikut bisikan syaitan. Mereka akan merosakkan agama kita sendikit demi sedikit. Mulanya nampak macam tidak ada apa yang kita buat. Tapi lama kelamaan, apabila kita dah selalu sangat ikut kata syaitan, maka kita akan terus walau apa pun yang mereka suruh kita buat.

 

6:140
Transliteration

Qad khasira allatheena qataloo awladahumsafahan bighayri AAilmin waharramoo ma razaqahumuAllahu iftiraan AAala Allahi qad dalloowama kanoo muhtadeen

Sahih International

Those will have lost who killed their children in foolishness without knowledge and prohibited what Allah had provided for them, inventing untruth about Allah . They have gone astray and were not [rightly] guided.

Malay

Sesungguhnya rugilah orang-orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan, lagi tidak berpengetahuan (sedang Allah yang memberi rezeki kepada sekalian makhluknya), dan juga (rugilah orang-orang yang) mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka, dengan berdusta terhadap Allah. Sesungguhnya sesatlah mereka, dan tiadalah mereka mendapat petunjuk.

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ

Sesungguhnya rugilah orang yang membunuh anak-anak mereka,

Bukan semua daripada puak bangsa Arab yang membunuh anak-anak mereka. Dikatakan bahawa hanya beberapa puak sahaja yang berbuat begitu. Termasuk yang dikatakan mengamalkan pembunuhan anak-anak adalah puak Rabi’ yang dan Mudhar.

Amat bodoh sekali mereka kerana mereka merugikan diri mereka. Mereka rugi di dunia kerana mereka kekurangan anak – anak boleh membantu kerja-kerja dan sebagai penenang hati dan sebagainya; dan mereka akan rugi di akhirat kelak kerana mereka akan dihukum dengan amat teruk sekali.

 

سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

karena kebodohan lagi tidak mengetahui

Semua yang mereka lakukan itu adalah kerana kebodohan mereka. Ibn Abbas pernah berkata, jikalau kamu hendak tahu betapa bodohnya mereka di zaman Jahiliah, maka bacalah perbuatan-perbuatan mereka di dalam surah al-An’am ini bermula daripada ayat 136 dan seterusnya. Apabila membaca bagaimanakah perbuatan mereka, kita boleh nampak bagaimana bodohnya perkara-perkara yang mereka lakukan.

 

وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ

dan mereka mengharamkan apa yang Allah telah rezeki-kan pada mereka

Allah telah memberi kita dan mereka dengan berbagai-bagai rezeki, antaranya termasuklah makanan dan juga anak-anak. Tetapi mereka telah mengharamkan makanan yang boleh dimakan dan mereka juga telah membunuh anak-anak mereka. Itulah sebabnya mereka dikatakan amat rugi. Mereka rugi di dunia kerana tidak dapat menikmati rezeki itu dan mereka akan rugi di akhirat kerana mereka akan dibalas di atas perbuatan mereka mereka-reka hukum yang baru.

 

افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ

dengan semata-mata mengada-adakan perbohongan terhadap Allah.

Perbuatan mereka itu adalah mengadakan dusta terhadap Allah. Allah tak pernah haramkan makanan yang mereka haramkan tapi mereka yang memandai haramkan. Samalah juga dengan mereka yang mencipta ibadah-ibadah bidaah dalam agama. Mereka yang reka amalan, kemudian mereka kata amalan itu Allah suka. Mereka sangka mereka buat perkara yang baik dan akan mendapat pahala, tapi rupanya nanti mereka akan dihukum kerana dosa mengamalkan benda baru yang Allah tak ajar pun.

Sebagai contoh, ada ulama yang reka zikir baru, dan mereka ‘beri’ pahala kepada amalan zikir itu. Mereka kata kalau mengamalkan zikir itu, pahalanya sebanyak langit dan bumi.

Sebagai contoh, amalan tarekat Ahmadiyah adalah:

لاَاِلَهَ اِلاّ اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ فِي كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ عَدَدَمَا وَسِعَهُ عِلْمُ اللهِ
Ertinya:- Bahawasanya tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah pada setiap kerlipan mata dan nafas sebanyak bilangan ilmu Allah.

Ini adalah satu amalan rekaan yang timbul lama selepas Nabi wafat. Mereka yang mengamal amalan ini mengatakan sekali baca zikir ini, pahalanya sebanyak langit dan bumi. Tentu tidak ada dalil kerana zikir ini tidak pernah ada pada zaman Nabi. Dan ketahuilah zikir ini adalah zikir yang kufur kerana ianya berzikir kepada Allah dan dalam masa berzikir kepada Nabi Muhammad juga. Kita tidak boleh berzikir kepada selain Allah. Tapi, apabila zikir ini diulang-ulang, ianya telah menjadi satu zikir.

 

قَدْ ضَلُّوا

Sesungguhnya mereka telah sesat

Mereka sangka mereka terpimpin, tapi sebenarnya tidak. Mereka ingat apa yang diberitahu oleh pemimpin-pemimpin mereka itu, mestilah benar. Pemuka-pemuka Quraish lah yang mengatakan bahawa makanan ini boleh dimakan atau tidak, sembelihan ini boleh dimakan atau tidak. Mereka ikut sahaja.

Begitulah juga dengan kebanyakan dari masyarakat kita. Apabila sesuatu hukum itu diberitahu oleh ustaz mereka, mereka terus terima walaupun ustaz mereka itu tidak beri dalil pun. Mereka ingat mereka terpimpin dengan buat amalan itu tapi sebenarnya tidak. Amalan itu adalah amalan yang sesat. Kita kena tahu bahawa amalan bidaah adalah amalan yang sesat. Kerana inilah hadis yang Nabi telah beritahu kepada kita. Dan setiap yang sesat itu masuk neraka.

 

وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.

Petunjuk dalam dunia ini adalah dari Quran dan Hadis sahih. Semua Muslim sepatutnya tahu dan menjadikan dua sumber itu sebagai rujukan yang utama. Tapi malangnya, mereka masih lagi menerima pendapat dari manusia – dari ulama, ustaz, tok nenek keturunan mereka dan sebagainya.

Mereka amat jahil dengan nas yang sah. Apabila mereka bercakap, kita tahu yang mereka langsung tidak tahu dalil dari Quran dan sunnah. Tapi nada bahasa yang digunakan oleh mereka, macamlah mereka itu pandai sangat. Padahal, hujah mereka adalah hujah akal sahaja. Ini amat menyedihkan.

———————-

Ayat 141: Dalam ayat ini Allah menceritakan kepada kita nikmat-nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Dengan kita mengetahui segala nikmat-nikmat, itu maka kita lebih mengenali Allah dan lebih menghargai Allah. Dalam masa yang sama, Allah menceritakan tentang alam ini kepada kita. Dunia ini telah dijadikan dengan berbagai-bagai keindahan yang perlu kita amati dan kita perlu hargai kerana ianya telah diberikan kepada kita oleh Allah.

Dalam ayat ini Allah ceritakan tentang tumbuh-tumbuhan yang telah Allah ciptakan untuk kita.

6:141
Transliteration

Wahuwa allathee anshaa jannatinmaAArooshatin waghayra maAArooshatin wannakhlawazzarAAa mukhtalifan okuluhu wazzaytoona warrummanamutashabihan waghayra mutashabihin kuloo minthamarihi itha athmara waatoo haqqahu yawma hasadihiwala tusrifoo innahu la yuhibbu almusrifeen

Sahih International

And He it is who causes gardens to grow, [both] trellised and untrellised, and palm trees and crops of different [kinds of] food and olives and pomegranates, similar and dissimilar. Eat of [each of] its fruit when it yields and give its due [zakah] on the day of its harvest. And be not excessive. Indeed, He does not like those who commit excess.

Malay

Dan Dia lah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaiton dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau.

وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّاتٍ مَّعْرُوشَاتٍ

Dan Dialah yang menaikkan kebun-kebun yang berjunjung

Perkataan أَنشَأَ bermaksud mencipta sesuatu dan menyebabkan ia tumbuh dan hidup. Allah mengingatkan kita dalam ayat ini bahawa Dia lah yang telah menjadikan kebun-kebun dan menyebabkan kebun-kebun itu hidup subur dan berkembang biak. Kita sangka kita yang tanam pokok tu, tapi Allah beritahu yang Dia yang jadikan kebun-kebun itu. Kerana segalanya dari Allah. Tanah dari Allah, benih dari Allah dan cara tanam pun Allah yang ajarkan.

Maka, Allah lah yang menumbuhkan dan menyuburkan tanaman. Dan tanaman itu telah berkembang biak itu sedikit demi sedikit. Sebab kalau dengan tumbuhan, tidaklah kita tanam hari ini, esok dah jadi banyak. Ianya akan mengambil masa. Itu semua dalam perancangan Allah.

Perkataan جَنَّاتٍ adalah jamak kepada جَنَّة yang bermaksud ‘taman’. Syurga juga dipanggil جَنَّة dalam bahasa Arab. Perkataan جَنَّة bermaksud ‘tanaman yang lebat’. Iaitu apabila bumi dipenuhi dengan tanaman yang menghijau. Sampaikan susah nak nampak tanah apabila tanaman menghijau memenuhi kawasan itu.

Perkataan مَّعْرُوشَاتٍ dari عرش yang bermaksud ‘singgahsana’. Sifat singgahsana ialah ditinggikan daripada benda-benda lain yang di sekelilingnya. Oleh itu, مَّعْرُوشَاتٍ adalah tanaman jenis berpara seperti buah anggur, kacang panjang dan sebagainya. Kerana jenis-jenis tanaman seperti itu naik meninggi. Dan ia memerlukan para untuk ia memanjat kerana ia tidak cukup kuat kalau tidak ada para.

Ada juga pendapat yang mengatakan yang مَّعْرُوشَاتٍ bermaksud pokok yang ‘tinggi’ seperti pokok Tamar. Allahu a’lam.

 

وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ

dan yang tidak berjunjung,

Selain daripada pokok yang memerlukan junjung/para, terdapat juga pokok yang melata di tanah yang tidak berpara. Tanaman itu tidak boleh menggunakan junjung atau para kerana ianya berat seperti labu dan tembikai.

 

وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ

pohon kurma, tanam-tanaman yang bermacam-macam jenis pengeluarannya

Buah-buahan dan biji-bijian yang dikeluarkan oleh tanaman itu berbagai bagai jenis dari segi warna, rasa, rupa dan sebagainya. Itulah satu dari maksud أُكُلُهُ – pengeluarannya, atau hasilnya. Begitu banyak sekali jenis-jenis tanaman, sampaikan kadang-kadang kita tidak tahu apakah jenis biji-bijian dan buah-buahan yang ada di supermarket apabila kita pergi membeli belah. Ada yang kita tahu, tapi ada juga yang kita macam tak pernah tengok pun. Kita pun tidak tahu di mana ianya ditanam, dari negeri manakah ia datang dan bagaimanakah cara untuk memakannya.

Cara tanam tanaman itu dimakan juga berbeza-beza. Ini adalah makna kedua dari perkataan أُكُلُهُ – cara pemakanannya. Ada yang kena kupas kulitnya dahulu sebelum dimakan dan ada yang boleh dimakan dengan kulit-kulitnya sekali. Ada yang dimakan terus dan ada yang kena masak dahulu baru boleh dimakan. Ada pula hasil tanaman yang boleh dibuat sup dan ada pula tumbuhan yang dimakan begitu sahaja. Ada juga yang perlu dihancurkan untuk dimakan dan ada juga yang dijadikan dalam bentuk roti. Berbagai-bagai cara memakannya. Begitulah Allah telah berikan pilihan kepada kita sebagai nikmat untuk kita. Maka, makanlah dengan apa cara yang sesuai. Janganlah pula kita haramkan memakan sesuatu tanaman yang Allah telah berikan sebagai rezeki untuk kita.

 

وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا

zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya)

Ada buah-buahan yang nampak sama sahaja jenisnya, tetapi tidak semestinya ianya sama dari sifatnya. Nampak sahaja sama.

 

وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ

dan tidak sama (rasanya).

Daun pokok zaitun dan delima itu hampir serupa, tetapi buahnya berlainan rasa. Ada banyak jenis lagi tanaman yang nampak ada persamaan tapi berbeza.

Ada buah yang memang sama jenis, tetapi ada yang warna berlainan dan ada yang rasa berlainan. Sebagai contoh, buah epal ada banyak jenis Allah keluarkan untuk kita.

Begitulah juga, Allah boleh jadikan dua biji dari buah yang sama tetapi tidak sama dari segi sifatnya. Mungkin ada persamaan dari segi saiz dan dari warna buah itu tetapi rasa tidak sama. Ada yang buah yang rasa manis tapi ada yang masam. Macam kalau kita makan durian, ada yang rasa lain dan ada yang rasa sama walaupun dari pokok yang sama pun.

 

كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

Makanlah dari buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah,

Allah mengajar kepada kita hukum untuk memakan buah-buahan dari tanam-tanaman yang Allah telah jadikan untuk kita. Secara dasarnya, semua buah-buahan dan semua biji-bijian boleh dimakan oleh kita. Kecuali jikalau buah-buahan ataupun biji-bijian itu tidak boleh dimakan kerana akan memberi kesan tidak baik kepada kita – sebagai contoh, kita boleh terkena racun dan sebagainya. Kalau dalam keadaan itu, ia telah menjadi haram untuk dimakan.

Ada juga yang asalnya halal, tapi boleh jadi haram kalau disalahgunakan. Sebagai contoh, buah anggur itu halal dimakan tetapi apabila ia dijadikan ara,k maka ia sudah menjadi haram. Begitu juga barli boleh dimakanm tetapi kalau diproses menjadi tuak kita tidak boleh minum kerana akan memabukkan.

 

وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ

dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya;

Iaitu, berilah zakat bila telah sampai masa menuai. Perkataan حَصَادِهِ diertikan sebagai ‘masa menuai’. Masa menuai adalah masa yang sesuai untuk menuai hasil tanaman itu, tidak terlalu awal kerana buah masih muda dan tidak terlalu lewat kerana buah sudah terlalu masak dan mungkin sudah busuk.

Selalunya zakat dikeluarkan apabila telah cukup setahun. Tetapi zakat tanam-tanaman dikeluarkan apabila selesai menuai. Dikeluarkan sebanyak satu persepuluh daripada hasil tanaman itu atau separuh daripadanya. Perbezaan ini perlu dipelajari dalam hukum fekah.

Ada juga yang mengatakan perkataan حَقَّهُ bermaksud hakNya – hak Allah. Bermaksud ayat ini adalah suruhan untuk mengeluarkan ‘sedekah’. Ini kerana, seperti yang kita tahu, surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah dimana belum lagi dikeluarkan hukum zakat. Arahan zakat dikeluarkan hanya apabila Nabi telah berhijrah ke Madinah. Jadi semasa ayat ini diturunkan di Makkah, ia mungkin bermaksud ‘sedekah’ tapi bila kita membacanya sekarang ianya sudah bermaksud mengeluarkan zakat pada hari menuai.

Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan yang zakat pertanian hendaklah dikeluarkan pada hari yang sama tanaman itu dituai. Tetapi ada juga Ulamak yang mengatakan tidak semestinya dikeluarkan pada hari menuai itu tetapi boleh dilakukan kemudian. Seeloknya zakat itu dikeluarkan pada hari yang sama kerana apabila tanaman telah berbuah, maka mereka yang layak mendapat zakat itu mungkin telah melihatnya dan mereka telah mengharap untuk mendapatkannya pada hari itu juga. Kalau kita melengah-lengahkan mengeluarkan zakat pada hari itu, ditakuti barakah berzakat itu akan berkurangan. Allahu a’lam.

 

وَلَا تُسْرِفُوا

dan janganlah kamu berlebih-lebihan.

Janganlah kamu tidak mengeluarkan zakat bila telah sampai masanya.

Ataupun ayat ini memberi peringatan kepada petani petani yang menuai hasil tanaman mereka. Para petani mendapat hasil mereka mungkin setahun sekali. Tidak sama dengan kita yang bekerja makan gaji kerana kita dapat gaji selalunya sebulan sekali. Apabila kita dapat gaji sebulan sekali, maka senanglah untuk kita mengatur keperluan hidup kita. Kerana kita bayar bil dan membeli makanan mengikut keperluan bulan itu. Tetapi bayangkan keadaan para petani yang mendapat gaji mereka setahun sekali. Mereka kena pandai untuk mengatur kewangan mereka supaya mereka dapat bertahan sehingga ke masa menuai tahun hadapan. Kalau mereka boros, berlebih-lebihan, maka mereka akan mempunyai masalah untuk menjalani hidup mereka sehingga sampai ke masa menuai yang seterusnya.

Dan janganlah kita melampau-lampau dalam agama dengan mengharamkan makanan yang halal untuk dimakan. Dan jangan pandai-pandai menetapkan manakah makanan yang boleh dimakan oleh lelaki dan mana yang boleh dimakan untuk perempuan. Itu pun dikira berlebih-lebih dalam agama.

Boleh juga bermaksud, jangan berlebih-lebihan dalam memakan hasil tanaman itu sampaikan tidak dapat mengeluarkan zakat yang perlu dikeluarkan. Jangan kita dapat hasil, kita makan sampai habis, sampai termakan bahagian yang sepatutnya kita keluarkan untuk zakat.

Ia juga bermaksud jangan berlebih-lebihan dalam berbelanja. Iaitu yang lebih daripada kemampuan. Katakanlah gaji seseorang iaitu 3,000 ringgit sebulan maka janganlah mengeluarkan belanja sampai habis 3,000 ringgit. Kerana kalau seseorang melakukan begitu, bermakna dia telah menyusahkan dirinya dan juga diri orang orang yang di bawah tanggungannya.

Termasuklah dalam hal ini, jikalau seseorang itu mengeluarkan sedekah yang terlalu banyak sampaikan dia tidak dapat memberikan kepada mereka-mereka yang di bawah tanggungannya. Walaupun sedekah itu adalah satu perbuatan yang mulia dan dituntut, tapi kita hendaklah mendahulukan keperluan mereka yang dalam tanggungan kita.

Potongan ayat ini juga bermaksud: jangan membazir. Katakanlah tanam-tanaman kita mengeluarkan buah-buahan yang banyak melebihi dari apa yang kita boleh makan. Dalam keadaan begitu, janganlah kita membazir dengan membuang buah-buahan yang berlebih itu tetapi berilah kepada mereka yang memerlukannya. Begitu juga jikalau kitamembeli makanan terlalu banyak sampaikan kita tidak mampu menghabiskannya. Janganlah kita menyimpannya di dalam petiais di rumah kita sahaja sampai tidak boleh dimakan lagi dan kemudian kita terpaksa membuangnya. Ataupun, kita ada pakaian yang banyak yang kita sudah tidak mahu pakai lagi. Bila kita tidak mahu pakai lagi, berikanlah kepada mereka yang mahu menggunakannya.

Jangan juga berlebih-lebihan di dalam membeli pakaian yang cantik-cantik dan mahal-mahal sampaikan dikira memboros. Ada orang yang membeli pakaian terlalu banyak sampaikan tidak ada masa pun untuk pakai pakaian itu. Sebagai contoh, apabila berkahwin, orang kita selalu beli pakaian yang mahal, tapi pakai hanya sekali itu sahaja. Apa salahnya beli pakaian yang boleh dipakai kemudian hari? Bayangkan orang-orang miskin yang tidak dapat membeli pakaian walaupun mereka amat memerlukan pakaian itu. Mereka mungkin ada sehelai sahaja pakai atau beberapa pakaian yang mereka terpaksa pakai sampai lusuh. Jangan lupakan keperluan mereka. Tidakkah kita malu dengan Allah kerana kita membazir dengan pakaian, tetapi dalam masa yang sama entah berapa ramai orang miskin yang tidak mampu membeli pakaian.

Juga bermaksud jangan berbelanja untuk perkara-perkara ke arah dosa. Dalam surah ini diceritakan bagaimana musyrikin Mekah akan memberikan sebahagian dari tanaman mereka kepada berhala mereka. Itu adalah perbuatan yang amat berdosa. Maka kita pun janganlah berbelanja untuk perkara-perkara yang haram. Sebagai contoh, jangan beri makanan kepada orang kerana disuruh tok bomoh yang menyembuhkan penyakit kita. Ini selalu dilakukan oleh orang-orang kita. Apabila mereka sakit, tok bomoh akan kata kena sembelih ayam, kambing atau lembu sebab nak jamu ‘penunggu’. Ma sha Allah, itu pun sudah sama macam beri makanan kepada berhala! Tapi begitulah orang-orang kita yang jahil.

 

إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.

Dalam ayat ini ada tiga arahan Allah kepada kita:

Pertama, makanlah dari hasil tanam-tanaman itu. Janganlah kita kononnya zuhud sangat sampaikan apabila ada makanan yang sedap, kita tidak memakainya. Ada mereka yang kononnya zuhud sangat, sampaikan tidak boleh memakan makanan yang sedap sedap. Tiada siapa yang ajar begitu melainkan mereka yang sesat sahaja. Ingatlah bahawa segala makanan yang Allah telah berikan kepada kita ini adalah sebagai nikmat yang diberikan kepada kita. Allah dah suruh kita makan makanan itu, bermakna kalau kita makan, itupun adalah satu ibadah juga kepada diri kita.

Lihatlah bagaimana memakan hasil tanaman pun adalah satu ibadah kerana dia adalah arahan dari Allah. Bila kita mengikut arahan Allah maka ianya adalah satu ibadah. Allah mahu kita menikmati nikmat yang diberikannya, maka itulah sebabnya Allah telah menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dan buah-buahan dan biji-bijian untuk kita. Allah pun tidak mengharamkan mana-mana buah-buahan atau biji-bijian. Semuanya kita boleh makan. Apabila kita menggunakan nikmat yang Allah berikan kepada kita, itu adalah satu perbuatan bersyukur sebenarnya.

Kedua, tunaikanlah zakat apabila sampai masanya, atau keluarkan sedekah kepada mereka yang memerlukannya.

Ketiga, jangan berlebih-lebihan. Dalam kehidupan dan juga dalam beragama.

—————————–

Ayat 142:

6:142
Transliteration

Wamina al-anAAami hamoolatanwafarshan kuloo mimma razaqakumu Allahu walatattabiAAoo khutuwati ashshaytaniinnahu lakum AAaduwwun mubeen

Sahih International

And of the grazing livestock are carriers [of burdens] and those [too] small. Eat of what Allah has provided for you and do not follow the footsteps of Satan. Indeed, he is to you a clear enemy.

Malay

Dan di antara binatang-binatang ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan, dan ada yang untuk disembelih. Makanlah dari apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kamu, dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.

وَمِنَ الْأَنْعَامِ حَمُولَةً

Dan di antara haiwan ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan

Dalam masyarakat Arab, mereka yang mempunyai binatang ternak adalah mereka yang dikira mendapat kenikmatan. Kerana mereka ada binatang yang boleh diminum susunya dan boleh diguna sebagai pengangkutan dan pengangkat barang. Dan apabila diperlukan, mereka boleh menyembelih binatang ternak itu. Selepas disembilah dan dimakan dagingnya, kulit binatang itu pula boleh digunakan. Lihatlah bagaimana banyaknya kegunaan binatang ternak itu kepada manusia.

Salah satu sifat binatang ternak itu yang ditetapkan di dalam ayat ini adalah kegunaan binatang itu untuk mengangkut barang muatan yang berat. Ini adalah binatang-binatang yang mempunyai empat kaki yang boleh digunakan untuk mengangkat muatan.

Zaman sekarang, mungkin kita tidak terasa sangat kerana kita pakai kereta sekarang. Tapi lihatlah bagaimana ada lagi di negara-negara lain yang masih lagi menggunakan binatang itu sebagai alat pengangkutan dan tunggangan.

 

وَفَرْشًا

dan ada binatang yang kecil untuk disembelih.

Perkataan وَفَرْشًا dari فرش yang bermaksud ‘dekat dengan tanah’ kerana binatang-binatang itu lebih kecil dari binatang yang boleh digunakan sebagai tunggangan. Binatang jenis ini tidak boleh digunakan untuk tunggangan dan mengangkat muatan berat kerana badan mereka lebih kecil. Tetapi hasil yang boleh diambil dari mereka adalah susu yang dikeluarkan dan mereka boleh disembelih untuk dimakan dagingnya.

Binatang ternak ini termasuk binatang ternak yang kecil seperti ayam, itik, angsa, dan sebagainya iaitu ia digunakan sebagai makanan dan tidak boleh untuk ditunggang. Kita memang ternak untuk disembelih sebagai makanan.

Allah menceritakan kepada kita bagaimana Dia telah memberikan segala nikmat kepada kita dalam ayat ini. Berbagai-bagai kegunaan diberikan kepada kita.

 

كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ

Makanlah dari rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu,

Ayat ini mengandungi hukum kebenaran memakan binatang-binatang ternak. Walaupun ada binatang-binatang itu selalunya digunakan untuk ditunggangi ataupun digunakan untuk mengangkat muatan. Seperti unta. Kecuali kalau ada dalil yang sah yang mengharamkan memakannya. Oleh itu, kita boleh memakan kuda walaupun kuda itu selalunya digunakan untuk tunggangan. Tetapi kita tidak boleh makan keldai kerana ada hadis Nabi yang mengharamkannya. Begitupun keldai yang diharamkan adalah Keldai jinak yang dibela. Jikalau keldai itu jenis liar, ia masih boleh dimakan lagi. Oleh itu, kita boleh memakan Zebra kerana ianya seperti keldai yang liar.

Allah telah mencipta binatang-binatang itu sebagai rezeki untuk kita makan, maka hendaklah kita memakannya dan janganlah kita mengharamkan apa yang Allah telah halalkan kepada kita.

 

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ

dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan.

Ikut langkah syaitan bermaksud: mengharamkan apa yang Allah telah halalkan. Daripada hasutan syaitanlah yang menyebabkan musyrikin Mekah mengharamkan sesetengah makanan, mengharamkan binatang digunakan untuk tunggangan, dan sebagainya. Begitulah juga yang terjadi di dalam masyarakat kita, apabila mereka mengharamkan sesuatu makanan kepada. Sama ada dalam bentuk pantang selepas bersalin, pantang semasa mengamalkan amalan-amalan zikir keramat, atau mengharamkan makanan kepada sesuatu puak kerana sebab-sebab tertentu. Mereka yang tidak belajar tafsir Quran tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan yang besar, malah boleh jadi syirik!

 

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.

Sentiasalah ingat bahawa Syaitan adalah musuh bagi kita. Seorang musuh tidak akan suka jikalau musuhnya mendapat sesuatu kebaikan. Kerana itulah syaitan tidak suka kita menikmati nikmat-nikmat yang telah Allah berikan kepada kita.

Kadang-kadang musuh itu tidak menentang kita dengan nyata. Apatahlagi dengan syaitan yang sudahlah kita tidak nampak, dan dalam masa yang sama dia menghasut kita secara senyap. Dia membisikkan ajaran-ajaran sesat ke dalam hati kita tanpa kita mengetahuinya.

Kadang-kadang musuh kita tidak memberitahu yang mereka memusuhi kita. Tetapi lihatlah bagaimana Iblis telah berjanji dan mengaku untuk memusuhi dan menjatuhkan kita dari dahulu lagi. Itulah maksudnya syaitan adalah ‘musuh yang nyata’ bagi kita. Kerana mereka telah menyatakan permusuhan mereka terhadap kita. Mereka tidak pernah lupa kepada kita, tapi kita yang selalu lupa kepada mereka. Oleh kerana lupa, kita tidak berhati-hati.

Ayat ini lebih kurang sama seperti ayat di dalam surah Al-Baqarah apabila Allah memperkatakan tentang makanan. Syaitan memang akan mengganggu manusia di dalam hal pemakanan. Mereka akan suruh kita makan benda yang haram dan mengharamkan memakan benda yang halal. Mereka juga akan menghasut kita untuk mendapatkan rezeki dari jalan-jalan yang haram. Dan ingatlah bagaimana Iblis memulakan karear menyesatkan manusia ini dengan menghasut Nabi Adam untuk memakan pokok yang terlarang. Dari situ sampai sekarang dan sampailah hari kiamat nanti, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut manusia di dalam hal pemakanan.

Allahu a’lam

Lompat ke ayat yang seterusnya

=======================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 138-139

Ayat 138: Halal dan haram adalah hukum yang hanya Allah sahaja yang boleh tentukan. Ianya akan disampaikan kepada Nabi melalui wahyu. Nabi sendiri pun tidak berani berbuat hukum sendiri. Banyak hadis bagaimana Nabi akan mendiamkan diri apabila ditanya dengan sesuatu perkara sampai baginda diberikan dengan wahyu menjawap pertanyaan para sahabat.

Jadi, jikalau kita mengatakan sesuatu perkara itu haram untuk dimakan atau dilakukan, maka kita hendaklah membawa wahyu daripada Allah sama ada dalam bentuk ayat Quran ataupun hadis Nabi yang sahih.

Mereka mengatakan Nabi Muhammad sesat kerana membawa ajaran baru. Sekarang Allah menyebutkan satu persatu kesalahan fahaman akidah mereka kepada semua. Ini menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena lihat samada ada yang kena dengan kita kerana Allah memceritakan tentang amalan dan akidah Musyrikin Mekah ini supaya kita periksa samada kita ada melakukan perbuatan yang sama dengan mereka. Bukanlah Allah memberitahu kepada kita sebagai satu kisah sejarah sahaja. Ini adalah kefahaman yang salah masyarakat kita. Mereka kutuk perbuatan Musyrikin Mekah, tanpa mereka memeriksa samada mereka pun ada mengamalkan amalan yang sama.

6:138
Transliteration

Waqaloo hathihi anAAamunwaharthun hijrun la yatAAamuhailla man nashao bizaAAmihim waanAAamun hurrimatthuhooruha waanAAamun la yathkuroonaisma Allahi AAalayha iftiraan AAalayhisayajzeehim bima kanoo yaftaroon

Sahih International

And they say, “These animals and crops are forbidden; no one may eat from them except whom we will,” by their claim. And there are those [camels] whose backs are forbidden [by them] and those upon which the name of Allah is not mentioned – [all of this] an invention of untruth about Him. He will punish them for what they were inventing.

Malay

Dan mereka berkata lagi: “Ini adalah binatang-binatang ternak dan tanaman-tanaman yang dilarang, yang tidak boleh seorang pun memakannya kecuali sesiapa yang kami kehendaki”, – menurut anggapan mereka; dan (sejenis lagi) binatang-binatang ternak yang dilarang menunggangnya; dan (sejenis lagi) bintang-bintang ternak yang tidak mereka sebutkan nama Allah ketika menyembelihnya; (semuanya itu mereka lakukan dengan) berdusta terhadap Allah. Allah akan membalas mereka disebabkan apa yang mereka telah ada-adakan itu.

وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ

Dan mereka mengatakan: “Inilah haiwan ternak dan tanaman

Mereka telah mengatakan ada jenis-jenis haiwan dan tanaman yang haram dimakan dalam keadaan tertentu dan orang-orang tertentu.

Dalam Maidah:103, ada disebut tentang perkara ini:

مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ ۙ وَلَٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۖ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Allah tak pernah syariatkan hukum yang sebegitu, tapi mereka yang memandai-mandai buat hukum baru.

 

حِجْرٌ لَّا يَطْعَمُهَا

yang dilarang; tidak boleh memakannya,

Perkataan حِجْرٌ dari حجر yang bermaksud ‘batu’. Apabila orang-orang Arab menggali tanah dan mereka sampai kepada batu, maka mereka terhalang dari menggali lagi. Ataupun bermaksud, batu adalah tak boleh dimakan. Jadi, perkataan حِجْرٌ  dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang terhalang atau terlarang.

Terdapat beberapa halangan kepada sesetengah binatang dan sesetengah makanan yang akan disebutkan nanti. Halangan dan larangan itu adalah hukum yang direka-reka oleh puak musyrikin. Mereka pandai-pandai melarang memakan makanan-makanan itu.

Dalam kefahaman karut mereka, wasilah ialah seekor kambing betina yg melahirkan anak kembar yang terdiri daripada jantan dan betina, maka yang jantan ini disebut wasilah,tidak boleh disembelih dan hanya boleh diserahkan pada berhala.

Ham adalah unta jantan yg tidak boleh diganggu gugat lagi, kerana telah dapat membuntingkan unta betina sepuluh kali. Binatang-binatang yang disebutkan itu dianggap haram oleh orang-orang musyrik tanpa dalil.

Zaman sekarang pun banyak dilakukan. Jangan kita ingat puak Musyrikin sahaja yang buat. Sebagai contohnya, kita boleh lihat pada zaman sekarang yang dilakukan oleh agama Hindu. Mereka tidak boleh makan lembu dan mereka cuma hanya boleh minum susu lembu sahaja. Ini adalah kerana lembu adalah binatang yang suci dalam agama mereka. Sampaikan kalau di negara India itu, kita boleh lihat lembu berkeliaran di merata-rata tempat. Tidak boleh langsung kacau lembu-lembu itu. Sampaikan orang Islam pun tidak boleh menyembelih lembu terang-terangan dan tidak boleh memakannya di khalayak ramai kerana orang-orang Hindu akan marah kepada orang-orang Islam yang berbuat begitu. Boleh jadi berbunuhan pula nanti. Dan setiap lembu ada Surat Beranak, maka itu menyusahkan orang untuk menyembelih lembu-lembu itu. Dah jadi macam kalau kita bunuh orang pula. Jadi, kalau nak makan daging lembu di sana, kena bela lembu di kawasan terpencil secara senyap.

Lembu-lembu itu akan dibiarkan sehingga mereka mati kerana tua. Kalau mereka perlu menangkap lembu itu, mungkin kerana nak kena ubah sebab ia mengganggu rel keretapi, mereka sampai kena meminta maaf kepada lembu itu kerana takut mereka akan dikenakan bala. Begitulah teruknya syaitan menyesatkan manusia dalam hal binatang ternakan ini.

Bagaimana pula dengan orang kita? Adakah kita pun buat macam apa yang disebutkan oleh Allah dalam ayat ini? Malangnya, amat ramai yang melakukan perkara sebegini. Itulah mereka yang mengharamkan makanan yang halal di dalam ‘amalan berpantang’ selepas bersalin. Allah tidak pernah suruh haramkan makanan kepada sesiapa selepas bersalin, tapi ramai dalam masyarakat kita yang buat macam tu. Yang diharamkan itu pula tidak masuk akal. Ada yang haramkan minum air, ada yang haramkan makan ayam. Tapi dalam masyarakat lain, mereka suruh minum air banyak suruh makan ayam banyak kerana ia baik untuk kesihatan.

Mungkin ramai yang tidak bersetuju dengan kata-kata ini. Mereka akan kata: “mana ada haram, cuma tak galakkan makan sahaja”. Itu adalah terminologi yang digunakan. Secara dasarnya, sama sahaja. Tak beri makan bermaksud mengharamkan makanan itu kerana sebab-sebab tertentu.

Bukan amalan pantang bersalin sahaja makanan diharamkan. Macam di Kelantan, Terubong Buluh Betung tidak boleh dimakan oleh keturunan raja-raja termasuk juga golongan Nik. Kerana mereka dikatakan daripada keturunan Buluh Betung. Ada fahaman karut yang mengatakan yang keturunan mereka dulu asalnya keluar daripada buluh betung. Itulah apabila masyarakat sudah tidak menggunakan akal lagi tapi percaya dengan cerita-cerita tahyul dan karut.

Ada pula keturunan yang tidak boleh makan ikan Kacang (Barracuda) kerana dikatakan suatu masa dahulu, ikan itu pernah menyelamatkan tok nenek mereka semasa menangkap ikan di laut dan perahu mereka bocor. Sebab hormatkan ikan itu, mereka telah mengharamkan anak keturunan mereka memakannya.

Sesiapa yang mengharamkan makan sesuatu makanan yang Allah telah halalkan, maka dia telah melakukan perbuatan yang kufur.

Ini berbeza dengan makanan yang tidak baik untuk kita. Sebagai contoh, ada makanan yang kita alah kepadanya. Kalau makan, naik bengkak muka dan sebagainya. Kalau dalam keadaan begitu, maka makanan itu kita tidak boleh makan dan ini tidak mengapa. Kerana Allah telah memberitahu kita untuk makan makanan yang halal dan ‘baik’ – halalan tayyiban. Sebagai contoh, ada yang tidak boleh makan daging kambing kerana kalau dia makan, darah tingginya akan naik. Itu bermaksud makanan itu sudah tidak baik bagi dirinya. Tetapi ianya tidak baik untuk dirinya sahaja dan tidak boleh digunakan alasan itu kepada orang lain. Kerana orang lain mungkin tidak ada masalah dengan memakan kambing.

Ada juga makanan yang telah diberitahu oleh doktor tidak elok dimakan dalam sesuatu keadaan. Sebagai contoh, doktor beritahu kepada perempuan bersalin yang mereka tidak elok makan makanan yang pedah, contohnya. Itu adalah hasil dari kajian mereka. Ada sebab untuk mereka kata begitu. Ini tidak termasuk dalam ‘mengharamkan’. Mereka ada asas. Tapi asas apa yang diberikan oleh Mak Bidan untuk mengharamkan minum air dan makan ayam kepada perempuan yang baru bersalin?

Makan jangan kita mengharamkan atau menidakkan sesuatu makanan kepada diri kita tanpa sesuatu sebab yang sah. Kalau dulu kita pernah berbuat begini, maka minta ampun kepada Allah dan makanlah makanan itu.

 

إِلَّا مَن نَّشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

kecuali orang yang kami kehendaki”, menurut anggapan karut mereka,

Mereka khaskan orang tertentu atau golongan tertentu sahaja yang boleh makan sesuatu makanan. Mereka khususkan sesuatu binatang dan makanan itu hanya kepada golongan golongan yang dilantik untuk menjaga tuhan-tuhan berhala sembahan mereka. Hanya mereka sahaja yang boleh memakan dan orang lain tidak boleh memakannya.

Ini adalah satu kesalahan. Oleh itu, kalau kita mengkhaskan sesuatu binatang atau makanan itu hanya boleh dimakan segolongan manusia sahaja, maka itupun sudah dikira kufur.

Mereka tetapkan sesuatu makanan itu tidak boleh makan hanya berdasarkan kepada fahaman karut mereka. Mereka tidak ada dalil. Macam juga fahaman masyarakat kita dalam mengharamkan makanan kepada diri mereka.

 

وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا

dan ada binatang ternak yang diharamkan menungganginya

Musyirikin Makkah ada mengharamkan jenis jenis haiwan yang tidak boleh ditunggangi. Iaitu Saibah dan Haam.

Bahiirah adalah unta betina yang telah beranak lima kali dan anak kelima itu jantan, lalu unta betina itu dibelah telinganya, dilepaskan, tidak boleh ditunggangi lagi dan tidak boleh diambil air susunya.

Sa’ibah adalah unta betina yang dibiarkan ke mana sahaja lantaran sesuatu nazar. Contohnya, jika seorang Arab jahiliyyah akan melakukan sesuatu atau perjalanan yang berat, maka dia biasa bernazar akan menjadikan unta Sa’ibah apabila maksud atau perjalanannya tercapai atau selamat.

Itu adalah antara yang tersebut dalam Maidah:103

مَا جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ وَلَٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

 

وَأَنْعَامٌ لَّا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا

dan ada binatang ternak yang mereka tidak menyebut nama Allah (waktu menyembelihnya,

Ada binatang yang mereka kata tidak boleh menyebut nama Allah semasa menyembelih binatang itu. Tidak boleh sebut nama Allah kerana binatang-binatang itu telah dikhususkan kepada tuhan-tuhan mereka yang lain. Inilah jenis unta yang dipanggil al-Bahiirah itu. Kita kena ingat bahawa mereka itu kenal Allah itu Tuhan. Cuma dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan mini’ mereka yang lain dalam bentuk berhala. Latt dan Uzza yang kita selalu dengar itu adalah salah satu dari tuhan-tuhan mini mereka. Mereka pun ada juga menyembelih atas nama Allah. Tapi kalau mereka hendak memberikan sembelihan itu kepada tuhan-tuhan yang lain, mereka tidak boleh sebut nama Allah kepadanya.

Kalau Allah menceritakan sesuatu perbuatan syirik di dalam Quran, ini bermaksud amalan itu masih lagi dilakukan dalam dunia ini dan sampai bila-bila hingga kiamat. Mungkin kita tidak nampak berlaku dalam masyarakat kita tetapi pastinya ia berlaku di tempat lain.

 

افْتِرَاءً عَلَيْهِ

membuat-buat kedustaan terhadap Allah.

Mereka kata apa yang mereka buat itu adalah kerana untuk memuaskan hati Tuhan. Tetapi itu semua hanyalah hukum rekaan mereka sahaja.

Zaman Musyrikin Mekah waktu itu mereka telah mereka reka dusta terhadap Allah dengan mengatakan sesuatu itu baik dan elok untuk dilakukan pada hal Allah tidak pernah mengajar mereka begitu. Maka apakah bezanya dengan masyarakat kita sekarang yang mereka-reka perkara-perkara bidaah dalam agama dengan mengatakan yang perkara itu baik?

Sebagai contoh, mereka mengatakan elok untuk memberi makan kepada pengunjung yang datang semasa mengunjungi sesuatu kematian yang dinamakan ‘kenduri arwah’. Mereka kata apa salahnya beri makan kepada orang padahal perkara itu telah dilarang didalam agama. Cuma mereka sahaja yang tak tahu hukum keharaman menjamu orang yang datang makan ke rumah. Yang menjadi masalahnya adalah kerana ustaz-ustaz yang mengajar pun tak tahu tentang larangan itu. Ini adalah kerana proses pembelajaran di negara ini bukan berasaskan Quran dan hadis sahih, tapi berdasarkan ‘apa yang orang kata’. Mereka terima sahaja apa yang diajar oleh guru mereka, dan guru mereka pun begitu juga dulunya.

 

سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap apa yang selalu mereka ada-adakan.

Mereka yang mengadakan hukum-hukum baru dan tidak di beritahu oleh Allah atau Nabi maka mereka itu telah mengambil tugas Allah dan Nabi sebenarnya dan mereka akan dibalas atas perbuatan mereka itu.

Ayat-ayat dari surah ini adalah Allah menegur mereka dengan menyebut perbuatan perbuatan salah yang mereka lakukan. Allah sebut satu persatu fahaman dan kesalahan mereka kerana mereka telah diberi dakwah oleh Nabi sudah sekian lama tetapi mereka tidak mahu menerimanya. Nampak kasar apa yang Allah lakukan ini, tapi ini adalah satu metod dakwah juga. Apabila telah lama didakwah tapi masih lagi tidak mahu menerima, kita boleh menceritakan perbuatan salah mereka satu persatu.

Tapi janganlah dari mula-mula lagi kita dah sebut kesalahan yang mereka lakukan. Kerana itu boleh menyebabkan mereka melarikan diri kerana mereka belum sedia lagi untuk menerima kesalahan yang mereka telah lakukan. Kita kena berlembut dalam hal ini.

———————

Ayat 139:

6:139
Transliteration

Waqaloo ma fee butoonihathihi al-anAAami khalisatun lithukoorinawamuharramun AAala azwajina wa-inyakun maytatan fahum feehi shurakao sayajzeehim wasfahuminnahu hakeemun AAaleem

Sahih International

And they say, “What is in the bellies of these animals is exclusively for our males and forbidden to our females. But if it is [born] dead, then all of them have shares therein.” He will punish them for their description. Indeed, He is Wise and Knowing.

Malay

Dan mereka berkata lagi: “Apa yang ada dalam perut binatang-binatang ternak itu (jika ia lahirkan hidup) adalah halal bagi lelaki-lelaki kami dan haram bagi perempuan-perempuan kami”. Dan jika ia (dilahirkan) mati, maka mereka (lelaki perempuan) bersekutu padanya (bersama-sama memakannya). Allah akan membalas mereka tentang apa yang mereka tetapkan (mengenai halal dan haram) itu. Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ الْأَنْعَامِ

Dan mereka mengatakan: “Apa yang ada dalam perut binatang ternak ini

Ini adalah kalau dalam perut binatang itu ada anak. Binatang yang dimaksudkan itu adalah al-Bahiirah.

Ada faham juga fahaman mengarut di Kelantan yang mengatakan bahawa lembu yang berbintik tidak boleh dijual.

 

خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا

adalah khusus untuk kaum lelaki kami

Hanya orang lelaki sahaja yang boleh memakannya dan orang wanita diharamkan mereka untuk memakannya.

Memang masih ada lagi fahaman karut di negara kita yang mengkhususkan sesuatu makanan untuk lelaki sahaja dan ada makanan lain pula yang khusus untuk perempuan sahaja. Mereka kata perempuan tak boleh makan sebab akan jadi begini dan begitu.

 

وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰ أَزْوَاجِنَا

dan diharamkan atas wanita kami,”

Ada juga sesetengah makanan yang hanya boleh dimakan oleh orang tua sahaja dan budak budak tidak boleh makan. Ini pun adalah fahaman yang karut juga.

Ini adalah permulaan diskriminasi antara lelaki dan perempuan. Ini adalah satu diskriminasi yang tidak elok. Sampaikan dibezakan manakah makanan yang hanya lelaki sahaja yang boleh makan. Padahal Allah tidak pernah membezakan makanan untuk lelaki dan makanan untuk perempuan. Oleh itu jikalau zaman sekarang pun kita ada membeza-bezakan mana makanan yang elok dimakan untuk lelaki dan tidak elok dimakan oleh perempuan itu pun adalah satu perbuatan yang haram.

 

وَإِن يَكُن مَّيْتَةً

dan jika yang dalam perut itu dilahirkan mati,

Dia itu jika ada anak yang didalam perut itu mati di dalam kandungan. Ataupun semasa hidupnya, wanita tidak boleh menikmati apa-apa hasil darinya – nak minum susu tidak boleh. Tapi apabila dah mati, baru boleh makan dagingnya.

 

فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ

maka lelaki dan wanita sama-sama boleh memakannya.

Kalau anak yang lahir daripada binatang itu mati maka lelaki ataupun perempuan boleh memakannya. Tetapi jikalau anak yang lahir itu hidup, maka lelaki saja yang dibenarkan untuk memakan binatang itu.

Memang tidak berapa jelas tentang hukum yang ditetapkan oleh Musyrikin Mekah itu. Ada beberapa pendapat tentang apakah yang dimaksudka dengan Bahiirah, Hamm dan sebagainya. Ini adalah kerana ianya telah lama berlaku. Yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil darinya. Iaitu tidak boleh buat hukum sendiri-sendiri dan tidak boleh ada fahaman yang karut marut.

 

سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap ketetapan mereka.

وَصْفَهُمْ dari perkataan صفة – sifat. Allah membalas perbuatan mereka menyifatkan sesuatu yang salah. Yang mereka pandai-pandai reka dan kemudia mereka katakan ianya sebahagian dari agama.

Mereka buat itu semuanya adalah hukumnya syirik kerana mereka mengharamkan apa yang halal untuk dimakan. Ianya adalah syirik kerana hal mengharamkan dan menghalalkan ialah keputusan Allah tetapi mereka telah pandai-pandai membuat hukum sendiri dan mengambil tugas Allah.

 

إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah Maha Bijaksana dalam menentukan mana yang haram dan manakah makanan yang halal untuk dimakan. Apa yang haram itu tidak elok dimakan dan apa yang halal itu adalah elok untuk dimakan. Jadi, kita yang tidak tahu apakah hikmat yang telah ditetapkan oleh Allah itu, hendaklah kita mengikut sahaja apa yang Allah telah tetapkan.

Allah juga maha tahu tentang keperluan kita di dalam hidup dan kerana itu Allah telah menentukan makanan yang sesuai untuk kita.

Allahu a’lam.

Lompat ke ayat yang seterusnya

============================================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Hukum Kenduri Arwah mengikut neraca sunnah!

Hukum Kenduri Arwah mengikut neraca sunnah!.

Posted in Usul Tafsir | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 136-137

Ayat 136: Sekarang Allah menceritakan apakah perbuatan Musyrikin Mekah. Allah menceritakan bagaimanakah kefahaman syirik mereka. Allah menceritakan kebodohan yang mereka lakukan. Dari ayat ini kita akan belajar kenapa mereka itu digelar Jahiliyyah! Kita juga belajar bagaimana mereka melakukan bidaah terhadap agama. Mereka sepatutnya mengikut syari’at Nabi Ibrahim tetapi mereka telah menukar pengajaran Nabi Ibrahim itu hingga menjadi amalan yang syirik.

6:136
Transliteration

WajaAAaloo lillahi mimma tharaamina alharthi wal-anAAami naseebanfaqaloo hatha lillahi bizaAAmihim wahathalishuraka-ina fama kana lishuraka-ihimfala yasilu ila Allahi wama kanalillahi fahuwa yasilu ila shuraka-ihimsaa ma yahkumoon

Sahih International

And the polytheists assign to Allah from that which He created of crops and livestock a share and say, “This is for Allah,” by their claim, ” and this is for our partners [associated with Him].” But what is for their “partners” does not reach Allah, while what is for Allah – this reaches their “partners.” Evil is that which they rule.

Malay

Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: Ini untuk Allah – menurut anggapan mereka – dan ini untuk berhala-berhala kami.” Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan itu.

وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا

Dan mereka memperuntukkan bagi Allah, dari tanaman dan ternak yang telah diciptakan Allah, satu bahagian ,

Perkataan ذَرَأَ bermaksud ‘menjadikan dan membiakkan’. Selepas Allah jadikan, Allah biakkan. Perkataan zuriat pun ada kena mengena dengan perkataan ذَرَأَ ini kerana zuriat kita dijadikan dan berkembangbiak selepas itu.

Dalam ayat ini, diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah telah memperuntukkan sebahagian dari tanaman atau binatang ternak mereka kepada Allah dan juga tuhan-tuhan sembahan mereka selain Allah.

Lihatlah kebodohan mereka: tanaman dan binatang ternak itu dijadikan oleh Allah, tapi mereka masih juga nak beri sebahagiannya untuk tuhan-tuhan berhala mereka.

Ayat ini juga adalah tentang ‘nazar’. Nazar berlaku apabila seseorang berjanji dengan Allah, kalau mereka dapat sesuatu, mereka akan buat sesuatu. Mereka akan beri makan fakir miskin, berpuasa seminggu dan sebagainya. Konsep nazar memang ada dalam Islam. Tapi ada masalah sikit dengan perbuatan ini. Mereka-mereka yang bernazar adalah orang yang ‘kedekut’. Kerana mereka berjanji, yang kalau Allah beri, baru nak buat ibadat. Padahal ibadat itu memang sudah patut dibuat. Jadi, walaupun nazar itu boleh dibuat, tapi ianya adalah satu perkara yang tidak elok sebenarnya.

Tapi kalau dah bernazar, kena tunaikan juga, kerana kita telah berjanji dengan Allah. Kecuali lah kalau kita bernazar dengan sesuatu yang haram. Contohnya, kalau kita bernazar nak makan babi kalau kita dapat anak lelaki. Atau, kita bernazar tak mahu setubuh isteri kalau kita dapat sesuatu projek. Atau, kita bernazar tak mahu pergi rumah bapa saudara. Itu adalah jenis-jenis nazar yang tak boleh buat dan kena batalkan nazar dan kena bayar fidyah kerana kita telah melanggar janji kita dengan Allah.

Ada juga nazar yang bukan kerana Allah dan ini adalah syirik. Inilah topik yang disebut dalam ayat ini. Sebagai contoh, bernazar dengan jin untuk sembelih kambing kalau sembuh satu-satu penyakit. Atau kalau hantu pergi meninggalkan orang yang dirasuk, mereka akan sembelih ayam. Ini yang selalu diajar oleh bomoh dan masih lagi banyak diamalkan di kampung-kampung dan malah di bandar-bandar. Masyarakat kita ramai yang jahil, yang tidak tahu agama, maka mereka selalu kena rasuk atau kena kacau dengan jin. Dan mereka akan panggil bomoh untuk halau jin itu. Bomoh itu juga orang yang jahil yang tidak belajar agama, maka mereka tidak tahu yang mereka pun bersekongkol dengan jin. Maka, mereka telah berjanji dengan jin untuk menyembelih binatang. Ada jin yang berjanji akan keluar kalau disembelih binatang. Itu adalah perkara yang syirik, kerana kita menyembelih makanan kerana makhluk lain. Kalau kita makan sembelihan itu, ianya lebih haram dari makan babi, walaupun yang kita makan itu adalah ayam, kambing, atau lembu dan semasa sembelih itu, dibacakan ‘bismillah’. Kalau ada saudara mara kita yang buat, tegurlah mereka dan katakan kepada mereka itu adalah perkara yang syirik.

Selain dari itu, ada petani yang memperuntukkan tuaian pertama mereka pada satu-satu tahun itu kepada Allah. Dan selebihnya diperuntukkan kepada ‘semangat padi’. Inilah jin yang kononnya menjaga padi. Ini juga diajar oleh tok bomoh yang telah berkawan dengan jin. Dah lama tidak ada di Malaysia. Dah hapus dah rasanya. Kita boleh tengok masih diamalkan oleh petani Hindu Bali di Indonesia.

Tapi yang masih tinggal adalah pemakanan ‘pulut semangat’ iaitu ‘pulut kuning’ yang banyak orang kita buat. Itu adalah sebahagian dari majlis pemujaan yang dilakukan dulu. Tapi orang kita tidaklah berniat pulut kuning itu untuk beri makan kepada jin. Kerana mereka tidak pernah periksa dari mana asalnya ‘pulut kuning’ itu. Walaupun mereka tidak berniat, tapi perbuatan itu adalah dari perbuatan yang diamalkan oleh mereka-mereka yang buat syirik, maka kita tidak boleh mengamalkannya lagi. Sedikit sebanyak, masih ada lagi elemen ‘memuja’ dalam perbuatan itu. Maka, berhentilah dari buat pulut kuning, makan pulut kuning dan kena mengena dengan pulut kuning. Lebih baik tinggalkan sahaja dari nak berhujah kenapa ianya boleh dilakukan. Kita hendak jaga akidah kita, bukan nak jaga adat resam yang dah lama ada dalam masyarakat. Ada resam itu tidak bernilai apa-apa kalau akidah kita hancur dan kita masuk neraka. Tidak ada ruginya kalau kita tidak buat pulut kuning dan makan pulut kuning.

 

فَقَالُوا هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ

lalu mereka berkata: “Ini untuk Allah” mengikut anggapan karut mereka

Mereka kata dengan mulut sahaja yang bahagian yang mereka persembahkan itu untuk Allah tetapi sebenarnya tidak.

Mereka akan berikan bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah itu kepada orang lain. Mungkin diberikan kepada mereka yang sedang tawaf di Kaabah. Ataupun akan diberikan kepada orang-orang miskin yang memerlukannya. Tapi bahagian yang telah diperuntukkan kepada sembahan syirik mereka, tidak pula diberikan untuk menolong orang.

Mereka sendiri reka berapa banyak bahagian yang diperuntukkan untuk Allah. Mereka juga pandai-pandai tetapkan apakah tanaman dan binatang untuk dikorbankan. Tidak sama macam zakat yang Allah telah tentukan berapa banyak yang perlu dikeluarkan.

 

وَهَٰذَا لِشُرَكَائِنَا

dan ini untuk berhala-berhala kami”.

Ada bahagian untuk Allah, dan ada bahagian untuk sembahan syirik mereka. Mereka percaya sembahan syirik mereka itulah nanti yang akan membawakan doa mereka kepada Allah. Sebab itu mereka nak bodek dengan beri sembahan makanan atau sembelihan itu. Mereka juga beri kepada sembahan-sembahan mereka kerana mereka sangka bahawa sembahan-sembahan itu nanti yang akan menyelamatkan mereka. Atau mereka sangka yang sembahan mereka itu yang boleh meningkatkan rezeki mereka atau menghalang bala bencara dari sampai kepada mereka.

Bahagian yang diberikan untuk sembahan syirik mereka itu selalunya lebih besar daripada bahagian yang diberikan untuk Allah, kerana mereka lebih takut kepada tuhan syirik mereka daripada Allah.

Kalau di Malaysia, sebagai contohnya, ada yang percaya ‘Semangat Padi’ yang dipuja, diberi makan dan sebagainya, akan menyebabkan tanaman mereka subur dan banyak. Itu dalam hal padi, dalam hal-hal tanaman lain, ada lagi. Dalam menangkap ikan, ada lain pula. Ini masih lagi diamalkan di Malaysia di tempat-tempat tertentu kerana masih ramai lagi masyarakat kita yang mengamalkan amalan syirik, walaupun mereka mengaku Islam. Ianya kerana masyarakat kita memang cenderung kepada syirik. Dan mereka selalunya tidak kisah hal agama, atau kalau mereka kisah, mereka diajar dengan amalan-amalan dan akidah yang syirik oleh guru-guru dari kalangan ‘ulama su”.

Saidina Umar pernah berkata, kita tidak akan faham tentang syirik jikalau kita tidak tahu tentang amalan syirik yang diamalkan oleh Musyrikin Mekah. Oleh sebab itu, penting untuk kita kenali apakah akidah Musyrikin Mekah. Mereka itu percaya bahawa Allah adalah Tuhan, Nabi Ibrahim adalah Rasul mereka dan mereka masih lagi mengamalkan serba sedikit syariat daripada ajaran Nabi Ibrahim. Tetapi dalam masa yang sama, mereka mempunyai akidah syirik dan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh mereka. Jadi, jikalau masyarakat Islam di negara ini percaya Allah itu Tuhan, Nabi Muhammad itu Rasul, dan kita mengamalkan ibadah-ibadah yang diajar oleh Nabi, tetapi di dalam masa yang sama kita melakukan amal syariat dan mempunyai akidah yang syirik, maka kita juga adalah musyrikin. Jangan sangka yang orang Islam tidak boleh jadi musyrikin.

 

فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ

Maka saji-sajian yang diperuntukkan bagi sekutu-sekutu mereka itu, tidak sampai kepada Allah;

Apa sahaja pemberian yang mereka telah tetapkan untuk sembahan mereka selain Allah itu tidak akan sampai kepada Allah. Allah tentunya tidak memerlukan makanan itu. Apa yang dimaksudkan untuk Allah sebenarnya diberikan kepada mereka yang memerlukan, sebagai contoh, mereka yang miskin dan mereka yang melakukan tawaf di Kaabah pada masa itu.

 

وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ

dan saji-sajian yang diperuntukkan bagi Allah, sajian itu sampai kepada berhala-berhala mereka.

Tetapi pemberian kepada Allah kadang-kadang sampai kepada tuhan-tuhan mereka. Sebagai contoh, kalau bahagian untuk tuhan-tuhan mereka tidak cukup, mereka akan ambil daripada bahagian yang diperuntukkan untuk Allah. Mereka tak takut dengan Allah, mereka lebih takut dengan berhala mereka.

Dan bahagian untuk Allah pun mereka tidak akan biarkan begitu sahaja. Mereka akan ambil bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah dan diberikan kepada orang lain, kerana mereka kata Allah tidak memerlukan pemberian itu. Contohnya, diberikan kepada siak atau sami yang menjaga kuil itu.

 

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Amat buruklah ketetapan hukum mereka itu.

Amat buruk apa yang mereka lakukan kerana Allah yang telah memberikan segala-galanya kepada mereka, tapi mereka tidak balas dengan melakukan ibadah yang benar. Tetapi kepada tuhan-tuhan syirik mereka yang tidak boleh memberi mereka apa-apa, mereka lebih-lebih kan.

Mereka juga telah pandai-pandai mencipta agama baru dan hukum baru dengan mendatangkan bahagian-bahagian yang tertentu untuk Allah dan bahagian-bahagian tertentu untuk tuhan mereka. Allah tak pernah suruh dan ajar pun, tapi mereka yang pandai-pandai buat sendiri.

Samalah juga dengan amalan-amalan masyarakat kita yang tidak berasaskan daripada ajaran Nabi. Semua perkara itu dibuat hukumnya oleh mereka dan mereka akan kata bahawa ianya adalah sebahagian daripada agama. Yang menyedihkan, ianya diajar oleh ustaz-ustaz dalam masyarakat kita.

Apakah pengajaran ayat ini kepada kita, kerana mungkin ada yang berkata amalan ini tidak lagi dibuat oleh masyarakat kita? Ayat ini mengajar kita bahawa kita tidak boleh membuat perkara baru dalam agama. Walaupun mereka berkata niat mereka adalah baik. Sebagai contoh, Musyirikin Mekah mengatakan mereka memberi bahagian untuk Allah tetapi mereka memandai-mandai memberikan anggaran dan hukum-hukum yang baru walaupun Allah tidak menyuruh mereka berbuat begitu. Dan syariat Nabi Ibrahim pun bukan begitu. Oleh itu, membuat perkara baru dalam agama walaupun dengan niat yang baik adalah satu dosa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melebihkan Allah dalam kehidupan kita. Jangan jadi macam Musyrikin Mekah yang melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka dari Allah. Kita telah ada ibadat yang perlu kita penuhi sehari semalam. Janganlah kerana kita ada perkara-perkara lain yang kita perlu lakukan, maka ibadat yang perlu kita lakukan itu kita ketepikan. Itu bermakna, kita melebihkan benda lain lagi dari Allah. Lihatlah bagaimana Allah telah menegur perbuatan Musyrikin Mekah yang melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripadaNya.

Kita juga banyak buat kesalahan ini. Kalau dalam bersukaria, kita sanggup menghabiskan wang. Tiket konsert kita tidak kisah bayar mahal pun. Tetapi kalau dalam hal agama, seperti bersedekah atau mendapatkan buku-buku agama, kita tidak sanggup untuk mengeluarkan duit walau sedikitpun.

—————————-

Ayat 137:

6:137
Transliteration

Wakathalika zayyana likatheerin minaalmushrikeena qatla awladihim shurakaohumliyurdoohum waliyalbisoo AAalayhim deenahum walaw shaa Allahuma faAAaloohu fatharhum wama yaftaroon

Sahih International

And likewise, to many of the polytheists their partners have made [to seem] pleasing the killing of their children in order to bring about their destruction and to cover them with confusion in their religion. And if Allah had willed, they would not have done so. So leave them and that which they invent.

Malay

Dan demikianlah juga (jahatnya) ketua-ketua yang orang-orang musyrik itu jadikan sekutu bagi Allah, menghasut kebanyakan dari mereka dengan kata-kata indah yang memperlihatkan eloknya perbuatan membunuh anak-anak mereka, untuk membinasakan mereka, dan untuk mengelirukan mereka nengenai ugama mereka. Dan kalau Allah kehendaki, nescaya mereka tidak melakukannya. Oleh itu biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan itu.

وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ

Dan demikianlah telah menjadikan kebanyakan dari orang-orang musyrik itu memandang baik

Sebagaimana perbuatan mereka memberi persembahan kepada tuhan-tuhan mereka telah dinampakkan cantik kepada mereka, begitu juga dengan perbuatan syirik yang lain yang akan disebutkan ini.

مِّنَ الْمُشْرِكِينَ bermaksud bukan semua orang musyrik berbuat seperti yang akan disebutkan ini tetapi ‘kebanyakan’ daripada mereka. Apakah perbuatan mereka itu?

 

قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ

membunuh anak-anak mereka (dinampakkan cantik) oleh sekutu-sekutu mereka

شُرَكَاؤُهُمْ bermaksud jin dan syaitan yang telah mereka jadikan sebagai kawan rapat mereka itu. Apabila mereka telah bersekongkol dengan jin dan syaitan itu, maka mereka telah menyuruh orang-orang musyrik ini untuk melakukan berbagai-bagai perkara yang salah. Antaranya, membunuh anak-anak mereka.

Apabila manusia sudah semakin jauh dari Allah, maka ada manusia yang sanggup membunuh manusia-manusia lain termasuk anak-anak mereka sendiri kerana mereka telah disuruh oleh syaitan. Beginilah yang terjadi kepada kaum-kaum sesat seperti Inca dan Aztek di Amerika Selatan. Mereka akan membunuh anak-anak kecil mereka sebagai persembahan kepada tuhan dan dewa mereka dalam keadaan tertentu. Contohnya, mereka akan buat begitu jikalau sudah lama hujan tidak turun atau mereka dilanda musibah.

Bangsa Arab Musyrikin Mekah pun ada berbuat begitu juga.

 

لِيُرْدُوهُمْ

untuk membinasakan mereka

Apabila puak Musyrikin membunuh anak-anak mereka, mereka telah memusnahkan diri mereka sendiri kerana mereka membunuh keturunan mereka dan mereka telah membunuh tenaga kerja yang mereka boleh gunakan. Kalau mereka bunuh anak-anak perempuan, ini akan menyebabkan kurangnya perempuan di dalam masyarakat mereka untuk meneruskan keturunan puak mereka.

Macam-macam sebab dijadikan oleh Musyrikin untuk membunuh anak-anak mereka. Sebagai contoh, mereka akan membunuh anak perempuan mereka kerana mereka malu. Mereka tidak boleh menerima hakikat bawa ada orang lelaki lain yang akan memiliki anak perempuan mereka. Dan mereka juga membunuh anak perempuan mereka kerana pada pendapat mereka, anak perempuan itu tidak memberi faedah dari segi ekonomi. Mereka tidak kuat untuk membantu mereka berkebun atau bercucuk tanam. Juga tidak dapat membantu mereka dalam peperangan. Dan mereka adalah kaum yang mementingkan anak lelaki dan mereka berbangga jika anak-anak mereka adalah anak lelaki. Jikalau mereka mendapat anak perempuan, mereka mereka rasa seperti mereka ada kekurangan pada diri mereka.

Selain dari itu, mereka juga membunuh anak-anak mereka tidak kira perempuan atau lelaki kerana mereka takut mereka akan jatuh papa kedana kalau anak mereka ramai. Kerana itu, jikalau mereka dapat anak dan mereka rasa mereka tidak dapat memberi anak itu makan, atau mereka rasa anak itu akan menyebabkan mereka kekurangan makanan kerana ada bertambah mulut yang nak disuap, mereka akan membunuh anak itu waktu yang kecil lagi. Ataupun mereka akan gugurkan bayi yang dalam kandungan isteri mereka.

Itu semua adalah fahaman yang salah. Allah telah berfirman dalam al-Isra’:31 tentang laranganNya membunuh anak kerana takut kemiskinan.

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا
Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.

Allah menceritakan apa yang terjadi pada Zaman Jahiliah. Adakah ia masih lagi berlaku pada zaman sekarang? Tentu kita pernah mendengar bagaimana ada ibu bapa yang tidak mahu anak perempuan. Apabila mereka tahu bahawa isteri mereka mengandungkan anak perempuan, maka mereka akan menggugurkan anak mereka. Ini bermaksud zaman jahiliyah masih ada lagi sampai sekarang. Di negara ini pun kadang-kadang kita akan mendengar bagaimana ada pasangan yang membunuh anak-anak mereka. Kalau mereka tidak bunuh selepas lahir, mereka akan gugurkan. Kalau mereka tak sanggup bunuh, mereka akan tinggalkan anak-anak mereka di jalanan dan sebagainya.

Begitu juga terdapat pasangan suami isteri yang tidak mahukan anak. Kerana mereka rasa mereka tidak dapat memelihara anak itu kerana takut miskin. Mereka rasa mereka tak mampu nak sara hidup anak. Sampaikan mereka sanggup menggugurkan anak itu dan kalau anak itu lahir, mereka akan memberikan anak itu kepada orang lain. Sedangkan Allah telah memberitahu kepada kita bahawa Dialah yang memberi rezki kepada anak itu. Semasa anak itu didalam perut ibu itu lagi Allah sudah memberikan rezeki kepada anak itu.

Selain itu terdapat pasangan suami isteri yang apabila mereka tahu bahawa anak mereka akan menjadi cacat, mereka akan menggugurkan kandungan. Itu pun dikira sebagai membunuh anak.

Ada musyrikin yang akan mengorbankan anak-anak mereka untuk berhala-berhala mereka. Semasa zaman Khalifah Umar, pernah sungai Nil kekeringan air. Telah menjadi adat mereka turun temurun untuk mengorbankan anak perempuan jikalau Sungai Nil kekeringan. Khalifah Umar telah memberhentikan adat khurafat itu. Ini bermakna selepas zaman Islam  pun masih ada lagi pengorbanan anak yang dilakukan.

 

وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ

dan untuk campur adukkan mereka agama mereka.

Mencampuradukkan antara yang hak dan yang batin. Mencampurkan antara agama yang diajar oleh Nabi dan amalan-amalan direka oleh manusia. Itulah yang terjadi di negara Malaysia sekarang. Kerana ramai yang jahil dengan agama, mereka telah mencampurkan amalan-amalan yang bukan dari ajaran Nabi, seperti Maulid Nabi, bacaan Talqin, solat hajat berjemaah dan banyak lagi amalan-amalan bidaah dan sesat yang mereka anggap sebagai agama.

Apabila agama dicampur-adukkan, maka ianya akan mengelirukan mereka. Kerana mereka sudah tidak tahu manakah agama yang benar dan manakah yang tidak. Macam orang kita juga yang sedang tidak tahu manakah arahan agama dan manakah amalan adat turun temurun. Mereka hanya mengikut sahaja ajaran-ajaran ustaz-ustaz dan guru-guru yang jahil.

 

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ

Dan kalau Allah menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya,

Allah boleh sahaja halang mereka yang mengamalkan amalan-amalan sesat dari melakukannya. Tetapi Allah biarkan manusia yang hendak jadi sesat untuk terus melakukannya dan itu adalah ujian bagi manusia. Ianya satu ujian bagi kita yang hendak mengamalkan sunnah. Ianya ujian bagi mereka yang hendak mencari kebenaran. Mereka terpaksa melalui amalan-amalan yang salah sebelum mereka berjumpa agama yang benar.

Bukannya senang untuk mengamankan Sunnah didalam masyarakat yang rata-ratanya mengamalkan bida’ah dan mereka berpegang kuat dengan amalan yang salah itu. Sampaikan bila kita nak cuba mengingatkan kepada mereka tentang kesalahan itu mereka pula yang kata kita yang sesat dan menyusahkan agama. Kalau berdebat dengan mereka, mereka akan menggunakan hujah akal, kitab itu dan ini dan juga mereka kata ramai yang buat amalan seperti mereka. Mereka kata, takkan salah kalau ramai yang buat?

 

فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

maka biarkan mereka dan apa yang mereka ada-adakan.

Maksud ‘biarkan’ adalah kita jangan tegur terus tentang kesalahan amalan mereka itu tetapi kita ajari mereka tauhid yang benar. Nabi Muhamad pun tidak menegur kesalahan-kesalahan penyembahan berhala yang dilakukan oleh musyrikin Mekah di awal Islam. Begitu juga baginda tidak menegur perbuatan tawaf dalam keadaan telanjang yang dilakukan oleh musyrikin Mekah waktu itu. Nabi juga tidak memecahkan berhala-berhala yang mereka sembah itu. Memang ada kisah bagaimana Nabi Ibrahim memecahkan berhala-berhala kaumnya, tapi itu bukanlah syariat Nabi Muhammad.

Apabila kita mengajar tauhid yang benar, selalunya yang menerima tauhid itu sendiri akan tahu mana yang salah dan mana yang benar. Mereka akan mua berfikir tentang agama, dan mereka akan menolak perbuatan syirik dengan sendiri, tanpa paksaan dari kita.

Hanya apabila berlakunya penaklukan Mekah, barulah baginda memberi arahan kepada sahabat-sahabat baginda untuk memusnahkan berhala-berhala yang berada dikeliling Kaabah itu.

Allahu a’lam.

Link kepada ayat yang seterusnya

===========================

Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 132-135

Ayat 132:

6:132
Transliteration

Walikullin darajatun mimmaAAamiloo wama rabbuka bighafilin AAammayaAAmaloon

Sahih International

And for all are degrees from what they have done. And your Lord is not unaware of what they do.

Malay

Dan bagi tiap-tiap seorang (dari manusia atau jin), beberapa darjat (tingkatan balasan) disebabkan (amal baik atau jahat) yang mereka telah kerjakan; dan (ingatlah) Tuhanmu tiadalah lalai dari apa yang mereka lakukan.

وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا

Dan masing-masing memperoleh derajat-derajat dari apa yang dikerjakannya.

وَلِكُلٍّ itu walaupun bermaksud ‘semua sekali’ dari segi bahasa, tapi dalam ayat ini, ia bermaksud ‘setiap jin dan manusia’. Kenapa hanya jin dan manusia sahaja? Kerana manusia dan jin telah dipertanggungjawabkan dengan syari’at yang mesti mereka ikuti. Jin dan manusia akan ditanya nanti di akhirat kelak tentang segala perbuatan mereka semasa mereka di dunia. Adakah mereka beramal atau tidak?

Ayat ini memberitahu kita bahawa setiap manusia dan jin akan diberikan dengan kedudukan masing-masing berdasarkan kepada amalan mereka. Samada mereka tinggal di Syurga atau di Neraka. Jikalau semasa mereka di dunia, banyak amalan baik yang mereka lakukan, maka mereka akan mendapat kedudukan yang tinggi di Syurga kelak. Jikalau semasa mereka di dunia terdapat banyak perbuatan dosa yang mereka lakukan, maka mereka akan mendapat kedudukan yang hina semasa di Neraka kelak.

Semuanya ada Darjat atau kedudukan masing-masing. Dan derajat-derajat itu ada banyak tingkatan. Kalau dalam neraka, kedudukan mereka tidak sama, ada yang lagi teruk dari yang lain. Setiap kali melakukan perbuatan syirik, sama ada orang itu Islam ataupun orang kafir, mereka akan menambah keburukan yang mereka akan dapat di Neraka nanti. Sebagai contoh, ada orang kafir yang menyembah berhala sekali sahaja, tetapi lepas itu mereka buat tak kisah dengan agama mereka, maka dia akan duduk di Neraka tapi tidaklah seteruk kalau dibandingkan dengan orang lain yang setiap hari menyembah berhala bertahun-tahun lamanya.

Sama juga dengan orang Islam yang mengamalkan amalan syirik. Ada yang jadi guru dan mengajar kepada orang lain maka mereka akan mendapat keburukan yang bertimpa-timpa. Yang mengajar amalan syirik itu tidak sama dengan yang mengamalkannya. Kerana yang mengajar akan mendapat tambahan dosa yang bertimpa-timpa kerana ramai yang mengajar kemudian dari itu.

Begitu juga kedudukan ahli syurga di akhirat nanti, tidaklah sama semuanya. Ada yang mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada orang lain walaupun mereka semuanya sudah di dalam syurga. Lihatlah ayat Isra:21

انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا

Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian (yang lain). Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya dan lebih besar keutamaannya.

Ayat ini memberitahu kepada kita, bahawa dalam dunia ini pun sudah ada tingkatan antara manusia. Ada yang lagi tinggi dari yang lain. Ada yang lebih pandai, lebih kaya, lebih kuat dan sebagainya. Tapi derajat di syurga nanti akan lebih lagi. Kerana kalau perbezaan darjat di dunia, ianya tidak kekal, tapi di syurga ialah adalah kekal. Tambahan lagi, perbezaan di dunia tidaklah besar sangat sebenarnya. Kerana manusia sama sahaja sebenarnya, semuanya kena makan, kena tidur dan sebagainya. Tapi perbezaan darjat di syurga nanti amatlah besar.

Dalam ayat Surah al-An’am ini, perkataan مِّمَّا عَمِلُوا mengingatkan kepada kita bahawa kita perlu berusaha untuk mendapatkan darjat yang tinggi di akhirat kelak. Seperti juga kita perlu berusaha semasa kita di dunia untuk mendapatkan kedudukan di dunia, maka begitulah juga kita perlu beramal dengan amalan yang soleh yang banyak untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di akhirat. Sebagai contoh, kalau kita hendak menjadi doktor, maka hendaklah kita belajar besungguh-sungguh. Kalau hendak mendapat kedudukan di Syurga Firdaus, maka hendaklah kita beramal dengan amalan ahli Syurga Firdaus.

Ini menunjukkan keadilan Allah di mana Allah membalas manusia berdasarkan kepada ‘usaha’ mereka. Dan Allah tidak memberi hukuman kepada manusia melainkan apa yang mereka lakukan sahaja.

Oleh itu, kalau di dalam dunia kita berusaha bersunguh-sungguh untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi, dapat gaji yang besar, rumah yang indah, kenapa kita tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di akhirat? Bukankah kedudukan di akhirat nanti lebih penting kerana kita tidak tetap di dunia, tapi kita akan kekal di akhirat.

Oleh itu, tingkatkanlah usaha dan amalan kita dalam dunia ini untuk mendapatkan balasan akhirat. Sebagai contoh, di dalam solat kita bacalah surah-surah yang panjang sikit dan janganlah hanya membaca surah surah yang pendek sahaja.

 

وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Dan Tuhanmu tidak lengah dari apa yang mereka kerjakan.

Allah maha tahu tentang apa yang kita lakukan maka sebab itulah Allah layak untuk memberikan kedudukan darjat yang sesuai dengan amalan kita. Kalau dibandingkan dengan kehidupan di dunia, tentulah tidak sama. Sebagai contoh, katakanlah kita ada seorang pekerja yang amat rajin. Kadang-kadang kita tidak tahu apa yang dia buat kerana perbuatannya itu bukan di hadapan kita, jadi kita tidak dapat memberikan balasan yang setimpal. Kalau pun dia berada dihadapan kita, kita tidak mempunyai pengetahuan yang lengkap untuk membalasnya dengan balasan yang setimpal. Contohnya, kita mungkin nampak dia buat kerja dengan rajin, tetapi kita tidak tahu sama ada pekerjaan yang dilakukan itu akan membawa hasil ataupun tidak. Kerana pengetahuan kita amatlah terhad.

Tetapi Allah maha mengetahui segala-galanya, maka apa sahaja kedudukan yang Allah berikan kepada makhlukNya di akhirat nanti adalah apa yang layak untuk dia dapat.

Maksud Allah tidak lengah juga bermakna, tidaklah Allah sibuk sangat, sampai Allah leka dan lalai dari apa sahaja perbuatan yang manusia dan jin lakukan. Dalam ayat Kursi telah disebut bagaimana walaupun Allah mengurus alam ini semuanya, tetapi Allah tidak lelah dalam mengurusnya. Allah tahu semuanya tentang setiap perkara yang berlaku dalam alam ini termasuklah apa yang jin dan manusia lakukan.

Maksud Allah memberitahu bahawa Dia tidak leka adalah untuk beritahu kita bahawa semua perbuatan kita akan dibalas. Perbuatan baik akan dibalas baik dan perbuatan jahat akan dibalas dengan buruk.

Ayat ini juga memberi tahu kepada kita bahawa Allah membalas ‘usaha’ yang kita telah lakukan. Balasan Allah tidak sama seperti balasan yang kita dapat di dunia. Sebagai contoh, kadang-kadang kita telah berusaha bersungguh-sungguh di dunia, tetapi hasil yang kita dapat tidak setimpal dengan usaha kita. Sebagai contoh, mungkin kita berusaha dengan membaca dan mengulang kaji pelajaran untuk menghadapi peperiksaan. Tetapi malangnya, mungkin semasa peperiksaan kita tidak dapat menjawab dengan baik. Dan kerana itu, kita akan mendapat markah yang rendah. Ini adalah kerana tukang periksa peperiksaan hanya memberi markah berdasarkan kepada apa yang kita jawab. Dia tidak tahu apakah usaha yang banyak yang telah kita lakukan. Tetapi Allah yang Maha Tahu tahu apa usaha yang kita telah lakukan dan Allah akan membalas berdasarkan kepada usaha itu dan tidak semestinya berdasarkan kepada kejayaan semata-mata. Sebagai contoh, mungkin kita telah melakukan banyak usaha dakwah tetapi tidak ramai yang mengikuti dan menerima ajakan kita. Walaupun tidak ramai yang ikut kita, tetapi Allah akan membalas dan memberi pahala kepada kita berdasarkan usaha dakwah kita itu. Inilah salah satu dari rahmat Allah.

————————————-

Ayat 133:

6:133
Transliteration

Warabbuka alghaniyyu thoo arrahmatiin yasha/ yuthhibkum wayastakhlif min baAAdikum mayashao kama anshaakum min thurriyyati qawminakhareen

Sahih International

And your Lord is Free of need, the possessor of mercy. If He wills, he can do away with you and give succession after you to whomever He wills, just as He produced you from the descendants of another people.

Malay

Dan Tuhanmu Maha Kaya, lagi Melimpah-limpah rahmatNya. Jika Ia kehendaki, nescaya Ia binasakan kamu dan menggantikan sesudah (binasanya) kamu dengan sesiapa yang dikehendakiNya, sebagaimana Ia telah menjadikan kamu dari keturunan kaum yang lain.

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ

Dan Tuhanmu Maha Kaya

Maksud ‘kaya’ adalah ‘tidak memerlukan apa-apa lagi’. Oleh itu, Maksud Allah Maha Kaya dalam ayat ini adalah: Allah tidak memerlukan ibadah kita. Tidaklah Allah jadi kurus kalau kita tidak menyembahNya. Tidaklah juga Allah terkesan dengan perbuatan dosa yang kita lakukan. Oleh itu jangan kita sangka yang Allah membalas usaha kita dengan pahala kerana dia memerlukan ibadah kita. Allah balas ibadah yang kita buat kerana sifat RahmahNya.

Allah lah yang sebenar-benar kaya. Kalau ada orang kaya dalam dunia ini pun, mereka mereka masih lagi memerlukan orang lain untuk hidup. Dia tidak boleh hidup sendiri. Tetapi Allah langsung tidak memerlukan sesiapa pun.

Jadi, Allah tidak memerlukan ibadah kita. Tetapi Allah telah tetapkan kita untuk melakukan ibadat kepadaNya dan meninggalkan segala perbuatan perbuatan yang buruk. Itu adalah arahan dari Allah. Jangan kita ingat yang Allah tidak perlukan ibadah kita, kita tak buat pula ibadah itu.

 

ذُو الرَّحْمَةِ

lagi mempunyai rahmat.

Allah bukan sahaja bersifat kaya tetapi Allah bersifat Rahmah. Selalunya dua sifat ini tidak duduk bersama-sama pada makhluk. Kerana kalau kita lihat manusia yang kaya, selalunya mereka tidak bersifat belas kasihan kepada orang lain. Tetapi dua sifat ini ada pada Allah.

Tidak terkira betapa banyaknya Rahmah yang telah Allah berikan kepada kita. Kita tidak akan dapat membalas Allah atas segala nikmat yang telah diberikanNya kepada kita. Dan tidaklah Allah suruh kita beribadat sepanjang kita hidup sehari semalam. Kalaulah kita kira, berapa lama kita beribadah kepada Allah dalam sehari semalam, tentulah kita akan dapati bahawa ibadah kita itu mungkin tidak sampai sejam pun dalam sehari. Terlalu sedikit kalau dibandingkan dengan segala pemberian Allah kepada kita. Tetapi dari amalan soleh yang sedikit yang kita lakukan itu kerana mengikut arahanNya, apa yang Allah akan balas kepada kita? Bukankah Dia akan membalas kita dengan syurga yang kita akan kekal di dalamnya? Sebab itulah benar sekali hadis Nabi yang mengatakan bahawa kita tidak masuk syurga kerana amalan kita, tapi kerana Rahmat dari Allah semata-mata.

Ada lagi rahmat dari Allah: Kalau kita berbuat satu dosa, kita akan dibalas dengan satu dosa juga. Tetapi jikalau kita berbuat satu kebaikan, kita akan dibayar dengan gandaan 10 kali ganda sekurang-kurangnya. Dan Allah boleh gandakan lagi 100 kali atau lebih lagi untuk dibalasNya kepada kita. Itu semua terpulang kepada Allah.

Dan rahmah Allah ini amat besar sampaikan Allah boleh balas berdasarkan ‘usaha’ kita sahaja. Kita mungkin tidak mendapat kejayaan dari usaha kita itu, tapi Allah dah balas dah. Sebagai contoh, Allah akan balas dengan pahala atas usaha dakwah yang kita lakukan, walaupun tidak ada yang ikut kita.

Satu lagi sifat Rahmah Allah yang boleh kita sebutkan disini adalah bagaimana Allah membenarkan kita untuk terus hidup di dunia ini sepanjang hayat kita walaupun kita telah melakukan banyak dosa. Allah beri peluang kepada kita untuk bertaubat dan melakukan amal ibadat sepanjang kita hidup ini. Mungkin kita ada buat salah dan dosa dalam kehidupan kita. Kalau umur kita panjang, ada kemungkinan kita sempat bertaubat. Tapi kalau kita dimatikan awal, tentu kita akan mendapat nasib yang malang sekali.

 

إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ

Jika Dia menghendaki niscaya Dia memusnahkan kamu

Allah boleh saja kalau kalau Allah mahu, untuk memusnahkan semua sekali makhluk yang melakukan dosa dan  berbuat kufur kepadaNya. Memang Allah boleh buat dan Allah pun dah pernah buat kepada kaum-kaum yang terdahulu. Lihatlah apa yang terjadi kepada kaum Aad dan Tsamud.

 

وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ

dan menggantimu dengan siapa yang dikehendaki-Nya setelah kamu (musnah),

Dan kalau Allah takdirkan untuk memusnahkan semua makhluk, boleh sahaja membangkitkan makhluk yang lain untuk mengganti kita. Tidak ada masalah buat Allah untuk berbuat begitu.

Perkataan وَيَسْتَخْلِفْ diambil dari kata dasar خلف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu bermaksud datang di belakang atau ‘kemudian’. Perkataan ‘khalifah’ juga diambil dari kata dasar ini. Kerana ‘khalifah’ bermaksud mengganti khalifah yang sebelumnya. Dan kita juga dinamakan ‘Khalifah di bumi’ kerana kita mengganti generasi yang terdahulu sebelum kita. Umat Nabi Adam juga dikatakan sebagai khalifah kerana kita menggantikan Golongan jin. Dan kita akan menggantikan generasi yang sebelum kita.

Tidak ada masalah untuk Allah musnahkan kita dan ganti dengan golongan yang lain. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana negeri Acheh yang telah musnah dilanda Tsunami itu dahulu. Memang waktu itu kita lihat, hancur terus negeri Acheh itu. Tapi kalau sekarang ini kita pergi ke Acheh, kita akan lihat negeri itu seperti tidak pernah ada dilanda malapetaka sahaja. Maknanya Allah boleh ganti sesuatu yang musnah dengan benda yang baharu dan tidak ada masalah bagi Allah.

 

كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ

sebagaimana Dia telah menjadikan kamu dari keturunan orang-orang lain.

Allah telah ceritakan tentang kaum-kaum dahulu seperti Aad dan Tsamud. Orang Arab telah mengganti mereka dalam kehidupan selepas mereka. Kita pun sekarang ini menggantikan keturunan-keturunan tok nenek kita yang dahulu. Mereka sekarang sudah tiada. Kita nanti akan mati dan kita akan digantikan dengan keturunan-keturunan selepas kita. Inilah pusingan kehidupan. Tidak ada sesiapa pun yang akan hidup di dunia ini selama lamanya.

Maknanya, Allah boleh gantikan kita dengan kaum lain kalau Allah mahu. Macam juga Allah gantikan kaum dulu dengan kita.

Ini mengingatkan kita bahawa kita hanya hidup di dunia ini untuk waktu yang singkat sahaja. Oleh itu kita hendaklah mengambil peluang ini untuk melakukan amal ibadah yang soleh sebanyak-banyaknya supaya kita boleh mendapat Darjat yang tinggi di akhirat kelak. Jika tidak kita hanya membuang masa yang singkat ini sahaja.

—————————

Ayat 134:

6:134
Transliteration

Inna ma tooAAadoona laatinwama antum bimuAAjizeen

Sahih International

Indeed, what you are promised is coming, and you will not cause failure [to Allah ].

Malay

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepada kamu (hari kiamat dan balasannya) tetap akan datang, dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan itu).

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu

Banyak janji Allah yang telah diberikan dalam Quran dan dari hadis Nabi. Antaranya adalah kematian kita. Semua makhluk akan mati.

Ia juga merujuk kepada hari kebangkitan ataupun hari kiamat. Itulah hari di mana kita semua akan dibalasi dengan perbuatan kita semasa di dunia. Malah banyak lagi perkara perkara yang dijanjikan oleh Allah.

 

لَآتٍ

pasti datang,

Segala yang dijanjikan itu pasti akan datang. Yang berjanji dengan kita adalah Allah azza wajalla. Dia pasti akan menjadikannya kenyataan. Kalau manusia yang menjanjikan sesuatu, belum tentu lagi ianya akan terjadi.

Perkataan لَآتٍ bermaksud yang akhirnya pasti datang dan dia akan datang tidak lama lagi.

 

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu sekali-kali tidak sanggup Lepaskan diri.

بِمُعْجِزِينَ dari عجز yang bermaksud ‘lemah tidak mampu untuk melawan’. Tidak mampu untuk mencapai sesuatu. Ia juga digunakan untuk bermaksud seseorang yang telah dilumpuhkan dari berbuat sesuatu. Oleh itu, بِمُعْجِزِينَ bermaksud melemahkan seseorang dari melakukan sesuatu. Atau bermaksud menghalang seseorang daripada melakukan sesuatu.

Oleh itu, ayat ini bermaksud, kita tidak boleh menghalang Allah dari melakukan apa yang Allah hendak lakukan. Ini bermaksud, kita tidak boleh melarikan diri dari apa yang Allah telah janjikan  kepada kita.

Kalau dalam dunia, penjenayah-penjenayah masih boleh lagi melarikan diri daripada ditangkap polis tetapi di akhirat nanti mereka tidak boleh melarikan diri dari hukuman Allah.

 

———————————————————–

Ayat 135:

6:135
Transliteration

Qul ya qawmi iAAmaloo AAalamakanatikum innee AAamilun fasawfa taAAlamoona mantakoonu lahu AAaqibatu addari innahu layuflihu aththalimoon

Sahih International

Say, “O my people, work according to your position; [for] indeed, I am working. And you are going to know who will have succession in the home. Indeed, the wrongdoers will not succeed.

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai kaumku (yang masih kafir), buatlah sedaya upaya kamu (untuk menentang Islam), sesungguhnya aku juga tetap beramal (berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mempertahankan Islam); kemudian kamu akan ketahui siapakah yang akan beroleh kebaikan dan kejayaan di negeri. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.

 

قُلْ يَا قَوْمِ

Katakanlah: “Hai kaumku, 

Nabi disuruh memberitahu kepada kaumnya yang mengamalkan akidah syirik dan kufur itu. Setelah diberikan dakwah dan segala hujah-hujah,  mereka masih lagi tidak mahu menerima Islam.

اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ

berbuatlah sepenuh kemampuanmu, 

Perkataan  مَكَانَتِ  bermaksud kedudukan atau keadaan. Ia bermaksud mereka disuruh untuk melakukan sesuatu ikut apa yang boleh dan ikut kemampuan.

Nabi disuruh memberitahu mereka untuk berbuat apa yang mereka nak buat. Kalau kamu nak syirik, buatlah syirik kamu itu. Kalau kamu nak amalkan pantang yang mengharamkan yang halal, buatlah ikut suka kamu. Tapi kenalah kita tahu yang ini bukanlah suruhan. Ianya bukan bermaksud Allah redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Ini adalah ayat berbentuk ancaman. Sebagai contoh, ada anak kita nak main sungai semasa hari hujan lebat. Kita pun kata: “Ha pergilah kamu nak main sangat”.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa semasa kita di dunia, kita boleh buat apa saja yang kita suka. Kalau kita mahu kepada kesesatan, Allah akan biarkan kita berada di dalam kesesatan itu. Tetapi apabila mati kelak, Allah akan balas perbuatan sesat kita itu dengan azab yang pedih.

Oleh itu, jikalau perbuatan kita yang salah itu menjadi, tidaklah bermakna bahawa ianya adalah benar. Contohnya ada orang yang mengamalkan ilmu kebal. Tidaklah bermakna, ilmu kebal itu benar walaupun ia menjadi; begitu juga, ramai yang kata Selawat Syifa’ itu mujarab. Tidaklah kerana ia mujarab boleh dijadikan sebagai dalil yang ianya adalah amalan yang benar.

Dan janganlah kita sangka Allah tidak beri azab kepada kita atas perbuatan kita bermaksud perbuatan kita itu benar. Sebagai contoh, apabila satu stadium mengamalkan majlis Ya Hanana, yang memuja-muja Nabi Muhammad, tidaklah Allah turunkan petir ataupun hujan kepada mereka. Tapi itu tidaklah bermaksud bahawa perbuatan mereka itu diredhai Allah.

Oleh kerana tidak faham perkara inilah maka ada yang berkata: “kami buat benda ini Allah tak turun bala pun kepada kami”. Ataupun mereka berkata: “kalau Allah benarkan kita buat perkara ini, tentulah perkara ini betul”. Itu semua dan banyak lagi hujah-hujah yang sebegitu adalah kerana kejahilan mereka dengan Quran.

إِنِّي عَامِلٌ

sesungguhnya akupun berbuat (juga). 

Biarkan mereka berbuat dengan amalan kufur dan syirik mereka. Biarkan mereka dengan amalan bidaah mereka. Kita pun akan beramal juga. Tapi amalan kita adalah ikut apa yang Nabi telah ajar berdasarkan kepada dalil yang sahih.

Dari ayat ini kita disuruh untuk terus mengamalkan amal ibadat yang soleh. Kita perlu menguatkan usaha kita dan tetap didalam melakukan amal yang baik. Kerana dalam ayat ini kita diajar bahawa dalam kita melihat orang lain melakukan amalan syirik dan bida’ah, maka kita perlu menetapkan usaha kita dan meningkatkan diri kita untuk melakukan amal yang soleh. Janganlah kita putus harap dalam kita melihat ramai daripada masyarakat kita yang mengamalkan amalan yang salah. Sebagai contoh, kalau kita lihat di sekeliling kita, kita akan lihat ramai sangat yang berbuat amalan yang bukan daripada sunnah. Mereka tentunya lebih ramai dari kita dan suara mereka lebih kuat daripada suara kita. Kita tidak dapat menghalang mereka daripada melakukan amalan mereka itu tetapi kita boleh menjaga amalan kita.

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Kelak kamu akan mengetahui, 

Kita akan mengetahui apakah kesan dari perbuatan amalan kita itu apabila dah mati nanti. Kalau kita berbuat amalan baik, akan dibalas baik. Tapi kalau kita berbuat amalan yang salah, yang kufur, yang syirik dan bidaah, maka amat malang nasib kita. Tapi waktu itu, kita tidak dapat berbuat apa-apa lagi kerana pintu taubat sudah tertutup waktu itu.

مَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ

siapakah (di antara kita) yang akan memperoleh hasil yang baik di akhirat. 

Perkataan عَاقِبَةُ diambil dari kata dasar عقب yang bermaksud ‘tumit’. Oleh itu, perkataan عَاقِبَةُ bermaksud hujung kepada sesuatu sepertimana tumit adalah hujung kepada kaki kita. Oleh itu, عَاقِبَةُ adalah penghujung dari perbuatan kita. Kita pun pakai perkataan ini dalam bahasa Melayu kita: akibat.

Kebenaran sesuatu perkara itu kadang-kadang kita tidak nampak di dunia ini. Allah tak balas di dunia tetapi Allah tunggu untuk balas di akhirat kelak. Jadi dunia ini bukanlah tempat untuk ditunjukkan akibat kepada sesuatu. Kalau kita lihat ramai yang buat amalan ibadah yang bukan sunnah ataupun tidak ada tuntunan dari Nabi, itu bukanlah tanda bahawa mereka itu benar. Kerana majoriti tidak menentukan yang ianya benar.

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan mendapatkan keberuntungan.

Orang yang zalim tidak akan mendapat kemenangan. Mungkin hanya di akhirat, atau mungkin di dunia lagi. Seperti yang kita tahu Islam telah menang di Tanah Arab dan kemusyrikan telah dihapuskan semasa hidup Nabi lagi.

Ingatlah bahawa kejayaan menanti kita di akhirat kelak. Walaupun mungkin kita nampak bahawa puak Sunnah ini sikit sangat sekarang tetapi yakinlah bahawa kita akan mendapat kemenangan di akhirat kelak dan itulah kemenangan yang lebih penting.

Kejayaan sesuatu fahaman itu bukanlah dilihat dengan ramainya orang yang mengikutinya. Oleh kerana itu jangan kita terpersona dengan ramainya orang yang melakukan amalan bidaah dan amalan-amalan yang syirik.

Allahu a’lam

Lompat ke ayat yang seterusnya

===========================
Ref: UR, NAK, TZ

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment

Tafsir Surah al-An’am Ayat 128-131

Ayat 128:

6:128
Transliteration

Wayawma yahshuruhum jameeAAan yamaAAshara aljinni qadi istakthartum mina al-insi waqalaawliyaohum mina al-insi rabbana istamtaAAa baAAdunabibaAAdin wabalaghna ajalana allatheeajjalta lana qala annaru mathwakumkhalideena feeha illa ma shaaAllahu inna rabbaka hakeemun AAaleem

Sahih International

And [mention, O Muhammad], the Day when He will gather them together [and say], “O company of jinn, you have [misled] many of mankind.” And their allies among mankind will say, “Our Lord, some of us made use of others, and we have [now] reached our term, which you appointed for us.” He will say, “The Fire is your residence, wherein you will abide eternally, except for what Allah wills. Indeed, your Lord is Wise and Knowing.”

Malay

Dan (ingatlah) hari (kiamat yang padanya) Allah akan himpunkan mereka semua, (lalu berfirman): “Wahai sekalian jin (Syaitan-syaitan)! Sesungguhnya kamu telah banyak pengikut-pengikut dari manusia”. Dan berkatalah pula pengikut-pengikut mereka dari golongan manusia: “Wahai Tuhan kami, sebahagian kami (manusia) telah bersenang-senang (mendapat kemudahan) dengan sebahagian yang lain (Syaitan-syaitan), dan kami telah sampailah kepada masa kami (hari kiamat) yang Engkau telah tentukan bagi kami”. (Allah berfirman): “Nerakalah tempat kediaman kamu, kekal kamu di dalamnya, kecuali apa yang dikehendaki Allah”. Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah) hari diwaktu Allah menghimpunkan mereka semuanya

Allah sekarang menceritakan keadaan di akhirat kelak. Iaitu di Mahsyar. Waktu itu, semua sekali makhluk dikumpul di hadapan Allah. Tidak ada yang tertinggal. Samada makhluk itu beriman atau tidak. Ini adalah kerana perkataan جَمِيعًا digunakan dalam ayat ini, yang bermaksud ‘semua sekali’.

 

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ

(dan Allah berfirman): “Hai golongan jin,

Lihatlah, tadi dikatakan Allah kumpulkan semua makhluk, tapi Allah bercakap dengan golongan jin sahaja.

Lebih tepat lagi, bukan hanya golongan jin sahaja, tapi maksud مَعْشَرَ الْجِنِّ adalah jin dan mereka yang bersekongkol dengan jin. Itulah mereka yang berkawan dengan jin, minta tolong dengan jin, berlindung dengan jin dan sebagainya.

Perkataan مَعْشَرَ itu dari perkataan عشر yang bermaksud ‘sepuluh’. Ianya adalah nombor yang besar, yang banyak. Jadi perkataan مَعْشَرَ bermaksud ‘kumpulan yang ramai’. Tapi tidaklah ahli kumpulan itu hanya sepuluh sahaja. Ianya telah menjadi maksud sekumpulan makhluk yang ramai.

Bukan semua yang kena marah dalam situasi ini. Kerana ada juga jin Islam yang baik-baik dan tidak campur urusan manusia. Jin yang disebut di dalam ayat ini adalah jin yang berperangai syaitan.

Kenapa Allah fokus kepada mereka sahaja? Kerana mereka ada buat salah yang amat besar. Apakah kesalahan mereka itu?

 

قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الْإِنسِ

sesungguhnya kamu telah banyak menyesatkan manusia”,

Jin-jin yang jahat telah banyak menyesatkan manusia dan pada hari akhirat itu mereka akan membawa bersama mereka golongan-golongan manusia yang telah diperdaya itu. Mereka telah berjaya menangkap ramai golongan manusia.

Ada dua makna yang kita boleh faham dari perkataan اسْتَكْثَرْتُم itu. Perkataan itu berasal daripada perkataan كثر yang bermaksud ‘banyak’. Pertama, ini bermaksud telah banyak golongan manusia yang disesatkan oleh jin itu. Keduanya, ia bermaksud yang golongan jin itu telah melakukan banyak perkara untuk menyesatkan manusia. Macam-macam cara yang telah mereka gunakan.

Cara syaitan menyesatkan manusia adalah dengan memberi ajaran yang salah kepada tok-tok guru dan kemudian guru-guru itu akan menyampaikan ajaran salah itu kepada anak murid mereka. Anak murid itu pula akan menyampaikan kepada orang lain pula. Cara mereka mengajar itu adalah dengan memberi bisikan ilham kepada manusia itu, atau mereka akan bisikkan terus ke telinga tok guru itu. Telah ramai yang menceritakan bagaimana mereka dengar dengan nyata bisikan jin itu di telinga mereka. Kalau tok guru itu tidak belajar ajaran tauhid, mereka akan kata yang berbisik kepada mereka itu adalah ‘wali Allah’. Mereka pun terlonjak suka kerana mereka ingat maqam mereka dah tinggi sampai wali sendiri berbisik ke telinga mereka. Padahal, itu sebenarnya jin yang mengelabui mata orang itu. Orang itu, selalunya jenis orang yang kuat ibadat. Mereka kuat ibadat tapi kurang ilmu. Kerana mereka diajar untuk buat banyak ibadat, tapi mereka tidak disuruh untuk tuntut ilmu dengan banyak. Ini adalah salah faham di kalangan masyarakat kita. Mereka ingat, dengan beramal banyak, (selalunya yang diamalkan adalah zikir-zikir ajaran dari guru mereka), mereka akan mendapat ilmu, selamat di akhirat dan sebagainya. Tapi, yang sebenarnya, orang yang banyak ibadat tanpa ilmu itu adalah yang senang ditipu.

Satu cara lagi, syaitan akan mencari sesiapa yang ada kualiti tertentu dan akan diajarkan kepadanya amalan sesat kepada orang itu menggunakan mimpi. Itulah sebabnya ramai orang yang tiba-tiba daripada orang biasa tiba-tiba boleh jadi bomoh dan boleh mengubat orang. Padahal kita pun tahu daripada mudanya dia tidak belajar agama dan tidak belajar bagaimana untuk mengubat orang. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka bagaimana mereka boleh mengubat, boleh mengurut dan sebagainya. Mereka akan jawap mereka dapat dari mimpi. Kalau kita tanya kepada mereka siapakah yang datang dalam mimpi itu mereka akan jawab yang datang itu adalah ‘wali’. Dan kalau kita tanya siapakah nama wali itu, mereka pun tidak dapat jawab. Yang sebenarnya, yang datang dalam mimpi itu adalah jin.

Ataupun, syaitan akan mencantikkan perbuatan-perbuatan dosa kepada manusia sampaikan manusia suka untuk berbuat dosa itu. Jin itu akan mengelabui mata orang itu.

Ataupun, syaitan akan mencantikkan kehidupan dunia kepada manusia sampaikan manusia leka untuk berbuat amal persediaan untuk akhirat, dek kerana leka dengan kesenangan dan keindahan dunia.

Malah banyak lagi cara dan helah yang digunakan oleh syaitan untuk menipu manusia. Mereka adalah makhluk yang hidup lama, maka banyak perkara mereka tahu. Mereka boleh nampak kita, kita sahaja yang tidak nampak mereka. Oleh sebab itu, mereka dapat mengkaji kehidupan kita. Dan mereka tahu mana tempat untuk mereka masuk menyesatkan kita.

 

وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم مِّنَ الْإِنسِ

lalu berkatalah kawan-kawan rapat mereka dari golongan manusia:

Golongan manusia yang dimaksudkan itu adalah tok-tok guru, dukun, bomoh, pawang, guru silat dan lain-lain lagi termasuk guru-guru syeikh-syeikh tarekat. Mereka itu ramai yang telah disesatkan.

Mereka jadi sesat kerana mereka mengamalkan ilmu yang salah. Yang selalu terjadi, mereka mengamalkan tawasul. Dalam amalan mereka, selalunya mereka mesti akan bertawasul kepada seseorang. Sebelum mereka membaca zikir mereka, mereka akan tawasul dahulu. Itulah yang bahayanya, kerana setiap kali mereka bertawasul, mereka dapat seekor jin. Dalil bagi perkara ini ada dalam ayat Saba:40.

Kadang-kadang, yang mengamalkan amalan salah itu pun tidak tahu yang mereka sebenarnya memanggil jin. Kerana mereka senang ditipu, mereka ingat mereka memanggil malaikat ataupun wali-wali. Tapi sebenarnya yang merupa sebagai wali itu adalah jin. Mereka sahaja yang tidak tahu. Kerana mereka percaya dengan guru mereka yang telah mengajar mereka dahulu. Guru mereka pun tidak semestinya tahu. Semuanya telah ditipu oleh jin. Sebab itu kalau kita beritahu mereka yang mereka telah memanggil dan berkawan dengan jin, mereka tidak mengaku. Kerana mereka tidak berniat pun nak berkawan dengan jin.

 

رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ

“Ya Tuhan kami, sesungguhnya sebahagian daripada kami telah dapat kesenangan dari sebahagian (yang lain)

Mereka mengaku yang semasa mereka di dunia, dengan mereka berkawan dengan jin itu, mereka telah dapat macam-macam. Antaranya, mereka dah boleh tangkap jin. Apabila ada orang kena rasuk, kena kacau, kena sawan dan sebagainya, mereka inilah yang dipanggil untuk mengeluarkan jin itu. Ada yag letak dalam botol, ada yang panah jin, ada yang tempek jin pada dinding, buang jin ke langit dan macam-macam lagi. Mereka sangka mereka dapat buat begitu, padahal mereka bukan pun tahu samada mereka benar-benar tangkap jin itu kerana jin itu makhluk yang ghaib. Jin yang dah merasuk kepada orang yang kena rasuk itu, pandailah dia buat-buat bunyi mengerang dan sebagainya.

Amalan-amalan itu adalah amalan yang salah. Macam-macam kesalahan yang mereka telah lakukan semasa melakukan amalan buang jin itu. Terlalu banyak untuk kita tuliskan di sini. Ianya adalah satu penulisan khas pula tentangnya. Apabila kita tegur, mereka pula yang marah kita. Mereka kata kononnya kita yang tak tahu. Mereka kata amalan mereka itu ada dalam ‘kitab’. Memang ada, tapi bolehkah ‘kitab’ itu dipercayai?

Selain dari itu, mereka dapat upah yang banyak dengan mereka berkawan dengan jin itu. Antaranya mereka jadi tukang ‘buang sial’, pulih semangat, buat tangkal pelaris dan sebagainya.

Mereka juga dapat kedudukan yang tinggi dalam masyarakat kerana kepandaian mereka itu. Mereka ada yang dilantik sebagai pemimpin, mereka dihormati oleh masyarakat kerana masyarakat rasa mereka diperlukan. Mereka berbangga kerana apabila ada masalah dalam masyarakat, mereka akan dipanggil untuk menyelesaikan masalah itu.

Ada juga yang pandai meramal.Mereka meramal menggunakan maklumat yang dibekalkan oleh jin itu. Dengan jin itulah juga, ramai yang boleh mencari barang atau orang yang hilang.

Mereka ingat mereka buat benda yang baik. Mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah sihir. Mereka tak tahu kerana mereka tak belajar. Mereka hanya rajin beramal, tapi mereka tidak meluangkan masa untuk belajar. Yang mereka belajar hanyalah amalan-amalan karut itu. Untuk buat sihir, memerlukan jin. Dengan menggunakan jin itulah, ramai yang sihir orang lain. Mereka menyusahkan hidup orang lain menggunakan sihir itu. Oleh kerana itulah, ahli sihir adalah manusia yang paling jahat. Mereka sanggup melakukan perkara yang jahat dan salah.

Ayat ini memberitahu bahawa manusia dan jin bersekongkol dan mereka mendapat kesenangan sesama mereka. Ini bermakna jin pun ada mendapat sesuatu dengan perhubungan mereka dengan manusia. Apakah yang jin dapat? Jin dapat sesatkan manusia. Itulah tujuan mereka. Selain dari itu, mereka mendapat kebanggaan bila manusia merendahkan diri kepada mereka.

Dalam ayat ini, manusia yang berkata itu mengaku dengan kesalahan yang mereka telah lakukan dan mereka menyesal dengan perbuatan mereka itu. Tapi, penyesalan waktu itu sudah terlambat. Tidak boleh buat apa-apa lagi.

 

وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا

dan kami telah sampai kepada waktu yang telah Engkau tentukan bagi kami”.

Mereka mengatakan, dalam masa mereka sedang bergelumang dalam dosa itu, telah sampai ajal mereka yang telah ditetapkan oleh Allah. Mereka nak beritahu yang mereka tak sempat nak bertaubat sebab Allah dah matikan mereka.

Sekarang mereka merasa amat menyesal tetapi sudah terlambat.

 

قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ

Allah berfirman: “Neraka itulah tempat diam kamu,

Inilah jawapan dari Allah kepada kata-kata mereka sebelum ini. Walaupun apa yang mereka kata itu, tidak dapat menyelamatkan mereka langsung. Tempat mereka adalah di neraka.

مَثْوَاكُمْ diambil dari katadasar ث و ي yang bermaksud tempat tinggal yang seseorang itu akan tinggal untuk satu jangka masa yang amat lama. Kalau dalam dunia, inilah tempat yang generasi demi generasi akan tinggal padanya. Tapi apabila di Neraka nanti, mereka akan tinggal di sana pada jangkamasa yang sangat lama, sampaikan mereka akan rasa yang mereka telah duduk di sana generasi demi generasi.

Semasa di dunia ini, ada jin dan manusia yang bersekongkol bersama-sama maka di akhirat nanti mereka akan bersama-sama duduk di dalam neraka. Itulah balasan kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita yang kita tidak boleh menggunakan jin. Lihatlah, balasannya adalah neraka. Langsung tidak boleh menggunakan khidmat mereka, samada digunakan untuk kebaikan atau tidak. Samada nak musnahkan orang lain atau nak tolong pun. Pakai jin untuk berubat pun tidak boleh. Guna jin untuk lawan jin pun tidak boleh. Bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk umum. Tidak disebut untuk keburukan sahaja. Maknanya pakai jin adalah satu kesalahan. Ini penting diberitahu, kerana ramai dari masyarakat kita yang kata “apa salahnya pakai jin untuk kebaikan?”.

Bagaimana kita boleh menggunakan jin itu sedangkan jin tu ghaib? Kita tak tahu mereka itu Islam atau tidak. Mereka adalah makhluk yang suka dan pandai menipu. Maka jangan terlibat langsung dengan jin. Gunalah cara lain. Kalau kena rasuk dengan jin pun, ada cara-cara lain yang telah diajar dalam agama untuk menyelesaikannya.

 

خَالِدِينَ فِيهَا

kamu kekal di dalamnya,

Itulah balasan kepada mereka yang  menggunakan jin – kekal dalam neraka! Adakah berbaloi menggunakan jin dalam dunia dan balasannya kekal dalam neraka?

 

إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ

kecuali kalau Allah menghendaki (yang lain)”.

Dari lafaz ayat ini, seperti membawa maksud bahawa boleh kalau Allah mahu untuk mengeluarkan mereka dari neraka itu. Tapi adakah ini yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada berbagai pendapat tentang perkara ini yang dibincangkan oleh mufassir.

Satu pendapat adalah: mungkin bermaksud keluar dari api sahaja tapi masuk tempat lain. Kerana Neraka itu bukanlah azabnya api sahaja. Ada lagi azab-azab yang lain.

Dan ada pendapat lain yang kata Allah tak berkehendak untuk mengeluarkan mereka dari Neraka pun. Memang Allah kata boleh Allah nak keluarkan, tapi Allah tak berniat untuk mengeluarkan mereka. Sebab dalam potongan ayat selepas ini tidak digunakan sifat Allah al-Ghafir (pengampun). Ini memberi isyarat bahawa taubat mereka tak diterima.

 

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Oleh kerana tidak digunakan asma’ sifat Allah al-Ghafir, maka ini memberi isyarat kepada kita yang Allah tidak menerima keampunan mereka. Mereka akan kekal di dalamnya.

———————————————————–

Ayat 129:

6:129
Transliteration

Wakathalika nuwallee baAAda aththalimeenabaAAdan bima kanoo yaksiboon

Sahih International

And thus will We make some of the wrongdoers allies of others for what they used to earn.

Malay

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian dari orang-orang yang zalim itu kawan rapat dengan sebahagian yang lain, disebabkan apa yang mereka telah usahakan (dari perbuatan-perbuatan kufur dan maksiat itu).

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain

وَكَذَٰلِكَ (dan demikian itu) merujuk kepada situasi jin dan manusia yang bersekongkol yang telah disebutkan dalam ayat sebelum ini. Dari sebab mereka ramai bersekongkol dan bekerjasama antara satu sama lain, maka ramailah mereka yang menjadi teman rapat masing-masing.

نُوَلِّي dari perkataan ولي yang bermaksud ‘banyak’. Boleh jadi juga perkataan ‘wilayah’ yang bermaksud ‘kepimpinan’. Ini bermaksud yang zalim menjadikan yang zalim juga sebagai pemimpin mereka. Atau, sesiapa yang berbuat zalim, Allah akan meletakkan orang zalim sebagai pemimpin mereka. Kerana Allah akan beri sebagai pemimpin yang zalim sebagai balasan kepada orang zalim.

نُوَلِّي juga boleh bermaksud ‘kawan rapat’. Mereka berkawan dan bertolongan sesama mereka. Ini bermaksud, yang zalim akan berkawan dengan yang zalim. Begitulah dalam dunia ini, sifat yang sama akan tertarik sesama sendiri. Maka bertambahlah sifat zalim mereka kerana mereka akan sama-sama menggalakkan kezaliman sesama sendiri. Kita tentu akan mengikut perangai kawan kita juga.

Ada pula golongan yang mengatakan boleh untuk kita menggunakan jin untuk berkhidmat dengan kita kerana kononnya mereka menggunakan dalil bagaimana Nabi Sulaiman pun ada menggunakan khidmat jin di dalam kerajaan baginda. Itu adalah hujah yang salah kerana Nabi Sulaiman telah berdoa kepada Allah supaya kelebihan yang ada pada baginda itu tidak diberikan kepada orang lain. Ini bermakna kebolehan untuk mengawal jin untuk menjadikan mereka sebagai hamba hanyalah ada pada Nabi Sulaiman sahaja. Sebab itu pada satu hari, seekor jin telah mengganggu Nabi Muhammad maka baginda telah menangkap jin itu. Tetapi baginda teringat doa Nabi Sulaiman maka baginda telah melepaskan jin itu. Ini menunjukkan kebolehan untuk menggunakan jin sebagai hamba dan pekerja kita sudah tiada lagi. Ianya telah berhenti pada Nabi Sulaiman sahaja. Kalau Nabi Muhammad pun tidak menggunakan jin, lalu bagaimana kita boleh kata yang kita boleh mengawal jin?

Dalam Quran, perkataan ‘zalim’ selalu digunakan untuk bermaksud ‘syirik’. Oleh itu, ini bermakna, orang yang mengamalkan syirik juga akan mempunyai sahabat dan kawan dari kalangan yang berbuat syirik juga. Oleh itu, kita kena ajar kepada masyarakat supaya terima tauhid. Supaya mereka tidak terjerumus dalam keadaan ini. Jangan biarkan mereka terus berkawan dengan orang yang mengamalkan syirik.

 

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

disebabkan apa yang mereka usahakan.

Mereka terjerumus dalam keadaan yang teruk ini kerana perbuatan mereka yang salah. Antaranya, mereka mengamalkan ajaran yang salah yang diajar oleh guru-guru mereka. Mereka juga selalu melakukan tawasul dalam doa-doa mereka dan amalan-amalan mereka. Allah membalas perbuatan salah mereka itu dengan diberikan dengan teman rapat yang menjerumuskan mereka semakin dalam ke lembah kehinaan.

——————————-

Ayat 130:

6:130
Transliteration

Ya maAAshara aljinni wal-insialam ya/tikum rusulun minkum yaqussoona AAalaykum ayateewayunthiroonakum liqaa yawmikum hatha qalooshahidna AAala anfusina wagharrat-humu alhayatuaddunya washahidoo AAala anfusihim annahumkanoo kafireen

Sahih International

“O company of jinn and mankind, did there not come to you messengers from among you, relating to you My verses and warning you of the meeting of this Day of yours?” They will say, “We bear witness against ourselves”; and the worldly life had deluded them, and they will bear witness against themselves that they were disbelievers.

Malay

Wahai sekalian jin dan manusia! Bukankah telah datang kepada kamu Rasul-rasul dari kalangan kamu sendiri, yang menyampaikan kepada kamu ayat-ayatKu (perintah-perintahKu), dan yang memberikan amaran kepada kamu tentang pertemuan kamu dengan hari (kiamat) ini? Mereka menjawab: “Kami menjadi saksi mengakui akan (kesalahan) diri kami sendiri (mendustakan Rasul-rasul itu)”. Dan (sebabnya ialah) mereka telah diperdayakan oleh (kemewahan) hidup di dunia dan (kerana itulah) mereka menjadi saksi (pada hari akhirat) terhadap diri mereka sendiri: (bahawa) sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang mengingkari (apa yang telah disampaikan oleh Rasul-rasul itu).

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ

Hai golongan jin dan manusia,

Allah berkata lagi kepada golongan jin dan manusia yang telah melakukan dosa itu:

 

أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ

tidakkah datang kepadamu rasul-rasul dari golongan kamu sendiri,

Kenapa kamu buat begitu? Tidak adakah yang beri nasihat kepada kamu?

مِّنكُمْ bermaksud ‘dari kalangan kamu’. Maka untuk manusia ada pendakwah dari kalangan manusia dan untuk jin ada pendakwah dari kalangan jin.

Allah bertanya begitu untuk mengingatkan kepada mereka bahawa semasa di dunia dulu, mereka telah diberikan dengan peringatan. Tidaklah Allah membiarkan mereka sahaja tanpa diberikan dengan peringatan dan tunjuk ajar. Tidak patut kalau jin dan manusia dipertanggungjawabkan dengan ibadat tapi tidak diajar.

Pendapat yang kuat adalah Jin tidak ada rasul dari kalangan mereka. Walaupun begitu, ada khilaf tentang pendapat ini. Ada yang kata rasul dari kalangan  jin ada, tapi hanya sebelum kedatangan manusia. Ini adalah pendapat yang mengatakan bahawa Allah hantar juga rasul dari kalangan mereka. Kita boleh rujuk ayat Isra:95

قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, niscaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Ayat ini mengatakan, kalau malaikat hidup di bumi, pun Allah hantar rasul dari kalangan mereka juga. Musyrik tanya kenapa malaikat tidak jadi rasul? Jawapnya, Allah tidak hantar malaikat sebagai rasul kerana malaikat tidak tinggal di dunia. Ini menunjukkan bahawa Allah akan menurunkan rasul yang sama jenis dengan makhluk itu. Tidak patut kalau Allah memberikan rasul yang lain jenis dari mereka kerana itu akan menyebabkan susah untuk mereka menerima dakwah daripada rasul itu. Tentulah kita lebih senang untuk terima nasihat dari orang yang sama dengan kita.

Tapi, selepas kedatangan manusia, tidak ada lagi rasul dari kalangan jin, maka Rasul-rasul dari kalangan manusia juga adalah Rasul kepada golongan Jin. Sudah tidak ada lagi rasul dan Nabi dari kalangan jin. Lihatlah bagaimana di dalam surah Jin, kita tahu bahawa segolongan Jin telah mendengar bacaan Qur’an dari Nabi dan mereka telah beriman. Jin:1-2.

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا

Katakanlah (hai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadamu bahwasanya: telah mendengarkan sekumpulan jin (akan Al Quran), lalu mereka berkata: Sesungguhnya kami telah mendengarkan Al Quran yang menakjubkan.

يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا

(yang) memberi petunjuk kapada jalan yang benar, lalu kami beriman kepadanya. Dan kami sekali-kali tidak akan mempersekutukan seseorangpun dengan Tuhan kami,

Ini bermakna, jin juga kena beriman dengan Quran juga.

Dalam masa yang sama, ada juga Ulamak tafsir yang mengatakan bahawa golongan jin tidak pernah ada rasul dari kalangan mereka. Mereka merujuk kepada ayat Yusuf:109

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya diantara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka bepergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Dalam ayat ini, mereka berhujah bahawa sebelum kedatangan Nabi Muhammad, Rasul-Rasul yang dihantar adalah lelaki daripada kalangan manusia sahaja. Kerana perkataan ‘رِجَالًا ‘ di dalam ayat itu merujuk kepada lelaki dari kalangan manusia sahaja dan tidak termasuk golongan jin.

Ayat ini memberi tahu kepada kita bahawa Allah pasti menghantar penyebar tauhid kepada setiap kaum. Sama ada mereka diberikan dengan penyebar tauhid berbentuk Rasul ataupun yang bukan Rasul. Macam kita zaman sekarang, tidak mempunyai rasul lagi. Yang ada pada kita adalah penyebar tauhid dari kalangan manusia sahaja.

 

يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي

yang menyampaikan kepadamu ayat-ayat-Ku

Tujuan Rasul dan penyebar tauhid itu adalah menyampaikan kalam Allah kepada manusia. Ini mengajar kita bahawa kita perlu menyampaikan ajaran dari Quran kepada manusia.

 

وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

dan memberi peringatan kepadamu terhadap pertemuanmu dengan hari ini?

Ayat ini mengajar kepada kita kepentingan untuk memberi peringatan kepada manusia yang lain. Kerana manusia ini kalau tidak diberi peringatan, mereka akan menjurus kepada melakukan dosa dan syirik. Walaupun masih ada lagi penyebar penyebar tauhid dikalangan kita tapi lihatlah bagaimana ramai lagi manusia yang melakukan syirik. Ada banyak tempat dalam negara ini tempat manusia melakukan syirik seperti Tasik Dayang Bunting, Telaga Hang Tuah, Pulau Besar dan macam-macam lagi. Itu semua adalah tempat manusia berbuat syirik tapi kita semua seperti tidak kisah sahaja. Bayangkan kalau tidak ada langsung penyebar tauhid memberikan peringatan? Tentu di mana-mana sahaja akan ada orang yang melakukan syirik terang-terangan.

Oleh itu janganlah kita hanya belajar tetapi tidak kita sampaikan apa kita belajar itu kepada orang lain. Kalau kita tidak tahu bagaimana untuk bercakap dengan manusia kerana kita tidak pandai lagi, sekurang-kurangnya kita bawa mereka maklumat-maklumat yang baik. Sebaiknya kita ajak mereka pergi ke tempat pengajian kita. Sebagai contoh, bukankah senang sahaja untuk kita sampaikan tulisan ini kepada orang lain? Dan susah sangatkah kalau kita hendak mengajak orang lain ke kelas pengajian kita?

 

قَالُوا شَهِدْنَا عَلَىٰ أَنفُسِنَا

Mereka berkata: “Kami menjadi saksi atas diri kami sendiri”,

Inilah jawapan mereka apabila ditanya kepada mereka tidakkah ada penyebar tauhid yang sampai kepada mereka? Mereka mengaku bahawa memang telah sampai kepada mereka rasul atau penyebar tauhid.

Mereka telah menjadi saksi keatas diri mereka sendiri. Kalau yang beriman, Nabi yang jadi saksi. Tapi kerana mereka tidak beriman, maka mereka terpaksa menjadi saksi kepada diri mereka sendiri. Mereka ini tidak ada saksi kerana syaitan dan iblis pun tak mahu jadi saksi untuk mereka.

Dari sini kita dapat tahu bahawa di akhirat kelak, manusia-manusia dan jin-jin yang telah melakukan syirik dan bersekongkol bersama mereka akan mengaku di hadapan Allah Ta’ala. Mereka tidak boleh menipu. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka sedar bawa semasa mereka di dunia, mereka telah mendapat peringatan dan ancaman dari penyebar tauhid. Mereka sahaja yang tak mahu dengar.

Kejadian Inilah juga yang terdapat di dalam ayat Mulk: 8-9

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah. Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?”

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Mereka menjawab: “Benar ada”, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatupun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar”.

Ini bermakna mereka bukan saja mengaku bahawa mereka telah diberikan peringatan oleh penyebar tauhid, tetapi mereka juga mengaku tentang apa yang mereka katakan kepada pendakwah-pendakwah itu.

 

وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا

kehidupan dunia telah menipu mereka,

Mereka terus melakukan dosa bersekongkol dengan jin itu kerana mereka boleh dapat kelebihan dunia. Mereka dapat upah dari manusia lain, untuk berubat, untuk susahkan orang lain, hantar santau dah sebagainya, atau mereka dapat kedudukan yang tinggi. Mereka sangka dunia ini penting sangat.

Ini memberi tahu kepada kita bahawa salah satu sebab manusia menolak ajaran tauhid dan ajaran Rasul adalah kerana mereka mementingkan kehidupan dunia ini. Mereka telah tertipu dengan keindahan dunia ini. Mereka terlalu sayang dengan dunia ini sampai mereka tidak menghiraukan nasib mereka di akhirat kelak. Ini adalah kerana akhirat itu ghaib, tidak nampak sementara dunia ada di depan mata mereka.

 

وَشَهِدُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ

dan mereka menjadi saksi atas diri mereka sendiri,

Mereka mengaku bersalah. Tapi tidak berguna dah kesaksian mereka pada waktu itu. Penyesalan hanya berguna semasa masih hidup di dunia.

 

أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ

bahwa mereka adalah orang-orang yang engkar.

Mereka sendiri mengaku yang mereka engkar dengan ajakan tauhid dari penyebar tauhid itu. Mereka tidak menerima ajakan kepada akidah yang benar.

—————————-

Ayat 131:

6:131
Transliteration

Thalika an lam yakun rabbuka muhlikaalqura bithulmin waahluha ghafiloon

Sahih International

That is because your Lord would not destroy the cities for wrongdoing while their people were unaware.

Malay

Yang demikian (kedatangan Rasul-rasul itu ialah), kerana Tuhanmu tidak membinasakan negeri-negeri secara zalim sedang penduduknya leka lalai.

ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ

Yang demikian itu adalah kerana Tuhanmu tidaklah membinasakan kota-kota secara aniaya,

Perkataan الْقُرَىٰ dari قري yang bermaksud sekumpulan manusia yang duduk di sesuatu tempat – populasi.

Tidaklah Allah bersifat zalim kepada makhlukNya. Allah tidak menghukum dan memberikan azab kepada sesuatu kaum dengan zalim.

وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ

sedang penduduknya dalam keadaan lalai.

Allah tak azab kaum melainkan telah diberikan dengan penyeru tauhid kepada mereka. Kalau Allah hukum sesuatu kaum itu tanpa diberikan dengan penyeru tauhid, makaitu adalah zalim. Dan Allah tidak zalim.

Tetapi Allah akan sentiasa memberi peringatan kepada manusia. Lihatlah ayat Fathir:24

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umatpun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Hanya apabila manusia engkar dengan peringatan itu maka layaklah untuk Allah menghukum mereka.

Ayat ini lebih kurang sama dengan ayat Isra:15

مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.

Ayat ini mempunyai dua maksud:
Maksud yang pertama: Allah tidak berlaku zalim dengan menghukum makhluk tanpa diberikan dengan peringatan kepada mereka. Ini bermaksud perkataan zalim itu dinisbahkan kepada Allah. Iaitu Allah tidak zalim.

Maksud yang kedua: perkataan ‘zalim’ itu dinisbahkan kepada makhluk. Iaitu Allah tidak menghukum sesuatu kaum yang melakukan zalim tanpa mereka ketahui bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang zalim. Ini bermakna Allah hanya menghukum mereka yang berlaku zalim setelah mereka memang tahu bahawa perbuatan mereka itu zalim. Oleh itu Allah akan memberikan pengajaran kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kezaliman. Sebab itu Allah akan turunkan pemberi peringatan kepada setiap kaum.

Allahu a’lam

Lompat ke ayat yang seterusnya

========================

Ref: UR, TZ, NAK

Posted in Surah al-An'am | Leave a comment